Психоаналитическая философия по своим методологическим установкам и принципам представляет собой характерную и распространенную форму биологистского подхода к общественным явлениям, которая оказывает широкое влияние на буржуазную философию истории, эстетику, социологию, политологию и т. д. Современные разновидности психоанализа, или фрейдизма, представляют собой антропологистскую трактовку человека, согласно которой определяющими факторами его поведения (а также культурно-исторического процесса в целом) являются коренящиеся в самой человеческой природе и не подвергающиеся историческому изменению инстинктивные силы и побуждения.
Согласно фрейдизму, структура личности включает три компонента. Это область бессознательного, или оно, — самое глубокое основание естественно-инстинктивных влечений, включающих в себя, прежде всего эрос, или инстинкт жизни, и его протагониста — инстинкт разрушения и смерти танатос. Далее, это сознательный компонент психики, собственно Я, которое пытается согласовать бессознательные влечения человека с требованиями внешней среды, общества. Наконец, это интериоризированные требования общества, обретающие форму совести, моральной цензуры, ценностных норм,— так называемое сверх-Я.
Бессознательное, согласно фрейдизму, является ведущим и асоциальным началом. Психоаналитики считают, что с точки зрения современной биологии оно должно быть отнесено к генотипу, поскольку в основе своей является наследуемым комплексом инстинктов. В силу этого оно не поддается преобразованию под воздействием социальных факторов. Напротив, оно автономно и само является ведущим фактором человеческого поведения.
Для объяснения механизма взаимодействия человека и общества сторонники фрейдизма выдвинули две концептуальные схемы: «принцип удовольствия» и «принцип реальности».
Постоянное столкновение принципов «удовольствия» и «реальности» порождает в Я невротическое состояние, угнетающее человека и чреватое опасностью резко негативной реакции либидо на социальные запреты. Исторически неврозы возникали со становлением цивилизации как последствия табу на инцест, каннибализм, убийство соплеменника. Самые ранние социальные запреты — не достояние истории, они действуют и сегодня, негативно влияя на психическое здоровье. «Влечения и желания, изнывающие под игом этих запретов, рождаются заново с каждым ребенком,—писал Фрейд, — существует класс людей, невротики, которые уже на эти лишения реагируют антисоциально».
Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и сознательными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Человек по Фрейду, — это, прежде всего эротическое существо управляемое бессознательными инстинктами.
Как видно, истоки социального, в том числе духовного творчества, человека сводится к биологическим механизмам его жизнедеятельности.
Один из ведущих неофрейдистов, Э. Фромм, попытался представить человека как результат взаимодействия психобиологических и общественно-исторических факторов. Однако устранить биологистские пороки теории Фрейда ему не удалось. Дело в том, что Фромм исходит из тех же посылок. Несмотря на стремление усилить значение социальной среды в формировании человека, даже что-то позаимствовать из марксизма (он оперирует такими понятиями, как «общественные отношения», «базис», «надстройка»), Фромм не преодолел изначального разрыва между личностью и обществом. Человек сохраняет у него фрейдистскую трехчленную структуру психики, продолжает оставаться носителем неизменных свойств и потенций, которые социальная среда может лишь реализовать, выявить или заблокировать. По Фромму, человеку противостоит общество, ограничивающее свободную игру инстинктов требованиями социальной дисциплины, и, поскольку человек живет в обществе и только в нем удовлетворяет свои жизненные потребности, он вынужден принимать репрессивные условия существования, ограничивая свою свободу.
Человек по Фромму, биологически не приспособленный индивид, следствием чего является его социальное развитие.
Вопрос о научной несостоятельности биологизаторских концепций должен рассматриваться в плане претензий не только на описание того, что есть человек, но и на обоснование определенной программы социальных действий — будь то оправдание и защита существующих в данном обществе порядков, либо подчинение и даже истребление «менее приспособленных» представителей человечества и т. п.