Христианская картина мира. Беседа перед Крещением

Данная статья представляет собой расшифровку встречи священника с человеком, готовящимся принять Таинство Крещения. Разговор идет не только о Крещении, но и о христианской картине мира в целом, сквозь призму которой человек может посмотреть, как на свою жизнь, так и на мироздание. В чем – основание для понимания цели, смысла, отличий между религиями. Почему – Православие? Зачем – Крещение, Евхаристия, Церковь?

Статья дополняется некоторыми разделами статьи «Тирания мысли и алкоголь: О выходе из состояния тирании мозга и преодолении того, что толкает человека к алкоголю». В второй статье вопрос ставится не столько о алкоголе, сколько о условиях, вследствие которых в сознании человека возникают труднопереносимые (непереносимые?) состояния. Преодоление условий, на основе которых эти состояния формируется, совершается, в том числе, и через приобщение к христианской картине мира и через реализацию связи с Христом. Помимо прочего в статье рассматривается практический аспект (то есть напрямую влияющий на конкретную жизнь конкретного человека) учения Церкви о Христе (в Таинстве Крещения верующий таинственно облекается во Христа (таинственно – верующий ощущает изменение, происшедшее в нем, но не может объяснить, как именно оно происходит). Дополняется беседа “Христианская картина мира” беседой “С чего начать христианскую жизнь”».

Разговор сегодня пойдет о принятии Таинства Крещения. Давайте начнем с самых основ. Таинство Крещения должно быть предельно осознанным, чтобы не руководствоваться только тем, например, что на данной территории страны такая традиция – «всем креститься». Если этот элемент осознанности будет присутствовать, тогда Таинство Крещения действительно становится важной ступенью в жизни человека и началом нового этапа. Мы уже и так все устали от различного рода формальностей. В жизни сейчас очень мало стало чего-то настоящего, поэтому подготовиться к Таинству Крещения надо тоже по-настоящему, так как человек, как правило, получает результат соответственно своей подготовке – что сеет, то и жнет. И здесь, конечно, и вера нужна, но и разумное понимание тоже необходимо. Например, наш мыслитель Иван Ильин сказал, что вера должна быть разумной и разум должен быть верующий. И действительно есть моменты в жизни, превышающие наши способности, как, например, понятие бесконечности. Мы ее не можем представить, мы ее созерцаем верой, что она есть. Рационально бесконечное число мы не можем представить.

Для чего нужно Таинство Крещения? С чего нужно можно начать? Начать придётся издалека. Как вообще появилось зло? Если сейчас современному человеку рассказать историю о грехопадении первых прародителей, Адама и Евы, он улыбнется и скажет, что это несерьезно. Что зло существует, потому что на то есть социальные и другие различные причины. Но если дальше продолжить разговор с этим современным человеком, то можно прийти к тому, что невозможно дать какое-то рациональное, со светской точки зрения, определение злу, объяснить, почему оно происходит. Можно предположить, что это общество, такое неустроенное, и виновато в возникновении таких проблем. Для примера можно вспомнить годы репрессий. Да, там кто-то принял какой-то закон, который обеспечил развал страны. Но этот закон кто-то выполнял и на местах. Люди проявляли жестокость. Есть даже такое понятие – «молекулярная гражданская война». Это множество насилий, проявляемых на всех уровнях, которые невозможно никак остановить, потому что они не преследует никаких целей, никем не возбуждаются. Это просто насилие родителей по отношению к детям, детей по отношению к родителям, к сверстникам. Человечество, несмотря на то, что всю свою историю говорит о мире, о развитии и каждый раз хочет построить новое счастливое общество, всё больше и больше укладывает трупов в гробы. И мы начинаем сталкиваться с той проблемой, о которую сломали умы многие люди. Если рассматривать экономические причины, социальные, то можно прийти к такому выражению – дух куёт себе формы; внутренняя устроенность отдельных людей, какая-то их внутренняя составляющая суммируется и происходит социальный взрыв. Тогда может возникнуть вопрос, что природа человека почему-то изначально ненормальна. Через благотворное воспитание родителей или влияние культуры эта «ненормальность» может хоть как-то притормаживаться. При благоприятной среде, условиях она не будет активизирована, но она все равно есть. Интересно в детском садике наблюдать за детьми. Они еще не набрались каких-то жизненных понятий, но даже у самых-самых маленьких детей уже могут проявляться зависть, соперничество, жадность. Человек, у которого есть какие-то представления о том, что не надо делать зла, временами ощущает его необъяснимые приступы. Несмотря на то, что он понимает, что гневаться плохо, тем не менее проклинает других людей. Но у него могут появляться образы, тем не менее, желая просто убить. Однако это его самого пугает, он пытается держать себя в руках изо всех сил. И тем не менее, откуда все это? И вот ответ на этот вопрос, он часто и приводит нас к разговору о необходимости Таинства Крещения.

Теперь вернемся к современному человеку и к библейскому повествованию о грехопадении Адама и Евы. Если сказать вкратце, то иным путем, кроме как через православную точку зрения, возникновение зла объяснить невозможно. Сейчас даже говорю не как православный священник, а как просто рационально мыслящий человек. Вот есть замечательная книга дореволюционного автора протоиерея Тимофея Буткевича «Зло, его сущность и происхождение». Он разбирает, наверное, все известные человечеству точки зрения на происхождение зла: экономические, социальные и т.д., доказывая, что они все не состоятельны. Таким образом, он все их последовательно опровергает. Буткевич приводит библейский рассказ о грехопадении первых людей. Адам и Ева были первые люди… Почему я этот рассказ сейчас приведу? Потому что смысл каждого нашего конкретного шага в жизни определяется той картиной мира, которая есть у нас в сознании. Если вы понимаете карту местности, то каждый шаг вашего пути становится для вас осмысленным, он либо приближает вас к цели, либо удаляет. Если вы побредёте по пустыне, не зная ни куда вы придете, ни для чего, то что вас ожидает в результате? Поэтому надо понять изначально тот мир, в который вы себя вписываете, и на каких началах вы себя вписываете. Смысл каждого конкретного поступка, определяется контекстом. Значит, чтобы понять всё относительно жизни, нужно начать с начала. Все вопросы, на самом деле, сводятся к этому. Можно заниматься православному христианину йогой или нельзя? Нужно понять изначально картину мира, как она понимается христианством. Бог творит мир для чего? Разные богословы по- разному объясняют причину сотворения мира. Кто-то говорит, что любовь Божия была, как преисполненная чаша, изливающаяся, что Он захотел воззвать из небытия тех, кто мог бы приобщиться к этому блаженству и наслаждаться. Другой утверждает, что мы можем сказать только то, что Бог сотворил мир по Своей благой воле, а понять точно причину мы не можем. Но, тем не менее, общая мысль такая, что Бог творит мир из небытия по своей любви. Вначале прежде людей был сотворен мир Ангельский. Он был довольно многочисленный. Главный из Ангеллов, Денница, чье имя переводится как утренняя заря, был сама полнота совершенств. Он был посредником между Ангельским миром и людьми. Эту ситуацию как раз описал Священномученик Александр (Миропольский) в своей книге «Любовь – сущность Христианства». Денница был восхваляем всем ангельским миром за его совершенство. И по какой-то неизъяснимой прихоти он возгордился. И ангелы, и люди были созданы таким образом, что тут можно упомянуть аналогию сообщающихся сосудов. Т.е. мы, наполняясь, должны передавать свое содержание друг другу[1].

Это нам понятно, потому что, когда у нас появляется какое-то благо, например, вкусный торт, или если мы смотрим на красивый закат, нам трудно удержаться и сохранить всё это только для себя. Мы хотим поделиться либо любованием этим закатом, сфотографировать, послать кому-то, позвать кого-то посмотреть, либо торт будет вдвойне слаще, если кто-то с вами разделит эту трапезу. Денница захотел обладать всем для самого себя, никому ничего не отдавая. И вот этот переворот произвел то, что его самозамкнувшаяся личность стала мгновенно опустошаться. Эта же история происходит и с людьми, это образ и нашего падения. Когда Денница отвернулся от Бога, его создание стало наполняться различными образами, потому что природа не терпит пустоты. Так же происходит и с нами, когда мы застреваем в собственном эгоизме, Божий мир для нас тускнеет. Для нас становится ценным только моё, мы перестаем различать хорошо-плохо, начинаем различать только моё не моё. И, соответственно, сами понимаем, что при эгоизме уходит радость, полнота общения какая-то, любовь. Начинается мрак, злоба, ненависть. В каждом живом существе эта потребность – достичь единения с другими – остается, но, когда любовь утрачена, достичь единства невозможно. Можно достичь только всеобщего разрушения. И Денница привлекает на свою сторону других ангелов, чтобы поставить себя, как бы в автономное положение. Конечно, зло в открытом виде никого не привлечет. И поэтому, что тогда? Что сейчас происходит в нынешних сектах и каких-то подпольных организациях, которые преследуют какие-то неблагие цели? Адептов, как правило, вербуют через красиво-завуалированную доктрину, только когда адепт уже входит в систему, втянулся, то позже понимает, что на самом деле всё очень страшно. Денница в своём противлении Богу достиг уже такой точки, что его покаяние стало крайне затруднительным. И мы отчасти даже можем понять этот настрой. Если вы хоть раз испытывали чувство сильной ненависти, то, может быть, подумате, что было бы, если б кто-то из людей, кто желал вам добра, в эти минуты сказал: «Ну, а ты пойди с этим человеком помирись и попроси у него прощения». В состоянии сильной ненависти любая мысль о примирении вызывает новую вспышку гнева: «Я? Да у него… С ним мириться?»

Святитель Димитрий Ростовский в своей книге «Келейный летописец» приводит мнение некоторых богословов насчет причины отпадения Денницы от Бога. Бог открыл ангелам тайну вополощения Сына Божия. В воплощении человеческое естествео и естество Божественное соединятся в лице Христовом, Которому все ангельские существа должны будут поклониться. Денница же, рассмотрев бренность человеческого естества и сравнив его с высотой своего естества ангельского, возгордился и помыслил не поклоняться Сыну Божию.

Когда треть ангельского мира отпала, стала падшими духами, опустевшее место должно было перейти этому человеку. И Денница, и падшие духи, помня о том райском блаженстве, к которому они когда-то были приобщены, понимают, что человек займет то, что когда-то принадлежало им.

Как писали некоторые духовные авторы, падшие духи завидуют людям, потому что не могут заниматься творчеством в материальном мире, а люди могут творить. Падшие духи способны что-то делать лишь через людей. Но, тем не менее, по интеллектуальным способностям они, конечно, превосходят людей.

Вот и собралось несколько причин, по которым они испытывают лютую ненависть к человеческому роду. Первая причина заключается в том, что люди должны войти в то блаженство, которое они утратили. Вторая причина – их ненависть ко Творцу – приводит к тому, что они ничего не могут сделать Ему лично, но хотят через уничтожение любимого творения добиться торжества своего зла. Здесь даже приведу такую аналогию: один человек (он не был христианином) развелся с первой женой, у него появилась вторая. Когда первая приехала к нему по каким-то вопросам, зашла к ним домой, она увидела огромный букет роз. Супруги собирались пойти то ли на свадьбу, то ли на день рождения к кому-то, и в качестве подарка купили огромный букет роз. Решив, что это подарок бывшего мужа новой жене, она ненадолго вышла и срезала бутоны. Когда нужно было идти на торжество, супруги обнаружили только голые стебли. Т.е. первая жена поняла, что вернуть прошлое вспять она уже не может, изменить тоже ничего не может, а злоба и желание осталась уничтожить? Что? Да хотя бы эти цветы. Как говорят некоторые духовные авторы, Господь попустил действие сатаны для того, чтобы через такую форму воздействия приобщить людей к добру. Если бы сатана нас не искушал, никто бы не спасся[2].

Если бы всё было благополучно и мы бы катались, как сыр в масле, то могли бы просто деградировать. У Ивана Ильина есть статья о страдании. Когда исчезли все страдания в мире, человечество превратилось в породу таких человекообразных существ с «гляделками» вместо глаз да с чмокающими ртами. Разговоры о падших духах могут вызвать у современного человека улыбку. Но эта улыбка, представляется, не совсем обоснована. Польский психиатр Антон Кемпински, человек неверующий и в не веривший в существование падших духов, в работе «Психология шизофрении, или меланхолия» говорил, что прежде многое объясняли падшими духами, но теперь-то наука изменила это мнение. И несмотря на то, что он постулирует, что «наука всё поняла», его аргументы, которыми он пытается объяснить возникновение шизофрении не выдерживают критики. В Евангелии есть рассказ о бесноватом, в котором был легион бесов. Господь его избавил от них, и они вошли в свиней. Свиньи бросились с крутого берега в море. Антон Кемпински в своей книге «Психология шизофрении» приводит половину этого повествования, утверждая, что «здесь речь шла просто о шизофрении». Но если бы речь шла просто о шизофрении, как тогда было возможно мгновенное исцеление? И почему тогда свиньи бросились в море? Антон Кемпински, апеллируя данные своих пациентов, пытался объяснить это исходя из каких-то внутренних механизмов людей, но всё-таки его попытки во многом несостоятельные, так как, шизофрения и бывает органическим поражением мозга, то не во всех случаях. Бывают ситуации, как описывает сам же Кемпински, когда шизофрения, начинаясь, проявляется на несколько часов жизни человека, потом проходит, не оставляя после себя никаких следов поражения мозга. И если бы это была причина, связанная с органическим поражением мозга, то всплеск такой активной фазы, по идее, должен был оставить за собой какие-то следы. Если мы действительно будем признавать существование падших духов, тогда многие феномены психиатрии становятся понятными. Когда мы, например, читаем святоотеческие книги о невидимой брани, и сравним это с описанием галлюцинаторно-параноидального синдрома, то возникают некие соответствия. Александрович Тихомиров, наш известный мыслитель, писал, что можно проводить аналогию между психологией человека и падшего духа. Если разбирать всю возможную ситуацию, то, конечно, это будет уже богословский трактат. Но нам основная идея понятна, мы пойдем дальше.

Итак, люди живут в раю. Как сказано в книге Бытия, Бог ходил в прохладе дня посреди рая, и Адам имел возможность общаться с Богом лицом к лицу. Бог творит Еву, помощницу Адама. Вот и змей, древняя злоба, он предлагает вкусить плодов с древа познания добра и зла. Опять же, у современных людей это повествование вызывает часто недоумение, что объясняется непониманием, какой-то долей некомпетентности. На самом деле тут, если разъяснить, здравомыслящему человеку всё понятно. Адам обладал еще до грехопадения глубочайшим познанием. Святые отцы писали, что Бог привел к нему всех животных как к хозяину Вселенной, т.е. этому материальному миру Космоса, который Адам должен был облагородить и принести в дар Богу. Таково свойство любви – нам обязательно хочется поделиться, что-то подарить тому, кого любим и почитаем. И когда Бог привел ему всех животных, то Адам, когда давал им имена, как писали Святые Отцы, называл их не просто так как, например, в книге про индейцев человека в очках называли «четырехглазый», и не из каких-то внешних признаков, а именно исходя из глубокой сущности этого животного. У нас, в русском языке, есть, например, слово «сугроб». Корень – «гроб», «су» – приставка. Некая аналогия сразу возникает между сугробом и облаком, обволакивать. Убийца раньше назывался душегубом. Убивая, ты губишь свою душу, т.е. в самом слове заложено уже как бы понимание сути явления. И, говорят, что этот древний язык, которым обладал Адам, был необыкновенно глубоким[3].

Т.е. понятно, что речь шла не о каком-то аморфном быте человека. Как говорил один автор, древо познания добра означало, что Бог определил, что является злом, что является добром. Например, есть Божественные заповеди. Как мы их понимаем?

Их не надо рассматривать просто, как какое-то повеление, спущенное сверху. Как, например, в советские годы спустили пятилетку или какие-то нормы, а вы «убейтесь», но выполните. Божественные заповеди можно уподобить тем, объективным законам, которые существуют. В каком-то смысле можно провести аналогию с законом тяготения. Мы знаем, что он существует. Исходя из этой аналогии, какая может быть заповедь для человека, который живет на девятом этаже? Если ты хочешь спуститься на первый этаж, то должен пользоваться либо лестницей, либо лифтом. Ты не можешь выходить в окошко. Понятно, что иначе ты разобъешься. И, конечно, у человека есть свобода выбора. Можно сказать: «Что вы мне указываете?» Да, ты свободен на первый шаг, ты свободен выйти из окошка. Но дальше ты попадаешь под действие этого закона и ты уже не сможешь освободиться от последствий своего шага. Это как на трансформаторной будке написано «Не подходи – убъет». Т.е., в данном случае, нам дается эта заповедь: «Не подходи – убъет». Вы можете подойти, но за последствия уже никто отвечать не будет. И Господь предупреждает человека, что если он будет делать это – будет блажен. Не потому, что кто-то внешний выпишет чек. Сама добродетель, которую человек в себе воспитает через исполнение Заповедей Божиих, отразится в нём ощущением блаженства, как бывает у добрых людей. Доброму и любящему везде хорошо, и хорошо внутренне, и хорошо внешне. И другие люди также платят ему добром и любовью. А злой человек, завистливый и внутри мучается, спать не может, и в жизни внешней у него постоянно возникают конфликты, которые усиливают внутренние мучения. Идея не вкушать плодов с древа добра и зла означает «люди, не мешайте добро и зло».

Нередко ведь люди именно тем и занимаются, что хотят черное представить в виде белого и белое – в виде черного. Например, человек, который создал какую-то секту, хочет заработать денег и для этого хочет своих адептов толкнуть на убийство других людей. Он им говорит, что окружающие – такие сякие, неполноценно-недостойные, их надо убивать. При этом, он будет пытаться завуалировать это в какую-то красивую доктрину, например «мы будем защищать планету». Как это зло не приукрашать, человек всё равно столкнется с последствиями совершенного, т.е. с внутренним страданием. Те, кто занимается с заключенными, рассказывают об этом. Есть комплекс осужденного, когда человек, совершивший насильственные преступления, сталкивается с невозможностью освободиться от этих образов. И, либо он кается и меняет свою жизнь, либо он деградирует. Потому что жить в таком напряжении он долго не может. Либо он становится совсем циничным, и у него снижается определенный порог восприятия. В этом случае он уже может убивать других не за «здорово живешь». В каком-то смысле у него утрачивается способность адекватно мыслить.

Православие не призывает человека отказаться от собственной совести и целиком переключиться на какие-то внешние факторы (общественное мнение по какому-то вопросу, мнение коллектива и пр.). Православие нацелено на то, чтобы воспитать в человеке способность определять добро и зло, чтобы у вас появился внутренний камертон для этого. Наша жизнь – это опыт. Если взять всю глубину проблематики, которая есть в мире, то, можно увидеть, что этот опыт – очень маленький. За всю жизнь мы можем оценить только маленький сегментик. Конечно, если бы мы жили лет 200-300, он был бы больше. Поэтому мы опираемся на опыт Церкви (в Церкви содержится опыт людей, которые многие столетия изучали, каким образом человек может прийти к состоянию внутреннего мира и соединиться с Христом в условиях земной жизни со всем ее проблемами)

Что же дальше? Люди не мешайте, не называйте, чёрное белым и белое чёрным. Вот и демон, в виде змия приступает к Еве и начинает со лжи. Люди изначально не были созданы бессмертными. Им дана была возможность продления жизни. Когда они вкушали плоды древа жизни, они могли жить бесконечно, но не сами по себе. Есть даже такой богословский вопрос, о котором можно почитать в статье Протоиерея Георгия Флоровского «Тварь и тварность». Что предложил демон Еве? Он предложил то, что как раз предлагает аккультизм людям. Вначале, начиная со лжи, он спрашивает, правда ли Бог запретил вкушать со всех плодов в Раю. Это была клевета на Бога. И то, что Ева продолжила разговор, отчасти показывает, что у нее, в каком-то смысле, любовь ко Творцу угасла. Представьте, вы любите кого-то. К вам подходит на улице незнакомый человек и, ни с того, ни с сего, начинает про вашего любимого человека рассказывать какие-то гадости. Как один человек писал, когда сектант подходит к вам на улице с предложением поговорить, его целью является вовлечь вас в разговор. Если вы уже поняли, что это сектант, и не прекратили разговор, а ради любопытства продолжаете его, то что-то в вашей личности, какая-то структура, меняется, и вы утрачиваете возможность критического анализа информации. Т.е. первый барьер сектантом уже пройден. Вы поняли, что это нельзя делать, но продолжили. И дальше эта информация, в каком-то смысле, начинает в вас проникать. Змий предлагает Еве вкусить от древа познания добра и зла. Говорит, что если люди вкусят этих плодов, то станут как боги. Ева посмотрела, что плоды эти хороши и дают некое знание. Это основная идея эзотерики, что можно, якобы, получить некое знание, которое даст тебе что-то абсолютное. Что ты сможешь выключиться из этого мира, который построен по Божественным законам, станешь автономен[4]. Ева с Адамом вкусили от древа. И в этом картина падения каждого человека, стремление эгоистически обособиться.

Православный ученый, академик Ухтомский, один из основоположников идеи нейрофизиологии, описал любовь с точки зрения нейрофизиологии, и назвал это «доминантой на другого». Подлинная жизнь возможна только тогда, когда у нас есть способность обратить внимание на другого человека. И тот ученый, который видит только себя самого, довольно быстро утрачивает возможность познавать этот мир. Потому что он видит не этот объективный мир, а видит только свои концепции, свои представления о нем. Например, он всем окружающим людям может давать какие-то клише, потому что думает, что разбирается хорошо в людях – «этот дурак», «этот неполноценный», «этот некомпетентный». И вокруг него получается общество недостойных людей. Окружающие видят, что человек в беде, хотят ему помочь. Он же ни от кого советов не принимает.

Итак, гармония была нарушена, когда Адам и Ева сознательно приступили Заповедь Божию. Опять же, Заповедь – это не приказ какой-то. Просто Господь предупреждал: «А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 16). Вспоминая нашу аналогию, это означает, что когда человек выйдет с девятого этажа, то разобъется. Он столкнется с объективными последствиями твоего поступка. И что происходит дальше, когда Бог призывает Адама к покаянию? Господь спрашивает Адама: «Адам, где ты?» (Быт 3. 9). Конечно, Господь, Всеведущий знает, где Адам. Но, как писал один Святой, призывал Адама задуматься о своем положении и сказать слово «прости». Как у нас бывает, дети нашалят, мы видим, что коробки с печеньем нет и говорим:

– Колечка, что ты сегодня после уроков делал?

– Я домой пришел.

– А как ты, покушал?

– Да, покушал.

– А, ну как ты хорошо покушал?

Мы призываем ребенка к тому, чтобы он сознался. Если он сознается, то мы говорим: «Колечка, в следующий раз спроси». И сразу прощаем его. Адам вместо того, чтобы сказать «прости», оправдывается, указывая на Еву. У греха есть такое свойство – каждый грех, как звено в цепи. Не бывает такого, что мы совершаем грех и остаемся на каком-то этапе. Мы притягиваем к себе не одно звено, а тянем всю цепь, включаемся сразу в целый процесс. После вкушения плодов с древа добра и зла сразу начался этот процесс. Вначале люди нарушили Заповедь Божию. Потом они начали сваливать вину друг на друга и, в том числе, на Бога. Адам говорит: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт 3. 12). Это некий упрёк Богу, означающий «если бы Ты не создал мне жену, она бы меня не искушала, и я бы не пал». Господь спрашивает Еву: «Что ты это сделала?» (Быт 3. 13).

Кстати, то, что жена дала плод мужу – это типичная картина. Например, муж работает в какой-то силовой структуре, а жена говорит: «Все взятки берут, почему ты не берешь?»

И от Евы Господь не слышит слова «прости», потому что она говорит: «Змей обольстил меня, и я ела» (Быт 3. 13). Тем самым имея ввиду, что если бы Господь не создал змия, то и она была бы впорядке. И, видя, что ситуация неисправима, Господь определяет им исход из Рая. Нам это должно быть понятно. Мы, наверняка сталкивались в жизни с какой-то похожей ситуацией. Например, сторож не закрыл дверь на предприятии, и часть оборудования пропала. Сторожа спрашивают: «Василий Петрович, ты в курсе, что дверь не закрыл?» Если он скажет: «Братцы, я виноват, простите меня». Почему бы его и не простить? А если он начнет говорить: «Да вы меня эксплуатируете, зарплату маленькую платите». Тогда всем понятно, что говорить дальше не о чем, т.к. человек неисправим.

Почему Адама выгнали из Рая? Дело не в том, что Бога надо воспринимать злым. Потому что, если бы Адам, после того, как у него исказилась природа, продолжал бы дальше вкушать плоды жизни и жил бы вечно, то он начал бы в этой вечности искажаться. Его искажение, внутренняя травма достигла бы колоссальных размеров. Представьте, Гитлер жил бы вечно. Вот проходит 400 лет, потом 500 лет т.д. Что бы с ним стало? Или, если вы испытывали ненависть, то наверняка замечали, что за час можно так «разогнаться», что потом мы не можем ни спать, ни есть, нас от всего колотит, трясет. А если эта ненависть будет «разгоняться» не час, а миллионы лет? Во что мы превратимся?

Свойство греха такого, что когда человек сталкивается с его последствиями, он уже не себя обвиняет, а Бога «почему Бог попустил ему в это впасть». Соответственно, дальше появляется ропот на Бога и хула на Бога, проклятия. У нас, у людей так бывает. Поэтому, чтобы зло не развивалось бесконечно, Адам изгоняется из Рая. Условия смертного существования – это чтобы смерть положила конец развитию зла. И даже здесь, какие бы злодеи великие не были, все понимают, что «верть-круть-круть-верть, всё равно приходит смерть». И многих хотя бы это останавливает. Помните, как Александр Македонский умирал? Он приказал себе сделать гробницу, где были два отверстия для рук. Когда эту гробницу несли, то его руки были видны, чтобы показать «смотрите, я с собой ничего туда не беру».

Когда человек ниcпал на эту Землю, способность видеть духовный мир у него оставалась. Но к общению с Богом он уже способен не был. Потому что мы способны к общению с той частью духовного мира, с которой мы имеем некое сродство. Чтобы быть способным к общению с ангельским миром, мы должны его стяжать. Стяжать, как Святые Отцы, которые воспитывали в себе кротость, смирение, любовь. Мы должны стать сопричастными ангельскому миру. Но если в нас есть ненависть, злоба, объядение, страсти гордыни, то мы больше сопричастны миру демоническому. Как, например, вор-рецидивист не сможет находиться в обществе художников, понимать, о чем они говорят. При сохранении способности видеть духовный мир демон продолжал бы искушать дальше человека, и человек погиб бы. Т.к. 24 часа в сутки видел бы перед собой искушающий образ. Или, может быть, даже не искушающий, а какие-то ужастные галюценотворные привидения, от которых люди и сейчас сходят с ума. И поэтому Господь, как сказано в книге Бытия, даёт человеку кожаные ризы. По мнению Святых Отцов, это наша телесность.

Какой здесь можно сделать промежуточный вывод, важный для нас? Игнатий Брянчанинов в своей книге «Слово о чувственном и духовном видении духов» писал, что наша телесность защищает нас от мира падших духов. Живя в теле, мы на Земле должны познавать законы Божии, образовывать, формировать в себе добродетели. И после смерти внутри у нас уже есть какие-то сформированные качества, с которыми мы переходим в жизнь вечную. По мнению Святых Отцов, это посмертное воздаяние не является чем-то внешним, что можно купить, заработать и т.п. Это раскрытие внутреннего мира человека. Заповеди Божии нельзя понимать в таком «коммерческом» смысле, что за их исполнение нас ждет награда. Что, если мы накормили, например, пятьсот голодных людей, то нам кто-то должен отсчитать за это бонусы. Речь идет вот о чём. Например, вы человек злой, гневливый, и вам духовник говорит: «Чтобы стать добрее, начинай работать над собой, начинай проявлять милосердие». Вы поехали в реабилитационный центр не просто чек выписать, а поговорить, узнать, какие у них есть нужды. Если до этого вы были эгоистом, а тут в вашей жизни появляется что-то другое, вы начинаете думать о других, то через эти добрые дела вы постепенно начинаете меняться внутренне, становитесь добрее. Как писал Святой Исаак Сирин, что воздаяние бывает не самим делам, а тому смирению, которое рождается после них. Т.е. суть в том, что когда человек исполняет заповеди, он входит в определенное внутреннее состояние, с которым потом переходит в загробную жизнь. И оно становится для него основанием Вечного блаженства. Поэтому, если вы ещё здесь познали свою меру Бога, познали добро, проявляли любовь, ощутили внутренний покой, внутреннюю радость от творения своего добра, то, когда вы переходите с этим внутренним багажом в жизнь вечную, вы миллионы лет начинаете развиваться в этом избранном вами добровольном направлении. Соответственно, эти качества крепнут и развиваются. А представьте, вы здесь скрипите зубами от зависти, трясетесь в ненависти, не можете ни с кем ужиться, и вдруг вы в этом состоянии переходите в жизнь загробную. И, если здесь вы еще могли как-то глушить свое сознание водкой, еще чем-то, то там этих «удовольствий» нет. И эти качества начинают приобретать бесконечные размеры. Т.е. ненависть становится бесконечной. Если здесь вы еще могли внутреннее свое сумасшествие как-то оглушить, притормозить, то там такого нет. Представьте бессонницу, ненависть, которая вас гложет, сжигает, сжирает, вам не спится и никуда от себя не деться. И это будет длиться вечно, без всякой надежды, что-то изменить. Царство Божие, как сказал Господь, внутри вас. Многие Святые Отцы так и понимают, что рай и ад – это следствие направлений нашей жизни. Мы должы, живя здесь, воспитывать в себе некие навыки, которые там станут основанием вечного блаженства. Должны стяжать Божественную благодать, с которой мы соединяемся через исполнение заповедей Иисуса Христа. Серафим Саровский говорит, что доброе дело – дело не само по себе, а ради Христа, приносит благодать Святого Духа. А благодать Святого Духа нас и экранирует от мира падших духов. Пока мы исполняем Заповеди Божии, себя образовываем в добре, благодать нас покрывает. Если мы совершаем какие-то поступки, противоречащие этим законам мироздания, идущие вразрез с Заповедями, то мы выходим из покрывающей нас благодати и становимся открытыми для воздействия падших духов. В этом феномине можно также объяснить то, что я говорил, рассказывая про Антона Кемпински, что бывают признаки шизофрении, которые длятся всего несколько часов, но после себя не оставляют видимых последствий. Например, вы кого-то возненавидели, тут же благодать, которая всех покрывает от падших духов, отступает. Верующий человек пытается сохранить эту благодать. Где-то это пытается сделать и, может быть, неверующий. Потому что, если бы благодать не покрывала бы нас вообще никак, то люди были бы просто уничтожены, как те самые свиньи из Евангельского повествования. Если у вас, например, появляется ненависть, то тут же вслед за ней могут появиться мысли о самоубийстве, или какой-то бред начинает лезть в голову. Если вы понаблюдаете, что будет дальше, то и мысли о самоубийстве, и какие-то другие грехи потянутся.

Тут можно отметить, почему для нас неприемлемы различные восточные психотехники. Господь оградил человека от мира падших духов телесностью, но оставил ему свободу. И люди могут эту преграду разрушить. Как раз этой цели и служат восточные психотехники. С точки зрения вероучений Индии Божествами являются духи, живущие в воздухе. С нашей точки зрения речь идет о демонах. Пантеистические учения (обожествляющие приороду), считают, что есть некая субстанция, которая пронизывает весь мир. Отсюда вырастает психотехника. Чтобы соединиться с этими духами, живущими в воздухе, и с этой субстанцией, нужно разрушить некую разумную составляющую. Через медитативную практику нужно так замедлить внутренние процессы кровоснабжения и дыхания, чтобы затормозился сам процесс мышления. Чтобы в тебе проявилась вот некое первоначало. Так вот, если посмотреть на это с точки зрения Христианства, то речь идет о том, что человек разламывает определенную преграду, которая была между ним и падшими духами, чтобы проявилось демоническое начало. В этом принцип и восточных единоборств: затормозить свой разум, чтобы дать некой силе управлять твоим телом. Если посмотреть, как изображены на различных эмблемах и пр. существа, покровительствующие всем этим делам, то это будут черепа, клыкастые маски и т.п.

В жизни сейчас не просто, жизнь сейчас стала сложная, и надо думать, чтобы не попасть впросак. Давайте вспомним образ змия в истории до грехопадения, который является определенной силой. В Йоге есть такое понятие, как шавасана – это последняя асана, которой у нас должно завершаться занятие йогой. Человек по сути должен входить в своё подсознание, чтобы встретиться там с некими глубинными импульсами. Символом шавасаны является змей лежащий на море молока (подробнее см. раздел «Пробоина» и соединение с миром падших духов» в статье «Брешь в стене. (часть 1): Об уврачевании последствий эзотерического опыта и преодолении состояния повреждения сознания»).

На самом деле человек встречается ни со своими глубинными импульсами, а с тем древним змием, который получил доступ к человеку. Об этом писал наш святой, Макарий Великий. Он писал, что древняя злоба, древний змий находится при нашей душе, как вторая душа, и находится под нашим самым умом. В таинстве Крещения он изгоняется из человека. Но получая доступ к человеку, он находится уже внутри. Он может человека искушать помыслами, внутренними импульсами. Христианин понимает, откуда импульсы, и пытается с ними бороться. Человек, выросший в ведическом мировоззрении, считает эти импульсы той картиной мира, о которой мы говорили.

Например, может, считать эти импульсы проявлением некое «древнего инстинкта», «незамутненного цивилизацией». Кто-то в глубине своего «я» пытается найти некое «подлинное я», Атман, который по одной версии является частицей Брахмана, по другой – самим Брахманом (то есть равным Брахману).

Кстати, близко к этой трактовке подходят некоторые секты, использующие медитативные практики в среде своих адептов. Если у адептов возникают сомнения в учении секты, если у них включается критическое мышление, предупреждающее об опасности, руководители секты, отключают критическое мышление словами о том, что оно, мол, является проявлением некого «испорченного разума». И от этого, условно говоря, «испорченного разума», мол, следует отказаться, чтобы обрести некое глубинное, подлинное «я».