Природа ценностных ориентаций формируется в процессе сознательного выбора субъектом жизненно важных для него объектов. Ориентацию можно рассматривать как отношение субъекта к условиям своего бытия, отношение, в котором проявляется результат свободного, оценочного выбора социально значимых предметов. Отдавая предпочтение определенным ценностям, он тем самым направляет свою судьбу. При этом субъективное представление о ценности не всегда адекватно самой ценности. Подлинная ценность помогает развитию способностей человека как социального существа. Характер ориентации определяет тип поведения личности.
Необходимо отметить, что тип ориентации определяется как типом ценности, так и способом деятельности субъекта. Так, предпочтение, отдаваемое сугубо индивидуальным ценностям, свидетельствует об эгоистической ценностной ориентации. Выбор в качестве цели ценностей других людей (групп, человечества) характеризует коллективистскую или альтруистическую ориентацию.
Виды ценностных ориентаций в зависимости от способа деятельности:
потребительская и творческая, созидательная и разрушительная и т.д. Конечно, такое выделение условно, так как в действительности все они взаимосвязаны, не существуют в чистом виде. Всегда имеется лишь определенное преобладание какой-либо из них.
Следует обратить особое внимание на то, что в истории общественной мысли предпочтение тех или иных ценностей отражено в различных теориях. Особенно ярко это проявляется в противопоставлении разных вариантов гедонизма и аскетизма, свойственном религиозной этике.
Последняя формирует свою ценностную ориентацию: с одной стороны, вероучение рассматривает земную жизнь и все ее ценности как неистинные, преходящие, а в качестве высшей ценности – жизнь вечную, небесную. Но с другой стороны, и земная жизнь, поскольку она от бога, должна обладать какой-то ценностью. Отсюда, к примеру, и запрещение самоубийства в религиозной этике.
В противовес аскетическому отрицанию радостей жизни, гедонизм оказывает предпочтение в первую очередь им, рассматривая наслаждение и отсутствие страданий как высшую ценность. Элементы гедонизма присутствуют во многих философских теориях. Истоки его можно обнаружить в воззрениях древнегреческих мыслителей, особенно у Аристиппа. Его идеи присутствуют и во взглядах философов Нового времени и Просвещения: Гоббса, Локка, Гельвеция, Гольбаха и др. Если классический гедонизм, признавая наслаждение благом, вел речь о праве на него всех людей, то этические гедонисты нашего времени проповедуют наслаждение одного за счет другого, «сильных» за счет «слабых».
Близким к гедонизму является эвдемонизм, родоначальником которого был Эпикур. Эвдемонизм провозглашает высшей ценностью жизни счастье (блаженство), но понимает его, в отличие от гедонизма, не просто как чувственное наслаждение, а как достижение внутренней свободы. Эвдемонистическая этика отличается активной гуманистической направленностью и в этом ее достоинство. Но понятию счастье эвдемонизм придает надисторический, некий абсолютный смысл, в то время как оно социально обусловлено. Такое абстрактное понимание счастья демонстрирует ограниченность эвдемонизма и гедонизма.
Принципиально иной, подход к пониманию ценностей прослеживается в этике такого выдающегося представителя классической немецкой философии, как Кант. Он провозгласил, что всякий человек – самоцель и ни в коем случае не должен рассматриваться как средство осуществления, каких бы то ни было задач.
Следует обратить внимание на то, что по Канту объективно общезначимое содержание деятельности человека создается нравственным законом, который выступает как категорический императив, т.е. такое правило, которое следует выполнять не ради каких-либо иных целей, а ради него самого. «Поступай так, – писал он, – чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Подлинной моральной ценностью, по его мнению, обладают поступки, совершенные исключительно из чувства долга, без всякой склонности к ним. Но, резко осуждая моральные пороки буржуазного общества, Кант все же считал, что практическое осуществление нравственного закона невозможно.
Высшей целью гуманного, демократического общества является человек, свободная личность, обладающая возможностями и условиями для реализации всех своих способностей. Ее формирование означает такое разрешение противоречия между индивидом и обществом, когда происходит не подчинение личных интересов общественным и даже не их слияние, а осуществляется их диалектическая взаимосвязь: интересы личности представляют объективную ценность для общества, а общественные интересы являются значимыми для каждого человека. Объединяющим фактором при этом выступает труд, который одновременно является и социально, и индивидуально значимым: труд как развитие творческих способностей человека.
Нужно иметь в виду, что специфической особенностью идеала является его устремленность в будущее. В идеалах люди как бы проецируют перспективные социальные отношения. Идеал не может быть навязан извне, он является актом свободного выбора. Поэтому идеал – это всегда и ценность, и оценка, и элемент ценностной ориентации. В связи с этим идеалы обладают большой притягательной силой, порождают вдохновение и энергию. Идеал выступает как цель, к достижению которой стремится человек.
Но опыт человечества выработал нравственные критерии, которые в определенных общественно-исторических параметрах выступают как предельные и абсолютные. Этими критериями являются простые нормы нравственности, выражающие самые фундаментальные и общечеловеческие интересы. А в общечеловеческих идеалах свободы, равенства, справедливости и т.д. отражается единая тенденция прогрессивного развития общества, что усиливает их взаимное воздействие на ход истории.