Проблема универсалий была связана с определением статуса понятия. Общие понятия по-прежнему играли решающую роль в рациональном познании. Но существуют ли они объективно? Проблема эта идет еще от Платона и Аристотеля. Варианты решения в Средние века:
А. Реализм (схож с позицией Платона). Единичное существует лишь в силу приобщения к виду, а вид – к роду. Общее понятие – высшая ипостась реальности, первореальность. Общее – большая реальность, чем единичное (Фома Аквинский). Общее существует вне и до вещи (Ансельм, Гийом из Шампо).
Б. Номинализм (схож с позицией софистов). Универсалии не обладают объективной реальностью, реально лишь индивидуальное, единичное. Универсалии всего лишь имена, слова. Универсалий нет ни в вещах, ни вне вещей. Оккам, Иоанн Росцелин, Дунс Скот. Универсалии – реакция интеллекта на множество сходных предметов. Термины – символы. Общее существует вне и после вещи.
В. Концептуализм (схож с позицией Аристотеля). Универсалии существуютв разуме как общие понятия, но формируются на основании изучения вещи. Общее вне и внутри конкретных вещей. Пьер Абеляр.
Антропология. Человек не просто момент космоса, он привилегированное существо, сотворен по образу и подобию Бога. Поэтому он господин и повелитель мира (дает имя вещам). «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 2,7). Но есть и первородный грех. В этой раздвоенности и протекает духовная жизнь средневекового человека. Следовательно, основная задача человека – обожиться. Уподобление Богу осуществляется через волю человека в процессе исполнения воли Бога. Нужно хотеть, чего хочет Бог, принять Его волю. Человек рассматривается как единство тела, души и духа. Дух – причастность Богу посредством веры. Отношение к телу как к чему-то низменному.
- Воскресение во плоти (переселения душ нет). Открытие личности. Проблема личности появляется от внутренней трагедии осознания противоречивости своей воли, желаний и т.д. Несовпадение человеческой и Божественной воли.
- Новое понимание закона как Божественного повеления. У греков закон предписан природой.
- Новое понятие любви. Теперь любовь – агапэ - не восхождение человека, а сошествие Бога к людям, дар, беспредельность, бескорыстность.
- Этика. Моральные нормы – заповеди Бога, до и без Бога не существуют. Высшая добродетель – стремление к Богу, повиновение его заповедям (смирение), возврат к простоте младенца, отречение от себя. Самый тяжелый грех – гордыня (неповиновение Богу, самодостаточность). Проблема зла. Августин. Зло онтологически есть отсутствие бытия. Моральное зло (грех) – дефект воли, обращение ее к порочным вещам в низшей части иерархии бытия. Физическое зло (болезни, страдание) – последствия первородного греха. Преодолеть зло в мире (первородный грех) собственными силами человек не может. Необходима была искупительная жертва Христа. Проблема свободы воли. Выбор воли может быть неразумным. Разум обосновывает, но воля выбирает. Первородный грех – это уклонение от воли, высокомерие. Свободная воля свободна лишь тогда, когда не допускает зла. После первородного греха у нее есть возможность выбора между добром и злом. Но человеку трудно предпочесть добро. Отсюда необходимость благодати, т.е. помощи Бога. Августин: «Пока человек пытается жить, опираясь лишь на свои силы, без Божественной благодати, его освобождающей, он добыча греха: все же у человека есть сила верить в своего Спасителя и, в свободном волении, достичь благодати». Найти силы утвердиться в благодати, остановить зло, есть высшая степень свободы. Истинная свобода – служение Христу. Свобода воли и Божественное провидение. Северин Боэций: то, что Бог провидит, дано только как возможность, сам человек собственной волей делает ее действительностью. Ансельм д’Аоста: свободная человеческая воля совершает действия, которых не было в Божественной необходимости, но сама случайность этого действия уже предзадана Богом. Таким образом, во временном бытии возможна свобода и ответственность, в вечном – нет.
Социальная философия. Теологические концепции развития общества. Богу – Богово, кесарю – кесарево. Августин. Концепция «Двух градов». Люди, живущие в Боге, вплоть до полного самозабвения, образуют «Град небесный». Любовь к себе, вплоть до забвения Бога, рождает «Град земной». Оба града имеют своих посланников на небе (ангелов восставших и сохранивших верность Богу). На этой земле гражданин земного града выглядит повелителем, а небесного – странником. Но после смерти первые будут прокляты, а вторые спасены. Общество начинается с момента грехопадения. Главное содержание социальной жизни – борьба с градом земным (государством). Сторонник теократии. Концепция истории как имеющей начало (творение мира) и конец (второе пришествие Христа). Главная движущая сила истории – провидение. Эриугена (9 в.). Тема иерархии власти и общества. Земной порядок ориентируется на небесный, общественное устройство между ними. Идея глобального сообщества, где доминирует духовный элемент (Церковь) над земным (светская власть). Эти идеи развил Фома Аквинский (13 в.). Лишь немногие мыслители позднего Средневековья отстаивали приоритет светской власти над папской. Одним из них был Марсилий Падуанский (1280-1343). Он доказывал, что государство должно быть отделено от церкви, а церковь должна подчиняться государству. Высказывал идею народного суверенитета и правового государства.