Философия Ник. Бердяева.




Русская философия

 

Возникновение и специфика русской философии, основные этапы развития.

Философия славянофилов и западников.

Философия Вл. Соловьева.

Философия Ник. Бердяева.

 

Всякая форма философии несет на себе печать национально-культурного своеобразия. Эта истина убедительно подтверждается историей формирования и развития русской философии. Русская философия представляет собой специфическую область философского знания, без освоения которой трудно рассчитывать на глубокое понимание сути современной философиии ее роли в духовной жизни общества. В русской философии глубокую разработку получили такие проблемы, как проблема человека, онтологический статус истины, диалектика добра и зла, место России в духовном развитии человечества. . Корни таких направлений Западной философии XIX- XX веков, как феноменология, экзистенциализм, персонализм – в России.

Изучение русской философии необходимо не только по причинам, так сказать, чисто философского порядка. Русская философия имеет весьма большое общекультурное значение. Освоение культурного наследия дореволюционной России невозможно без знания русской философии. Русская классическая литература, являющаяся одной из вершин мировой культуры, как раз потому и прославилась своей высокой духовностью, что насыщена философскими идеями. Отсюда и возникло то удивительное явление, что любой великий русский писатель одновременно выступает и как незаурядный мыслитель, дающий философский анализ современной ему духовной жизни. Можно сослаться на Н.В.Гоголя и Л.Н.Толстого, написавших работы, имеющие вполне самостоятельное философское значение, не говоря уже о творчестве Ф.М.Достоевского, которого по праву можно вместе с В.С.Соловьевым считать основателем русской классической философии. Большой вклад в развитие русской философии внесли такие философы как Чаадаев, Хомяков, Герцен, Чернышевский, Бердяев, Флоренский и другие. Многие философские работы этих авторов, представляют собой одновременно произведения большого художественного значения. Вот почему только в том случае, если брать русскую классическую литературу в единстве с русской философией, можно составить себе истинное представление о русской культуре в целом. Наконец, нельзя учитывать и того, что одной из центральных проблем русской философии является проблема будущего России, которая и сегодня остается одной из самых актуальных для современной России.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI веке под влиянием процесса христианизации. Почему так поздно? Мы знаем, что впервые философия появляется в VII – III веках до н.э. сразу в трех странах – Индии, Китае и Греции. Дело в том, что для становления философской мысли необходимы определенные предпосылки – социальные, теоретико-познавательные, исторические, которые возникают вместе с появлением классового общества. В условиях первобытнообщинной формации философия не возникает. Она возникает в Индии, Китае и Греции вместе с появлением рабовладельческого общества.

На Руси же только IX век положил конец первобытнообщинной формации и стал началом феодальной, которая просуществовала в России тысячу лет – вплоть до 1861 года. Специфика социального развития на Руси в состояла, в частности, в том, что первобытнообщинная формация сменилась непосредственно феодальной, минуя рабовладельческую. Племенные союзы восточных славян постепенно переросли к IX веку в качественно новое, государственное образование. Формой государственности Киевской Руси стала раннефеодальная монархия.

Феодальная верхушка Киевской Руси остро ощущала потребность в новой религии. Первоначально была сделана попытка создать такую религию за счет внутренних возможностей, используя традиционные религиозные представления. С этой целью киевский царь Владимир Святославович осуществил религиозную реформу. Был создан объединительный пантеон богов, включавший в себя тех, которые пользовались наибольшей популярностью у различных племен, населявших государство. Однако реформа не принесла желаемых результатов: религии, отвечающие потребностям больших групп людей, не создаются путем декретов.

Конечно, рано или поздно восточноевропейский феодализм непременно породил бы отвечающую его запросам религию. Но для этого нужно было время. Для подготовки – в общих чертах – христианской религии потребовался примерно трехвековой период римской истории. В восточноевропейских условиях подобный период был бы значительно более продолжительным. Но возникший феодализм в России не мог позволить себе ждать так долго. Поэтому возникла проблема выбора религии. В это время существовали такие религии как христианство, буддизм, ислам, иудаизм, индуизм. Выбор был сделан киевским князем Владимиром в пользу восточной ветви христианства из-за свойственной ей особенной красоты богослужения, утверждал летописец. С момента крещения в 988 году, связавшего Древнюю Русь с Византией, древнерусская богословская и философская мысль формировалась под влиянием византийской философии.

Говоря о религиозном характере древнерусской философии, следует иметь в виду, что ее проблематика вовсе не сводилась к осмыслению религиозных догм и Бога. Она была достаточно широкой и многогранной. Так, весьма распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущих свое начало из античной философии. Уже в “Изборнике” 1073 года в статье Иустина Философа “О правовой вере” сообщается, что тело человека, как и весь мир “сложено есть от огня, и от воздуха, и от воды же, и от земли”. И различные природные явления и человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием и взаимопереходом этих четырех первичных стихий.

Первым древнерусским философом можно считать сподвижника Ярослава Мудрого митрополита Илариона (XI век). Ему принадлежит дошедшие до нас почти целиком “Слово о законе и благодати”, где он дал философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X начала XI века, поставил вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства. Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую концепцию, обосновывающую включенность “русской земли” в общемировой процесс торжества божественного “света” (Христа) над “тьмой” язычества, перехода от рабства к свободе. Но свобода должна иметь прочные гарантии. В соответствии со своей эпохой Иларион усматривает такие гарантии в укреплении центральной, по преимуществу, светской власти и отыскании разумного соотношения между монашеской аскезой и мирскими знаниями. Сформулированные таким образом два основных принципа новой идеологии сыграли в дальнейшем огромную роль в процессе секуляризации древнерусской мысли.

Своеобразной формой практической философии является “Поучение” князя Владимира Мономаха (начало XII века). Эпоха Владимира Мономаха считается порой расцвета древнерусской культуры. В первой трети XII века Мономах и его сын Мстислав Великий решили все политические задачи, стоящие перед Киевским государством: язычество сокрушено, с Византией и половцами заключен мир. Владимира Мономаха стали именовать не просто великим князем, а царем.

“Поучения”, входящие в “Повесть временных лет” – своеобразные мемуары престарелого князя, имеющие форму наставлений, они затрагивают весьма широкий спектр проблем: о сущности власти, о взаимоотношении церкви и государства, об этических ценностях и о сущности человека. Мономах без всяких колебаний выступает за чисто светскую, абсолютистского толка власть, не терпящую церковного вмешательства. н исходит из убеждения, что праведная жизнь любого человека достигается “добрыми делами”. Мономах излагает этический порядок поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов. Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: “покаянием, слезами и милостынею”. В “Поучении” содержится много и других, чисто светских правил, например: “лжи остерегайся и пьянства и блуда, от того ведь душа погибает и тело”, но гневное “страх Божий имейте превыше всего”.

Главным итогом развития древнерусской философской мысли оказалась выработка преимущественно новых, в сравнении с дохристианскими, представлений о мире как творении Бога, о человеческой истории как сфере борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела бессмертной души. Дальнейшее развитие русской философии проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обосновании особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным, в этом смысле, является созданное во время правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филорея о “Москве как третьем Риме” (начало XVI века).

В своем “Послании а великому князю Василию” Филорей утверждал, что римская церковь перестала быть истиной вследствие проникновения в нее ереси, а церковь “второго Рима” – Константинополя – сокрушена турками. Ветхий Рим, а за ним и Рим новый пали, так как изменили православию. С их падением единственным хранителем богооткровенной веры осталось царство Русское. Это царство – третий и последний Рим, с гибелью которого наступит конец мира и страшный суд. Появление теории “Москва – третий Рим” не было случайным. По времени оно совпало, с одной стороны, с захватом турками Константинополя, положившим конец Византийской империи, с другой – с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей и укреплением России как великой мировой державы, народ которой неслыханными жертвами спас не только себя от полного уничтожения, но и западноевропейские страны и их культуру от разграбления и уничтожения. С этого времени Россия начинает укрепляться и утверждаться как важная мировая держава, народ которой стал спасителем западноевропейской цивилизации и культуры от разрушения. Теория “Москва – третий Рим”, по существу, была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы. Отсюда, с XVI века, берет свое начало и идея русского религиозного миссианства, особой миссии русского царства и народа – идея “Святой Руси”. Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского периода – первым этапом становления такого феномена, который впоследствии получит название “Русская идея”.

Светская наука и философия возникают в России в конце 17 – первой половине 18 вв. в связи с социально-экономическими реформами Петра I, усилением контактов с Западом. Два важных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени – процесс европеизации России и секуляризации общественной жизни. В 18 веке, когда Московское государство становится Российской Империей, старый идеал “святой Руси” замещается идеалом “великой Руси”, который и утверждается в национальном сознании. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти. Философия постепенно выделяется в самостоятельную отрасль знания, ее начинают преподавать как самостоятельную светскую науку. Важный вклад в развитие и распространение философских взглядов внес М.Ломоносов. Синтезируя знания своего времени, он закладывает основы материалистического объяснения мира, опирающегося на признание закономерности и взаимосвязи в движении макро- и микротел.

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI – XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40 – 60-х годах XX века. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую – западники.

Славянофилы (А.С.Хомяков [1804-1860], И.В.Киреевский [1806-1856], И.С.Аксаков [1817-1860], Ю.Ф.Самарин [1819-1860]) опирались на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению Алексея Хомякова, именно православие сформировало “те истинно русские начала, тот “русский дух”, который создал русскую землю в ее бесконечном объеме”.

Лидеры славянофильства выступили с обоснованием самобытности пути исторического развития России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачивается скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой – потерей целостности человеческой личности, превращением человека из “образа и подобия божьего” в простую статическую единицу буржуазного рынка. Несогласие славянофилов с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувствовалось, переживалось в религиозной форме. Ф.И.Тютчев писал:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать –

...





Читайте также:
Производственно-технический отдел: его назначение и функции: Начальник ПТО осуществляет непосредственное...
Этапы развития человечества: В последние годы определенную известность приобрели попытки...
Что входит в перечень работ по подготовке дома к зиме: При подготовке дома к зиме проводят следующие мероприятия...
Романтизм как литературное направление: В России романтизм, как литературное направление, впервые появился ...

Поиск по сайту

©2015-2022 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-10-25 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту:


Мы поможем в написании ваших работ!
Обратная связь
0.013 с.