Источником политической и правовой мысли древней и последующей Индии являются «Веды» - священные тексты, относящиеся к середине второго – середине первого тысячелетия до н.э. «Веды» («Ригведы», «Самаведы», «Яджурведы» и «Атхарваведы»), представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов, религиозно-философские трактаты древних ариев, посвященные богам, космосу, человеку, власти и порядку. Согласно традиции, Веды называются «шрути» (услышанное), то есть то, что услышано человеком из откровения божества. Ведийский идейный комплекс занимает особое место в развитии древнеиндийской философии, политики, всей мыслительной культуры.
«Ригведы» берет начало концепция божественного закона «риты», который представляет собой космический порядок, установленный изначально на небесах и на земле высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет божественная кара. Рита воплощается на земле в виде «дхармы», которая включает весь круг обязанностей (в том числе и правовых) и ответственности человека. В «дхарме» есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п.
«Дхарма» – прежде всего обязанность. Понятие прав личности в индийской политической мысли, как и в других странах Востока, долгое время было не разработано, что можно объяснить существованием деспотических государств, отсутствием частной собственности на землю (феномен власти-собственности), историческими традициями, законом «кармы», гласившим, что судьба человека определяется степенью его соблюдения «дхармы» и соответственно отражается в лучшую или худшую сторону в его будущих перерождениях.
В «Ведах», «Махабхарате », «Законах Ману » и других древнеиндийских источниках говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые якобы созданы богами из Пуруши (мирового тела, воды и духа).
Особенностью индийской политической мысли являлось то, что в ней «сосуществовали» два варианта происхождения власти: первый – «передача» власти правителям от богов; второй – их избрание или соглашение между правителями и подданными. Но основой этого соглашения являлась «дхарма» правителя, его долг, а не договор в чистом виде.
Второй вариант носит элементы договорной теории, которая в целостном виде была разработана европейской политической мыслью (Гоббс, Локк) через несколько тысяч лет. Кстати, древнерусский опыт приглашения Рюриковичей на княжение в Киев является вариантом именно договорной теории.
Концепция индуизма исходит из того, что в основе деятельности человека лежит триада, включающая добродетель (дхарма), интерес, выгода, польза (артха) и удовольствие (кама). Соответственно этому существует три науки – «дхармашастра», «артхашастра» и «камашастра».
С критикой ряда основных положений «Вед», «Упанишад» и брахманистской идеологии в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергал мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей. С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.
Традиционно теологическому брахманистскому толкованию «дхармы» («дхаммы») буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к этому ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом. В интерпретации буддистов «дхарма» выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимы познание и применение этого закона. «Дхаммы», – подчеркивается в «Дхаммападе», – обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены». Трактовка «дхаммы», как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям, непротивления злу злом и насилием. «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная «дхамма».
В «Дхаммападе» отчетливо проявляется в целом присущая буддизму (в противоположность брахманизму) тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление «дхаммы» в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни. Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветленности) объясняет и характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. Буддизм подрывал авторитет наследственных брахманов, жрецов.
Постепенно идеи буддизма (в том числе и концепция «дхаммы») стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268-232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признавался государственной религией, его влияние постепенно распространилось и на многие другие страны Юго-Восточной Азии. Представления о естественном характере законов, управляющих как мирозданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI веке до н.э., с атеистических позиций, критиковали основные положения брахманизма. Согласно воззрениям этой школы, «все в мире совершается в силу внутренней природы (свабхава) самих вещей».
По сохранившимся сведениям, представителю данной школы Брихаспати принадлежит следующее положение: «Все явления естественны. Ни в опыте, ни в истории не находим мы никакого проявления сверхъестественной силы. Мораль естественна: она вызвана общественным соглашением и выгодностью, а не божественным указанием». Подобные высказывания чарваков позволяют характеризовать их правопонимание, основанное на представлении о регулятивной роли «природы вещей» и естественности правил поведения, как один из ранних вариантов светской концепции естественного права.
Особого внимания заслуживает выдающееся политическое произведение древней Индии, своего рода энциклопедия политического искусства – «Артхашастра, или Наука политики». Книга содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству древнего индийского общества и является настоящей энциклопедией политической и экономической жизни страны своей эпохи.
Точный перевод книги с санскрита на русский язык означает: «Наука о государственном устройстве, управлении и его пользе». Думается, что именно санскритский, первичный перевод «Артхашастры» – науки о государственном устройстве, управлении и его пользе – является наиболее точным, а также представляет собой одно из удачных и ярких определений политической науки.
«Артхашастра», согласно индийской традиции, приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), влиятельному советнику и министру Чандрагупты I (IV-III вв. до н.э.). По данным современной науки, она оформлялась на протяжении длительного времени между первыми веками до нашей эры и первыми веками нашей эры, суммируя и критически воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями Индии.
По объему и структуре «Артхашастра» представляет собой объемный фолиант, состоящий из четырнадцати разделов, каждый из которых содержит от 15 до 40 подотделов. «Артхашастра» состоит из следующих разделов: «О правилах поведения», «Обязанности надзирателей», «О судопроизводстве», «Об устранении препятствий (на пути к общественному порядку)», «О применении утонченных средств (государственной политики)», «Об основах государства», «О шести методах (внешней) политики», «О бедствиях в государстве», «Действия, намеревающегося напасть», «Относящееся к войне», «Образ действий в отношении объединений», «О положении сильнейшего (царя)», «О средствах к овладению укреплением», «Применение тайных средств», «Методика (трактаты, методы науки)».
По своему содержанию и значению это произведение не только представляет собой руководство к управлению государством, но и является выдающимся памятником политической, экономической, дипломатической, юридической, философской и военной мысли в древней Индии. Во вступлении к «Артхашастре» говорится, что она представляет собой «единое руководство политики, которое составлено на основании извлечений из большей части тех руководств по политике, которые были созданы древними учителями с целью овладения землею и для ее охраны». Кроме того, она «исследует в учении о государственном управлении – верную и неверную политику».
В «Артхашастре» обосновано положение о том, что «учение о государственном управлении» – является одной из важнейших (после философии и учения о хозяйстве), системообразующих и самостоятельных наук. «Наука о государственном управлении – средство для обладания тем, чем не обладали, для сохранения приобретенного, для увеличения сохраненного, и она распределяет среди достойных приращенное добро. С нею связаны все мирские дела».
В «Артхашастре», наряду с признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение отдается практической пользе «артхе» и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Именно полезность выступает в этом исследовании в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения существующей социальной системы. В «Артхашастре» просматриваются теоретико-прикладные аспекты политического управления в условиях царской власти, элементы макрополитического и макроэкономических подходов. Рефреном во всем трактате проходит мысль о том, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Через полтора тысячелетия этот принцип рассмотрит и разработает выдающийся флорентийский политолог Никколо Макиавелли в своей знаменитой работе «Государь».
Выделение полезности в качестве самостоятельного начала, означало заметный шаг в формировании индийской светской доктрины политики и законодательства.
«Артхашастра» – это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управления. Каутилья повествует не только о долге, но и об искусстве и ремесле правителя – что и как нужно делать, чтобы приумножить власть и богатство. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.
В трактате широко представлена техническая сторона искусства управления. Большой интерес представляют принципы, этические основы политики. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными и единственно возможными.
В разделе, посвященном основам государства, сказано: «Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско, и союзники ». Очень подробно характеризуется «идеал государя». С точки зрения качеств, привлекающих к нему людей, он должен быть высокого рода, со счастливой судьбой, справедливым, правдивым, не изменяющим своему слову, не иметь в своем окружении лиц негодных. Ему должны быть свойственны такие качества ума, как любознательность, способность учиться, познавать, размышлять о поводу познанного, отвергать негодное и проникать в истину. Его деятельность должны отличать следующие положительные качества: красноречие, находчивость, умение воздавать за добро и зло, дальновидность, быть искусным при выборе мира и войны, а также быть свободным от страстей, гнева, жадности, рассеянности, наклонности к клевете.
Важное значение придается совещаниям, которые проводит царь. Совещание должно быть закрытым, «из которого не истекают разговоры, куда не могут заглянуть и птицы». Перечисляются следующие пять элементов совещания: способ приступа к делам, наличие достаточного числа людей и материалов, определение времени и места, противодействие неудачам, счастливое завершение дела.
Представляет интерес раздел под названием «Наблюдение в своей стране за партиями людей преданных и людей предательски настроенных». Здесь расписывается тотальная слежка и техника провокаций.
Во внешней политике государства следует применять шесть методов:
– мир, предполагающий заключение договора, связывающего враждующие стороны;
– войну, как причинение вреда противнику;
– выжидательное положение как пребывание в безразличном состоянии;
– наступление, т. е. принятие мер к нападению на противника;
– поиски союза с кем-то на стороне, с другим государством;
– двойственную политику, как использование то войны, то мира.
Не лишен интереса и такой рассматриваемый вопрос: идти на войну против более сильного, но несправедливого правителя или идти против слабого, но такого, который правит справедливо? Ответ, содержащийся в «Артхашастре» таков: следует идти против более сильного, но правящего несправедливо. Если же подвергнется нападению более слабый, но справедливый, то его подданные будут ему помогать, и не известно, чем закончится нападение.
В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к «дхарме» и признанием того, что «закон основан на истине», предпочтение отдается практической пользе «артхе» и обусловленным ею политико-правовым мероприятиям и административным установлениям. Именно полезность выступает в книге в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с «дхармой», морально и религиозно освященной законностью, означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.