Иррационалистическое направление, сложившееся на рубеже XIX и XX вв. Его возникновение было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. В центре этой философии лежит понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, которое в отличие от материи и сознания активно, многообразно, вечно движется.
Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости.
Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми.
Эстетический идеал Шопенгауэра - в буддийской нирване, в умерщвлении "воли к жизни", в полном аскетизме.
Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.
Основными положениями зрелой философии Ницше являются:
1. все существующее есть воля к власти, могуществу;
2. сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм.
Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивсть ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинеия: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин".
26. экзистенциализм о человеке, его сущности, проблеме свободы
Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.
Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX века, а в 20-е — 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.
Человек понимается в экзистенциализме как существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению. Изначальное определение личности состоит в «готовности к самопожертвованию», но не ради существующего идеала. Сознавая свою бренность, человек устремляется к вечному, но не к бессмертию души или человеческого рода, а к надвременной значимости безусловного принципа.
Экзистенциалисты рассматривают «Я» (мой уникальный внутренний мир) в соотнесенности с «не-Я» (естественный и социальный внешний мир). «Не-я», по Камю, глухая, равнодушная, таящая в себе опасность стена, с которой человек должен вести борьбу, чтобы сохранить свою экзистенцию (неповторимое личное бытие). В этой борьбе, когда индивид оказывается на грани жизни и смерти, реализуются его уникальные сущностные силы, обретается свобода. Следовательно, свобода есть борьба зависящая от каждого индивида и от всего человечества в целом.
«Подлинное существование» у Хайдеггера - это осознание человеком своей исторической конечности и свободы. Оно достижимо только «перед лицом смерти» в так называемых пограничных ситуациях. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив «экзистенциальный страх». Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного. Онтологический страх - это боязнь не найти своего предназначения, ради которого человек жертвует благами, своей жизнью. Страх как в основе своей страх смерти раскрывает перед человеком новую перспективу - смерть. Страх - основное ощущение человеческого бытия - выступает как средство обращения к своему Я, «вырывает нас из-под власти Man, изолирует от других, предоставляя нас самим себе и обнажая правду о нашем одиночестве».
М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.
Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.
Ж.-П. Сартр и А. Камю, высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.
27. философия психоанализа, З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм
В широком смысле слова психоанализом называют различные школы динамической психотерапии, как вместе взятые, так и по отдельности. Психоанализ как движение ведет свое начало с кружка сторонников 3. Фрейда, объединившихся вокруг него в 1902 г. и основавших в 1908 г. Венское психоаналитическое общество. Современные преемники и продолжатели этого движения относятся к так называемому «классическому», или «ортодоксальному» психоанализу — наиболее многочисленному, мощному и влиятельному направлению психоанализа. В теоретическом плане классический психоанализ представляет собой фрейдизм, учение 3. Фрейда. Сердцевину его образуют концепции, объясняющие устройство психического аппарата и природу психоневроза. В их основе лежит идея бессознательного. Бессознательное («Оно») представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное «Я» человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии. Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. С точки зрения этого учения процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс последовательных превращений его сексуального инстинкта.
Другие направления (школы) психоанализа, значительно менее институциализированные и влиятельные, были основаны отдалившимися от Фрейда учениками. Среди них наиболее известным стал А. Адлер, который разработал собственную теорию, названную им «индивидуальной психологией». В основе его понимания психической болезни лежала идея компенсации чувства неполноценности, порожденного каким-либо телесным недостатком, которое разжигает в человеке неосознанное стремление к превосходству. Адлер подверг критике фрейдизм за преувеличение роли сексуальности и бессознательного в детерминации поведения людей. В противовес этому он акцентировал роль социальных факторов, подчеркивал социальную направленность влечений — основы человеческого характера. «Индивидуальная психология» Адлера получила наибольшее распространение в 20—30-е годы, особенно в США. В повседневный обиход вошел изобретенный им термин «комплекс неполноценности».
В отличие от Адлера, К. Г. Юнг не был учеником Фрейда и лишь на короткое время сблизился с ним. После их разрыва в 1913 г. Юнг также подверг критике Фрейдову теорию либидо и разработал собственное учение, названное им «аналитической психологией». Особую известность Юнгу принесла его типология характеров, делившая людей на «интровертов» и «экстравертов». Юнгианство имело наиболее сильные позиции в Швейцарии и Англии, было представлено в США. Он был связан с учением об архетипах коллективного бессознательного, под которыми Юнг понимал несознаваемые эмоционально заряженные образы, впечатления, реакции, накопленные человечеством в своего рода «коллективной памяти», которые образуют глубинный слой личности. Архетипы находят свое символическое выражение в мифах, образах и сюжетах искусства.
Возникший в 30—40-е годы в США неофрейдизм в медицине и психологии укоренился незначительно. Влияние неофрейдизма во многом обязано огромной популярности философских и социально-психологических работ Э. Фромма, теоретического лидера этого направления. Другими представителями неофрейдизма являются Г. Салливан и К. Хорни. Всех их объединяет приверженность определенным идеям и установкам фрейдизма (прежде всего психологизм в подходе к общественным явлениям и приверженность идее бессознательной мотивации поведения), а также стремление переосмыслить учение Фрейда в направлении его большей социологизации с позиции «культурного» подхода. Всякая психопатология, по их мнению, относительна и специфична для данной культуры. Существует общий фактор, создающий для нее предпосылку,— это невротический тип характера. Фромм и Хорни описали несколько разновидностей невротического характера и проанализировали вызывающие их конфликты Фундаментальный тезис работы Фромма «Иметь или быть?» (о душевно здоровом обществе) — разграничение между обладанием и бытием. Фромм призывает заменить доминирующую ныне в характере человека установку на обладание установкой на бытие.
28. эволюция позитивизма в философии XIX XX вв
| Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. | |||
| Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами. | |||
| Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. | |||
| Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений. | |||
| В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений. | |||
| Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов. | |||
Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.
29. феноменология и герменевтика в философии XX века
Одним из основных философских направлений ХХ в. является феноменология, что буквально означает учение о феноменах. Его основателем считается немец Эдмунд Гуссерль. Гуссерль под феноменом понимает возникающие в сознании смыслы предметов.
Гуссерль стремится внести полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством научных понятий. Каким образом удается человеку постигнуть суть вещей?
Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов и философ должен строить все свои выводы исходя из этого факта. Следовательно, на время анализа нужно «заключить в скобки» как внешний мир, так и различного рода некритически принимаемые в качестве истинных воззрения типа натурализма и субъективизма.
Феноменолог временно воздерживается от суждений о внешнем мире, осуществляя так называемую феноменологическую редукцию, т.е. сведение поля анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить подлинные смыслы. Сознание всегда направлено на предмет, оно интенционально (в пер. с лат. – стремление). Оперируя феноменами, философ имеет дело не только с внешним, но и с внутренним миром человека. Сама деятельность по конструированию синтетического многообразия автоматически приводит к научным понятиям. Категориальная интуиция не представляет собой тайну, ибо ее механизм разъясняется: желаешь обнаружить сущность вещей, конструируй многообразие переживаний о них. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту в идеях (научных понятиях), образующих поток сознания. Феноменология предостерегает от забвения жизненного мира. Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно на основе феноменологических рецептов.
Недостаток феноменологии – узкое понимание проблемы практики, которая сводится к сопоставлению феноменов сознания; эклектичность – недостаточно четкое разделение чувственных и рациональных форм познания.
Герменевтика – способ философствования, центром которого является процесс понимания Основной принцип экзистенциализма. Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять людям смысл божественных вестей.
В ХХ в. культивируются две формы философской герменевтики: герменевтика сознания (Шлейермахер, Дильтей) и герменевтика бытия (Гадамер). Согласно герменевтике сознания, понимание есть вживание в психологический мир другого, форма сопереживания. Согласно герменевтике бытия, понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов.
Обе формы философской герменевтики считают важнейшей особенностью понимания так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста, понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его началом.
Важнейшим герменевтическим приемом считается налаживание продуктивного диалога между собеседниками. Герменевтик сознания стремится за счет диалога проникнуть в психику собеседника. Герменевтик бытия видит в диалоге путь постижения сути дела.
Герменевтику часто определяют как философию понимания текстов. Такое определение является односторонним. Пониманию доступно все человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь человека (камень, статуя и т.д.).
Обе ветви герменевтики приходят к выводу о герменевтическом содержании любой науки.
Герменевтиков сознания интересует сопереживание, диалог личностей, своеобразие, уникальность этого диалога, единичное. Герменевтиков бытия – область деяний и языковой практики, отход от идеалов науки и переход к идеалам искусства.
30. особенности развития и основные проблемы отечественной философии. Судьба России в осмыслении русской философии П.Я. Чаадаев. Западники и славянофилы. «Русская идея» Н.А. Бердяева
Основные этапы развития русской философии.
Русская философия глубоко самобытна и занимает особое место в мировой культуре.
Существует две основные точки зрения на возникновение русской философии. Представители первой из них считают, что философия на Руси существует с Х века, и характеризуют средневековую мысль как целостный культурный феномен, включающий в себя совокупность представлений философского, религиозного, этического, художественного характера. Сторонники другой точки зрения определяют данный период как предфилософский и считают, что русская философия как самостоятельное явление духовной жизни сложилась в середине ХIХ века.
Длительный период со времен Киевской Руси до ХVIII в. стал периодом накопления духовного опыта, формирования русской философии как самостоятельного явления. Этот процесс был сложным и противоречивым, что было обусловлено прежде всего особенностями социально-исторического процесса в России: вековой борьбой с иноземными захватчиками, необходимостью освоения огромных пространств, сопротивлением тоталитарному гнету, высокой степенью расслоения общества и т. д. Следует добавить, что очень поздно, лишь в конце ХVIII века, в России стала складываться система народного образования. Несмотря на эти крайне неблагоприятные условия, в России неуклонно развивалась духовная жизнь. История отечественной мысли Х – ХVIII веков представляет собой область не только религиозного сознания, но и своеобразной, богатой по своим формам социальной, исторической, этической, художественной направленности. Российская общественная мысль этого периода коснулась всех существенных тем философии, однако не сумела достигнуть уровня философского обобщения в силу своей «обремененности проблемами текущей жизни»(В.В. Зеньковский).
В любом случае русская философия прошла длительный путь формирования и развития, основные этапы которого совпадают с этапами развития гражданской истории России.
П.Я. Чаадаев – первый русский философ.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856) – философ и общественный деятель, участник войны 1812 г., друг Пушкина. Чаадаев первым в истории русской мысли создал систему философского знания. Его идеи наиболее полно выражены в «Философических письмах ».
Чаадаев развивал религиозно-философскую линию. Он утверждал, что лишь под влиянием религии человечество может исполнить свое предназначение.
Онтология Чаадаева также носит религиозный характер. В основе мира лежит великое «ВСЕ», которое есть проявление божественных ипостасей. «ВСЕ» объективно, т.е. не зависит от человека и проявляется в формах мира физического и духовного. Движение он трактует механистически и разделяет идею «изначального толчка».
Основная идея гносеологии Чаадаева – объективная обусловленность сознания. Разум, познающий мир, сам подчинен законам этого мира. Главными средствами познания физического мира являются опыт, рассуждение и интуиция. Законы же духовного мира непознаваемы с помощью обычных средств, т.к. движение человеческого духа есть отражение непрерывного действия Бога на мир. Поэтому законы духовного мира могут быть поняты только путем Божественного откровения.
В области антропологии Чаадаев обосновывал концепцию родовой сущности человека. Человеческий дух есть дух рода человеческого, и в мире сознания нет ничего совершенно обособленного. Человек становится человеком только через включение в человеческую культуру. Родовая сущность человека реализуется в сообществе с конкретными людьми, в рамках наций и народов. Человек принадлежит к человечеству через принадлежность к нации, поэтому патриотизм – общий закон, естественное состояние человеческих чувств.
Главные темы произведений чаадаева – судьба России и философия истории. Чаадаев развивает представление об истории как о создании в мире «Царства божия». Философ ищет ответы на вопросы: существуют ли общие законы развития человеческих сообществ? чем определяется единство истории человечества?
Основным условием развития культуры Чаадаев считает религию. Он выдвигает идею религиозного единения человечества и считает христианство источником истинной духовности и нравственности. Однако чаадаев резко противопоставлял католическую и православную церковь, отдавая предпочтение католицизму, который, по его мнению, обусловил превосходство западноевропейской культуры над отечественной. Он обвиняет православную церковь в сохранении крепостничества в россии, выражает протест против монархии, которая тоже опирается на православие. Россия характеризуется им как страна отсутствующих традиций, т.к. она не принадлежит ни Западу, ни Востоку. Однако именно в силу своей отсталости незрелости россия может избежать ошибок Европы. Освоив все ценное, что есть на Западе, Россия может стать центром религиозного синтеза и культурной жизни. Таким образом, он ставит задачу реализовать огромный, но еще не востребованный нравственный и интеллектуальный потенциал русского народа.
За идеи, высказанные Чаадаевым в его 1-м «Философическом письме», он был объявлен умалишенным и заключен в крепость. В своей работе «Апология сумасшедшего» он писал, что не может любить свою Родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой и с закрытыми устами.
Западники и славянофилы: спор о путях развития России.
Идеи Чаадаева положили начало спору западников и славянофилов.
Западничество было представлено именами А.И. Герцена. Н.П. Огарева, Т.Н. Грановского и др.; западнических взглядов придерживались также В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, И.С. Тургенев.
Западничество в целом характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западноевропейской философии, стремлением перевести Россию на пути европейской цивилизации. Западники были озабочены отставанием России от западной цивилизации в экономической, политической, культурной областях. Стремясь определить причины этого отставания, они обращались к изучению тенденций развития культуры Запада. Возможность для развития россии они видели в повторении пути Европы. Национальные традиции они рассматривали как проявление косности, культурного регресса; идею прогресса они связывали с развитием капиталистических отношений. Идеал личности для западников – независимый, рационально мыслящий человек-индивидуалист.
Славянофилы (П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и др.) концентрировали свое внимание на национальном своеобразии русской культуры, отстаивали национально-самобытный путь россии во всемирной истории. Они не были противниками развития связей с другими странами в области промышленности, торговли, но политическую культуру Запада считали для России неприемлемой. Они идеализировали общинную форму организации жизнедеятельности общества, считая ее реализацией христианских принципов любви, добра, братства. По мнению славянофилов, в русском народе сохранилась духовная целостность, которая на Западе утрачена из-за поклонения рассудочности и эмпиризму. Духовность русского народа неотделима от религиозной веры. Источником русской веры явилось византийское православие, и, т.к. никто, кроме славян, не пошел по византийскому пути, то русский народ можно считать избранным. Основным принципом национального сознания и бытия русского народа они считали соборность. Термин «соборность» был введен А.С. Хомяковым. Идея соборности является центральной в его учении и обозначал свободное объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу. В данной категории можно выделить социально-антропологический, гносеологический и нравственно-аксиологический аспекты. Соборность для А. С. Хомякова – это и склонность русского народа к общинной организации жизни, основанной на принципах взаимопомощи, это и гармония веры и разума в поиске истины, наконец, это идея сочетания единства и свободы людей в Церкви на основе их общей любви к абсолютным ценностям. Соборность, по мнению славянофилов, нашла свое выражение в общинном крестьянском земледелии. Православие и община составляют основу славянской души. Этому нет аналогов в мире, и поэтому путь развития русского народа не совпадает с общими тенденциями развития мировой цивилизации.
Между западниками и славянофилами шла острая полемика, но это был спор людей, которых объединяла любовь к россии, и в то же время ее судьбу в прошлом, настоящем и будущем, пути ее развития они видели совершенно по-разному.
Н.А. Бердяев (1874 – 1948) – видный русский мыслитель 1-й половины ХХ в., крупнейший представитель религиозногоэкзистенциализма («философии существования»). Как экзистенциалист, он различает понятия «бытие» и «существование». Бытием обладает материальный, предметный мир. Подлинным существованием обладает лишь духовное – субъекты. В сфере духовной жизни производятся оценки, творятся ценности, выводится смысл явлений. Бытие есть лишь смысл, который ему придает субъект. Цель философии – не в отражении действительности, а в улавливании ее смысла.
Бердяев говорил о существовании трех видов времени: космическое – представляет собой круговорот, историческое – линия, протянутая из прошлого в будущее, экзистенциальное – символизируется точкой, говорящей о движении духа вглубь, к свободе, которая первичнее не только бытия, но и Бога.
Понятие Бога у Бердяева больше философское, чем религиозное. Бог сотворил мир и человека, но не имеет власти над ними. Бог не является чем-то внешним по отношению к личности, не существует вне личности, он сам своеобразная личность. Единственное доказательство существования Бога – это обладание человеком духовностью.
Человек принадлежит двум мирам: божественному – миру духа и свободы и природному – миру материи и необходимости. Поэтому человек противоречив, он соединяет в себе высокое и низкое, в нем борются Бог и мир.
Человек, по Бердяеву, представляет собой сложное единство личности и индивида. Индивид – существо биологическое, подчиненное природной и общественной необходимости. Личность – явление духовное, ее суть – свобода и творчество. Бердяев не признавал положения о приоритете рода над индивидом, общества и государства над личностью. «Человеческая личность – единственная, неповторимая, независимая – есть верховная ценность». Однако личность существует только в общении с другими людьми.
Государство, власть, социальные нормы подавляют свободу человека. Люди начинают считать целью своей жизни технику, экономику и др. и перестают задумываться над смыслом жизни. Смысл истории – спасение человечества, возврат его к богу. Он негативно оценивал социальные революции; социалистическую революцию в россии рассматривал как способ порабощения человека, рождающий новые формы социальной несправедливости. Бердяев говорил о необходимости «революции духа», означающей творческое преображение мира. Человек достигнет внутренней свободы и примет другую систему ценностей, в которой духовность займет высшее место. Наступит богочеловеческое царство. В этом заключается смысл историософии бердяева.
В контексте русской религиозной философии сформировалось значительное для русской философии в целом идейное течение, в основе которого понятие «русская идея ». Под русской идеей принято понимать комплекс проблем и представлений, связанных с определением исторической роли России в составе мирового целого, особенностями российской истории, русской культуры, народного характера и менталитета. Русская идея выступает как система философских, социологических, социально-психологических, этических, религиозных и других взглядов и представлений, выражающих особенности национального самосознания русской нации.
Русская идея имеет глубокие корни в древнейшей истории общественной мысли России. Ее истоки восходят к «Слову о законе и благодати» митрополита иллариона, в котором впервые был поставлен вопрос об историческом предназначении Руси. свое законченное, признанное классическим выражение она обрела в творчестве мыслителей второй половины ХIХ – начала ХХ веков. Сам термин «русская идея» был предложен Ф.М. Достоевским, систематизатором русской идеи как концепции выступил В.С. Соловьев (лекция «Русская идея», Париж, 1888 г.). В трактовке В.С. Соловьева и его последователей, национальная идея призвана выражать «функцию, которая возложена на ту или другую нацию» в общей жизни человечества.
В содержании русской идеи национальная индивидуальность не означает исключительности, а, напротив, свидетельствует о ценности, значимости каждого отдельного народа для человечества в целом. Формирование национальной идеи должно вести не к антагонизму народов, а к их движению в согласии с другими народами к свободному единству – об этом писали Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, Н.А. Бердяев. Поэтому русскую идею нельзя рассматривать в отрыве от другой центральной составляющей русской философии – концепции всеединства. Доминирующий мотив данных идей с позиций религиозно-философской – признание общечеловеческого значения христианской нравственности, призванной стать духовной основой объединения народов мира в единое целое, способствовать общечеловеческому прогрессу.
В условиях духовного кризиса современного общества, появления глобальных проблем, требующих для своего решения объединения усилий всех наций и государств, русская идея приобрела новое, современное звучание. Русская идея отличается универсальностью, многоплановостью содержания, она направлена на поиск путей развития – именно это обусловило обращение к ней как к теоретической основе преобразований во всех сферах общественной жизни. Русская идея может способствовать сплочению, единению русского народа и всего мирового сообщества на основе духовно-нравственных принципов, сложившихся в русской православной культуре.
31 Нравственное содержание русской философии Л.Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, И. А. Ильин.
Философское значение художественных творений Федора Михайловича Достоевского (1821–1881) признавали многие русские мыслители. Уже младший современник и друг писателя философ В. С. Соловьев призывал видеть в Достоевском провидца и пророка, «предтечу нового религиозного искусства». В XX столетии проблема метафизического содержания его сочинений — это особая и очень важная тема русской философской мысли. О Достоевском как гениальном художнике-метафизике писали Вяч. И. Иванов, В. В. Розанов, Д. С. Мережковский, Н. А. Бердяев, Н. О. Лосский, Л. Шестов и другие. Подобная традиция прочтения творчества Достоевского отнюдь не превращала его в «философа», создателя философских учений, систем и т. п. «В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, — писал Г. В. Флоровский, — но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт… И Достоевский больше показывает, чем доказывает… С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека». Метафизические идеи и проблемы («проклятые вопросы») наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений («приключение идеи»), сталкиваются в «полифоническом» (М. М. Бахтин) диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей менее всего имела отвлеченный характер. Она в художественно-символической форме отразила глубоко личный, духовный, можно сказать экзистенциальный, опыт автора, для которого поиск истинных ответов на «последние», метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества. Именно это имел в виду Л. Шестов, когда утверждал, что «с не меньшей силой и страстью, чем Лютер и Киркегард, выразил основные идеи экзистенциальной философии Достоевский». Испытав в молодости влияние социалистических идей, пройдя через трагический опыт каторги и пережив глубокую мировоззренческую эволюцию, Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические оценки (например, К. Н. Леонтьевым), так и исключительно позитивные характеристики. Но одно представляется бесспорным: изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, «подполье» его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь «всесветного единения во имя Христово», Достоевский искал ответы на «вечные» вопросы прежде всего христианской мысли, выразив с поразительной художественной и философской силой присущий ей антиномизм, несводимость ни к каким рациональным схемам.
Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя Льва Николаевича Толстого (1828–1910) были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере — на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным испо
Поиск по сайту©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование. Дата создания страницы: 2018-12-21 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных |
Поиск по сайту: Читайте также: Деталирование сборочного чертежа Когда производственнику особенно важно наличие гибких производственных мощностей? Собственные движения и пространственные скорости звезд |