Поскольку наука йоги так много внимания уделяет пробуждению тонких энергий, многие изучающие её представляют весь процесс духовной эволюции как набор техник и с помощью одних только техник надеются найти Бога.
Думая так, они, конечно, глубоко заблуждаются. Но подобная ошибка обусловлена технической эрой, в которой мы живём. Разве не распространено повсюду убеждение, что всё имеет механистическую основу? Даже к психике подходят с механистических позиций. Хорошо известный профессор физиологии в одном из ведущих университетов говорит своим студентам: «Если кто-нибудь из присутствующих считает себя душой, я должен попросить его при входе в аудиторию оставлять эту мысль за дверью».
Однако, человечество всегда было склонно путать технику с вдохновением, забывая, что техника это лишь средство для достижения вдохновения. Что обычно рекомендуется для спасения даже в самой церкви? Не геркулесов труд по изменению себя, не чистая, бескорыстная преданность, а лишь присоединение к правильной церкви, принятие правильных представлений, да желательно жертвование правильных сумм на правильные дела. Словом, механицизм!
Йога, рассматривающая путь более научно, предлагает в то же время и более сильное искушение спутать метод с чем-то бесконечно более важным на пути: правильным настроем, отношением и установками.
Помните, техника это лишь средство. Что толку от автомобиля для человека, который даже не знает, куда хочет поехать? И какая польза от технически грамотного водителя с антиобщественными наклонностями в вождении? То, что практика йоги ускоряет духовный прогресс, лишь увеличивает необходимость в правильном настрое. Ответственный по отношению к обществу подход гораздо важнее для автомобилистов, ездящих на больших скоростях, чем для велосипедистов. Увлечение одними только техниками йоги без развития правильного отношения может оказаться опасным. Ибо духовный прогресс ни в коем случае нельзя форсировать, как нельзя ускорять тонкий механизм часов. Помимо всего прочего, слишком технический подход к практике йоги до такой степени укрепит эго, что оно почти безнадёжно затмит истинное, божественное «Я».
Кундалини - невероятная сила, дремлющая в основании позвоночника. Насильственное пробуждение этой силы, особенно с помощью интенсивных дыхательных упражнений и известных физических асан, но без каких бы то ни было параллельных усилий по развитию духовности, таит в себе крайнюю опасность. Помните, тонкие энергии организма, с которыми работает йога, имеют не механистическую суть, а являются проявлениями сознания. Если вы будете управлять лошадью, как машиной, она быстро сбросит вас. Чудовищная мощь кундалини способна буквально разрушить нервную систему, если управляющей силой при её пробуждении будет не преданное устремление, а эгоистическое представление, будто высоты духовности можно брать одной только силой.
Не пытайтесь пробуждать кундалини одними техниками. Существенную роль в таком пробуждении играет одухотворение сознания. При каждом выражении чистой любви, рождении возвышенных мыслей или внимательном общении с духовными людьми вдохновлённая кундалини уже посылает предварительных эмиссаров света в мозг. А при каждой эгоистической, чувственной или как-то иначе омрачающей мысли или радости от мирского общения кундалини движется вниз, увлекая свет из мозга и оставляя ум чуть более тёмным.
Для полного и правильного пробуждения кундалини необходимо выработать определённую степень контроля над более поверхностными энергиями тела, особенно над теми, что текут по нервными каналам иды и пингалы вне основного канала в глубине позвоночника (сушумны). Работа с этими энергиями позволяет понять настрой, необходимый для правильного пробуждения кундалини. При работе особенно с этой энергией не относитесь к ней так, как будто воздействуете на неодушевлённый объект. Она обладает собственным сознанием. Лучше, как у друга, просите у неё содействия. Подходите к ней с радостью, со спокойным магнетическим энтузиазмом.
«Магнетический» это ключевое слово для правильного использования воли при пробуждении энергии тела. Но для магнетизма необходим, прежде всего, поток энергии. Если же для выработки магнетизма, необходимого для пробуждения энергии, нужна энергия, то положение кажется безвыходным. Получается, что всякий прогресс это замкнутый круг!
Однако, круг отражает самую суть духовного пути. На самом деле никакой прогресс никогда не достигается по прямой линии. И если нам всё-таки так кажется, то только потому, что одним взглядом мы охватываем лишь малый сегмент пути, как, смотря на круглую землю, мы видим её плоской. Круг – в данном случае магнетизм-воля-энергия-магнетизм – вырабатывает энергию, так сказать, вращением, как динамо. Прогресс же по прямой сравним с покупателем, скупающим всё подряд, – приобретающим товары, но не энергию. Поэтому и сказал Иисус: «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мк.4:25). Эти слова очень любил мой гуру. Должно быть, их любил и сам Иисус, так как в Евангелиях они повторяются ещё четыре раза: Мф.13:12, 25:29 и Лк.8:18 и 19:26. Это высказывание кажется совершенно несправедливым, если только не думать о духовном росте не как о линейном движении, а как о вращающемся колесе – никуда не движущимся, но, как вихрь, затягивающим в себя энергию и потихоньку расширяющимся до бесконечности.
Основная проблема такого замкнутого круга состоит, конечно, в том, как вообще войти в него. А решение? Оно не столь сложное, как может показаться, и заключается в поисках своего центра не вовне, а внутри самого человека. Большинство людей определяет себя только в связи с окружающим миром. У них практически нет внутренней жизни. Если вы скажете им, что сила воли определяет поступление энергии, они, скорее всего, ответят: «О, да, понимаю! Это значит, что нужно всё время искать новые впечатления для стимуляции своей воли». А потом с сомнением они добавят: «Вот только всё меньше и меньше вещей впечатляет меня». Или, если вы объясните им, что высокая жизненность увеличивает магнетизм, они, вероятно, будут пассивно ждать тот прекрасный день или то редкое хорошее настроение, когда они будут чувствовать себя энергичнее, чем обычно. А потом они будут удивляться, почему с годами их магнетизм уменьшается (влияние на других – вот, пожалуй, и всё, что они понимают под магнетизмом). «По-видимому, я просто старею» – говорят они себе, не понимая, что если человек ведёт мудрую жизнь, то с возрастом его магнетизм только растёт. Если же вы скажете, что для настоящей эффективности воля, прежде всего, должна быть магнетической – выражаясь, например, в доброжелательности и в духе сотрудничества, а не в тягостном чувстве долга, – вам могут ответить: «Я бы очень хотел быть более дружелюбным, чем я есть, но когда человек готов всем помогать, другие люди начинают просто использовать его». И постепенно они теряют ту небольшую волю, энергию или магнетизм, которые имели. Но этого не случилось бы, если бы они не искали свой центр вовне.
А дело в том, что войти в этот магический круг нельзя: мы уже находимся в его центре. Лучше сказать, что мы и есть его центр. Надо только больше жить внутри самих себя. А что для этого нужно? Правильный настрой. Способность жить больше внутри себя является признаком правильного духовного настроя. Правильный настрой это та сила, что запускает вращение колеса духовной эволюции. Правильный настрой это то, что поддерживает его вращение, в котором оно притягивает всё больше и больше божественной мощи. Наконец, правильный настрой это то, что заставляет вихрь Самореализации расширяться до бесконечности, а не замыкаться в узком круге ограниченности эго.
Но на духовном пути нас ждёт немало парадоксов. Мирскому уму нелегко понять этот внутренний настрой, ибо мир оказывает собственное притяжение на тех, кто приемлет его. Скука-утомление-нежелание-скука – это увековечивающий себя круг, способный вырабатывать собственные негативные энергии. Поэтому для выработки правильного, духовного настроя начинающему может сначала понадобиться дополнительный импульс.
Чтобы запустить генератор электроэнергии, нужен сильный разряд от батареи. Подобным же образом, и для запуска колеса внутреннего развития нужен обычно сильный стимул извне. Отсюда важность общения с другими преданными и особенно со святыми. Но поскольку святых в этом мире найти не легко, а если найдёшь, то не просто приблизиться к ним, то можно также медитировать на них издалека. Внимательно рассматривайте их фотографии. Пытайтесь перенять их магнетические, божественные установки.
Можно без преувеличения сказать, что в конечном счёте настрой это всё. С правильным настроем можно ничего не знать о йоге, но в конце концов всё равно достичь Бога. Однако, без правильного настроя целые жизни, посвящённые практике йоги могут не развить ничего, кроме духовной гордыни, которая породит внешний фокус для энергий человека.
Погружённый в наваждение мир нередко поощряет как самый лучший такой настрой, который ещё глубже и прочнее погружает нас в иллюзию. Самомнение, например, часто принимается невежественными людьми за признак силы, своекорыстие путается с практичностью, скупость с бережливостью, неугомонность с внутренней энергичностью, а громкий смех кажется верным признаком внутренней радости.
Смотрите лучше на святых. Но поскольку вам приходится общаться с мирскими людьми и, вероятно, больше, чем со святыми, то смотрите и на них. Рассмотрите конечные результаты их настроя и установок. Ибо даже в мирском смысле их поведение приносит сладчайшие плоды, которые родятся исключительно из внутреннего источника: жертвенная, а не собственническая любовь; желание исправлять себя, а не других; внутренняя свобода во всех начинаниях и во всех взаимоотношениях с людьми; безличный взгляд, который может наслаждаться миром даже без постоянного памятования о своём статусе в нём.
Развитый йог видит во всём сущем единое, божественное «Я». Но начинающему йогу помимо божественно безличного взгляда нужно культивировать и более доверчивую преданность Господу. Такая установка выражается в пробуждении кундалини и является необходимым шагом к её пробуждению.
Кундалини, как я уже говорил, соответствует отрицательному, женскому полюсу в природе каждого человека. Ошибочно считать её слепой энергией. Кундалини составляет неотъемлемую часть всего человеческого существа. Человеческая природа по сути своей двупола, так как душа вообще не имеет пола. Мужское и женское суть лишь полюса двойственности, посредством которых душа проявляет себя в ограниченной форме. Чем ближе человек к реализации сущностного единства всей жизни, тем менее поляризовано его сознание. Парамханса Йогананда сочетал в себе сострадательное всепрощение совершенной матери с беспристрастной мудростью идеального отца. Многим было даже трудно сразу определить, мужчина он или женщина. Анандамойе Ма, великая индийская святая, казалась подлинным физическим воплощением Божественной Матери вселенной. Однако, она часто ходила размеренной, генеральской поступью и с такой непринуждённостью вела беседы на темы глубочайшей, абстрактной философии, что самые выдающиеся индийские учёные искали встречи с ней для прояснения трудных вопросов.
Практикующий йогу тоже должен всё время стремиться к «деполяризации» самого себя. Он должен считать себя не мужчиной или женщиной, а всё объединяющей в себе душой. Так же он должен смотреть и на других, следя в то же время за тем, чтобы его взгляд на них, как и его душа, оставался бы безличным, иначе в силу вековых желаний в результате философских рассуждений он может вновь принять физические замены за божественное единство.
Поначалу целесообразнее считать себя двуполым – сочетанием идеальных мужчины и женщины, – нежели таким, какой в действительности является душа, то есть бесполым.
Кундалини, как я уже сказал, энергия женская. Для её пробуждения нужно развивать по сути своей женские качества: преданность, самоотдачу, готовность служить, восприимчивость в наших отношениях с Богом; и доброту, сострадание, прощение и готовность помогать в отношениях с другими людьми. Мужчины с примитивным и грубым представлением о мужественности, видящие в женщинах лишь сексуальные объекты, а в остальном высмеивающие все женские качества, показывают, что кундалини у них спит глубоким и совершенно бессознательным сном. Женщины же, которых привлекают подобные мужчины, испытывают то, что, с духовной точки зрения, можно назвать лишь своего рода подсознательным стремлением к смерти.
Энергия кундалини играет существенную роль в духовном пробуждении. Поскольку у этой энергии женские вибрации, женщинам проще настроиться на них, чем мужчинам. Вот почему женщины более склонны к духовному пути, чем мужчины, и почему так много мужчин сторонится религии, как занятия для женщин. (Даже половые органы отражают естественную направленность кундалини вверх у женщин и направленность вовне у мужчин.) Фактически, так как живость ума и физическая жизненность связаны хотя бы с каким-то движением энергии кундалини вверх, женщины часто кажутся более бойкими и энергичными по сравнению с мужчинами. Понаблюдайте за людьми, и, я думаю, вы сами заметите это.
Ни один мужчина не добьётся настоящего успеха в жизни, если с насмешкой относится к развитию женской стороны своей натуры. И ни одна женщина не преуспеет без решительного развития своей мужской стороны, чтобы ставить перед собой не только чёткие, но и безличные цели. Но ни ему, ни ей не преуспеть, не пробудив сначала свою женскую сторону.
Кундалини олицетворяет почти бессознательное стремление человеческой природы к отделению себя от Духа. На более сознательном уровне это стремление познаётся в сердечном центре с его симпатиями и антипатиями. Чисто женское сознание, ассоциируемое с пробуждающейся кундалини, тоже легче всего познаётся в сердечном центре. Для развития божественных качеств преданности, восприимчивости, самоотдачи - концентрируйтесь именно в этом центре, а не в области кундалини. Энергия сердца станет тогда магнитом, который будет притягивать кундалини вверх из тех нижних областей, где она пребывает в вековечном сне.
Однако, концентрация в сердечном центре совершенно второстепенна по сравнению с концентрацией на тех качествах, что связаны с осознанием этого центра. Медитируйте на эти божественные качества.
В своей книге «Святая наука» Свами Шри Юктешвар говорит, что для развития этих качеств прежде всего необходима непоколебимая моральная устойчивость, которая выражается в способности соблюдать принципы ниямы, духовного пути. «Достижение этой способности», пишет Шри Юктешвар, «устраняет все препятствия на пути к спасению. Препятствий этих восемь: ненависть, застенчивость, трусость, отчаяние, осуждение, расовые предрассудки, фамильная спесь и ограниченные представления об уважении к другим. Эти восемь признаков указывают на бедность человеческого сердца. При устранении этих препятствий в сердце поселяется биратвам или махатвам (великодушие)».
Медитация на божественные качества особенно эффективна в сочетании с примерами из жизни святых и мастеров. Скажем, Иисус в своём безмерном сострадании даже на кресте просил о прощении для своих врагов. Или Йогананда, когда у него просили прощения, отвечал: «Конечно, но что ещё я могу сделать для Вас?» А, встретив человека, который долгие годы считал себя его врагом, мягко сказал: «Помните, я всегда буду любить Вас».
Девушка по имени Сабари жила в лесу среди хижин, где ютилось множество строгих отшельников. В том лесу все были преданными Рамы, и все, кроме Сабари, практиковали суровые аскетические дисциплины, с помощью которых наделялись угодить Раме. Но её сердце переполняла такая любовь, что подобные холодные практики совершенно не привлекали её, а слишком простое понимание философии не позволяло, как другим, наслаждаться пространными рассуждениями. Вместо этого она каждый день с любовь подметала лесные тропки, стараясь облегчить путь Господу, когда он пойдёт по ним, в чём она нисколько не сомневалась.
Зачем Господу расчищенные тропки – Ему, кто может беспрепятственно перемещаться, куда захочет, который уже повсюду? Но есть одна тропа, по которой Он не может пройти: это людские сердца, путь в которые перекрыт гордыней. Расчищая лесные тропки, Сабари расчищала при этом и путь в собственное сердце. И однажды Рама пришёл в этот лес. Войдя в него, он не зашёл ни в одну из хижин этих великих аскетов, а выбрал скромную лачугу Сабари.
Однажды на великого святого средневековой Индии Шри Чайтайнью напали разбойники. В ответ на их удары он дал им отведать своей божественной любви. «Вы пролили кровь из этого тела», сказал он, «а теперь я пролью “кровь” из ваших сердец!» После этой встречи они полностью изменили свою жизнь.
Как-то раз на моего гуру тоже напали три грабителя. Он без сопротивления отдал им свои деньги и сказал: «Но у меня есть ещё кое-что, чего вы не сможете отнять у меня». «Что с ним?» – переглянулись они с презрительной усмешкой. И вдруг он излил на них магнетизм своей божественной любви. Ошеломлённые и обливающиеся слезами, они вернули ему деньги, клянясь, что больше не смогут жить, как прежде.
В другой раз Мастер подвергся серьёзному испытанию и один из учеников сочувственно сказал ему:
– Как жестоко обращается с Вами Божественная Мать, зная, что Вы живёте только для неё.
– Не смейте произносить и слова против Божественной Матери! – возмущённо ответил Йогананда. Полная отдача своей воли Богу была для него абсолютным принципом.
Преданный, возвышающий душу настрой, различные грани которого я описываю, нужно в молитве и медитации направлять прежде всего к Самому Богу. Готовность служить другим это хорошо, но ещё важнее медитировать с настроем на служение Богу и полную самоотдачу, думая не о награде, а только об исполнении Его воли. Сострадание к другим и всепрощение это тоже хорошо, но ещё лучше сострадать в каком-то смысле Богу: подумайте только, как долго Он ждёт нашей любви! Как долго Он взывает к нам! Отбросить наше вековое безразличие к Нему, неповиновение наших душ Его всепоглощающей любви, простить все обиды, которые, по нашему мнению, мы претерпели от Него (когда в действительности виноваты мы сами, и вся наша дисгармония порождена древним сопротивлением наших душ) – вот тот настрой, с которого душа, раскаявшаяся в своих безрассудствах, может наконец начать длительный подъём назад, в свой вечный дом в Боге.
Свами Криянанда