Учения о душе в Египте
Учения о душе в Индии
Духовная культура Междуречья
Этико-психологические представления в древнем Китае
Философские школы Индия и Китая
Представления о психике в целом, об умственной деятельности, о восприятии, памяти, речи
Мистические и естественно-научные взгляды древних.
Общие закономерности развития психологических идей на Западе и Востоке
Список литературы
Введение
За несколько тысячелетий до нашей эры на Востоке складываются великие цивилизации: египетская, индийская, китайская и другие, в недрах которых зародились идеи, приведшие к современному научному знанию. Основой этого движения служил относительно высокий уровень производственной деятельности, материальной культуры. Развитие производительных сил привело, как известно, к классовому расслоению общества, возникновению рабовладельческих государств. В них господствовала религиозная идеология, неотъемлемым компонентом которой является миф о бессмертии души, способной покидать тело, странствовать, перемещаться по ту сторону видимого мира. Вместе с тем дошедшие до нас источники запечатлели не только религиозные воззрения на психическую деятельность. Они содержат и ростки естественнонаучного знания о ней.
Предпосылкой этого знания было общее представление о том, что живое тело находится в зависимости от внешней природы, а деятельность души в свою очередь - от организма.
В пределах телеолого-мифологического способа объяснения вещей созревали представления, вступавшие с ним в противоречие. Происходил процесс рационализации мифов, субъектоподобные силы постепенно становились безличными. Старые понятия приобретали новые признаки. И хотя божество по-прежнему оставалось верховным владыкой, его воздействие на человеческую жизнь оказывалось все более опосредованным. Это, в частности, можно проследить по описанию механизма психической деятельности в египетском так называемом "Памятнике мемфисской теологии" (конец четвертого тысячелетия до н. э.). Согласно этому произведению, устроителем всего существующего, вселенским архитектором является бог Птах. Что бы люди ни помышляли, ни говорили, их сердцами и языком ведает он.
Значение органов чувств, например, таково: боги "создали зрение глаз, слух ушей, дыхание носа, дабы давали они сообщение сердцу". Что касается сердца, то оно "всякому сознанию дает восходить" (Естественно, что здесь за словом "сознание" стояло иное представление о психической функции, чем современное). Иначе говоря, уже в этом древнем папирусе содержался вывод о том, что условием "всякого сознания" является деятельность центрального телесного органа.
Так рождались взгляды, которые, оставаясь в целом в пределах теологического мировоззрения, вели к причинному пониманию отдельных явлений. Такое понимание не могло иметь тогда другой опоры, кроме достижений древневосточной медицины. Однако большим препятствием для ее развития были религиозные предрассудки, запрещавшие анатомировать тело. Схема организма неизбежно выглядела фантастически и передавалась в таком виде из поколения в поколение.
1. Элементы психологических воззрений в цивилизациях Древнего Востока:
1.1.Учения о душе в Египте
IV тысячелетие до нашей эры отмечено возникновением первых очагов государственности в долинах великих рек субтропиков Евфрата, Нила, Инда и Хуанхэ. Египет одним их первых стал великой державой, главенствующей над той частью земли, которая была известна древним египтянам.
Представления египтян о душевной жизни составляли довольно сложную мистическую картину, неразрывно включенную в общую систему религиозных верований. Считалось, что у простого человека существует пять отдельных душ: Ка, Ба (у женщин, соответственно, Хемсут и Бат), Ах, Шуит и Рен. У богов и владык этих видов душ было по нескольку, например, у бога Ра – семь душ Ба и 14 Ка. Шуит означает “тень”, а Рен - “имя”.
Одной из душ был “двойник” - Ка. “Двойник” считался духовным началом человека, соединение с ним означало жизнь. Помещения в гробницах, где находились изваяния, назывались “двором двойника”. Для того, чтобы человек после смерти мог жить в своей нематериальной сущности, должна быть сохранена его материальная основа - тело. Без тела Ка не сможет принимать жертвоприношения, не услышит молитв, не увидит ритуалов, предназначенных умершему в поминальном храме. Ба в лучшем случае будет блуждать неприкаянной в одном из двух миров, а в худшем - наступит окончательная смерть. Хотя души связаны с телом, они не мыслятся его частью, могут существовать вне его. Ни Ка, ни Ба, ни Имя, ни Тень, ни даже все они вместе взятые, не заключают в себе сущностную совокупность человека. “Вот Ба твоя с тобой, Ка твой с тобой”, - говорится в “Текстах пирамид”. То есть Я человека пребывает как бы в остатке после перечисленных духовных сущностей, а сами они лишь проявления этого Я.
Ба изображалась в виде птицы с человеческой головой, она была как бы духовным двойником телесного сердца, или же, можно сказать. сердце - это тело Ба. У Ба много функций, часть из которых необходима, чтобы устоять перед опасностями загробного мира. В здешнем мире Ба выполняет две важные функции: физиологическую - посредством своего телесного двойника - сердца - Ба заставляет стареть тело человека; и психическую - между Ба и человеком периодически происходит разговор, т.е. вместо “думать”, “размышлять” египтяне говорили со своим сердцем”, или со своей Ба. Когда в результате такого общения выясняется нечто ранее неизвестное, то носителем этого нового знания является не сам человек, а его Ба. Человек испытывает испуг, беспомощность и досаду, когда обращается к Ба, а она безмолствует. И наоборот, когда Ба “ведает пути”, когда совет подан и решение состоялось, тогда внутри человека происходит упорядочение. Когда действие предпринималось после логического рассуждения, египтяне говорили: “Ба посоветовала”.
Тень-Шуит не просто физическая тень, она обладает активностью, действенной силой, защищающей своего владельца, наделяющей его жизнеспособностью. При рождении бога или человека боги-создатели “соединяют их с тенью их”, а смерть соответственно означает разъединение человека и его Тени.
Имя, Рен, стало духовной сущностью лишь с появлением письменности. Отныне оно получило возможность самостоятельного существования. Имя человека уже не отражает его связь с родом или племенем, оно в прямом смысле слова божественно, т.к. связывает человека с божеством, в нем в известной мере пребывает участь человека. Поэтому у древних египтян широко пользовались псевдонимами, чтобы нельзя было нанести вред человеку через его подлинное имя. Сохранение имени человека означало сохранение его личности. Отсюда желание увековечить свое имя, хотя бы нацарапав его на чужом памятнике. Надписи самых поразительных памятников древнего Египта - пирамид - говорят о том, что имя мертвого царя “живет во главе живущих”.
Таким образом, представления о душе в Древнем Египте несли явный отпечаток структурно-функциональной теории, противостоя в этом отношении другой древнейшей системе религиозно-психологических представлений, сложившейся в цивилизации Древней Индии.
1.2 Учения о душе в древней Индии
Учения о душе, содержащиеся в индийской ведической литературе, относящейся к началу I тысячелетия до н. э., а также в созданных на ее основе философско-мистических текстах Упанишад, напротив, исходили из принципа существования исходной первоосновы психической жизни. Усматривая во всем проявление единого мирового закона, они, несомненно, относились к древнейшим образцам динамической теории.
Идея вечного круговорота жизни приводила древнеиндийских мыслителей к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека, особенно умершего, придала этому круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений. Суть этой концепции в том, что смерть – это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее – новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа. Эту форму определяла, по мысли древнеиндийских философов, карма - сумма злых и добрых дел каждого человека. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение; средняя карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; плохая карма ведет к тому, что в новой жизни человек возрождается рабом или животным.
Закону кармы подвержены все, за исключением тех, кто отрекался от мирской жизни, становился отшельником. Отшельники могут, не возвращаясь более к жизни, выпадать из цепи перерождений, оказываясь, тем самым, независимыми от закона кармы.
Древнеиндийские мыслители полагали, что все, воспринимаемое чувствами и находящееся в постоянном изменении, – не реально. Истинная реальность скрывается за любыми феноменальными, внешними проявлениями. Эта реальность (Брахман) есть первопричина мира.
У Абсолютной Реальности есть три первоосновы: Пространство, Движение и Закон. Любое материальное тело – проявление Пространства, любая энергии – проявление Движения, любые закономерности бытия – проявления всеощего Закона. В целом весь мир феноменального – проявление Абсолютной реальности. Отчуждения этого мира от его первоисточника, вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это (т. е. отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), уходил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального и сосредоточение на всем духовном, открывали путь к спасению, т. е. давали освобождение от цепи перерождений.
Эти идеи определили направление индийской философской и психологической мысли, преобразуясь в последствии в целый ряд практических технологий (йога и др.), направленных на достижение искомого идеала.
1. 3 Этико-психологические представления в древнем Китае
Противостояние динамического и структурно-функционального подходов хорошо заметно и на примере двух великих этико-психологических и философских концепций - конфуцианства и даосизма, определивших почти на две с половиной тысячи лет основные направления развития культуры китайского общества.
Особенностью цивилизации, возникшей на Великой китайской равнине (как и в имеющей с ней ряд общих моментов цивилизацией, возникшей на Великой русской равнине) был всегда ясно осознававшийся приоритет общественных ценностей и интересов над ценностями и правами отдельного человека. В древнем Китае человек рассматривался как частица общины, рода. Поэтому в природе человека древнекитайские мыслители выделяли, прежде всего, не индивидуальные особенности, но свойства «человека вообще». Первым вопрос о природе человека поставил знаменитый китайский мудрец Конфуций
Одной из его основных мыслей было то, что «по своей природе люди близки друг другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга». Эта разница возникает благодаря различию в воспитании. Человек, полагал Конфуций и его последователи, имеет прирожденные добрые и злые качества. Задачей общества является поддержка человека в накоплении добрых качеств и преодолении злых. Отсюда вытекает необходимость правильного воспитания и нравственного назидания, в основе которого должна лежать детально разработанная система образования. Именно в развитии этого тезиса конфуцианская мысль достигает своей наибольшей полноты.
Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знаний – древние предания и летописи. Конфуций выдвинул тезис о врожденных знаниях, которые он считал «высшим знанием». Знания, приобретенные в процессе обучения, он рассматривал как более низкие, а знания, полученные из непосредственного опыта самого человека, «приобретенные в итоге одоления трудностей», – как самые низкие.
Целью обучения является познание (и полное внутреннее принятие) сложной системы естественно существующих взаимосвязей человека и общества, общества и мира, образующих универсальные нормы жизни или мировую «церемонию». Следование нормам «церемонии» обеспечивает процветание, нарушение этих норм ведет к смерти. Применительно к человеку стремление к мировой гармонии выражается в соблюдении определенной «церемонии» или норм поведения по отношению к другим людям. В их числе: человеколюбие, долг к родной стране, преданность власти, сыновняя почтительность, забота о младших, честность. Следовать мировой «церемонии» обязаны все. Но, при этом, каждый должен сообразовываться со своим общественным положением: правитель должен быть отцом своих подданных и т.д.
Усвоение этих нравственных норм достигается путем изучения, понимания и размышления над примерами древних событий, смысл которых в соотнесении этих событий с требованиями «церемонии»: доблестные деяния исторических личностей истолковываются как образец следования нормам«церемонии», преступные действия – как результат их презрения. Для конфуцианства, представлявшего собою практическую, нравственно-этическую систему, «церемония», т.е. следование мировому порядку, затмевало понимание самого порядка. Поэтому конфуцианство можно отнести к группе структурно-функциональных теорий.
В отличие от него, почти одновременно возникшее учение полулегендарного мудреца Лао Цзы, сосредоточило свое внимание на всеобщем начале и законе, которые правят Вселенной, природой и человеком - великом пути Дао. Книга «Дао де цзин», автором которой, как принято считать, был Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок») говорит о Дао, как о таинственной силе, управляющей миром. Все изменяется, но Дао остается неизменным, оно не противоречиво, оно все соразмеряет.
Дао есть у любой вещи, любого существа. Смысл жизни – в нахождении своего Пути – Дао. Познавший свое Дао пройдет путь жизни с открытыми глазами, хотя и не сможет изменить его. Не знающий Дао также пройдет свой путь. Но он пройдет его как слепец, натыкаясь на все препятствия и падая во все канавы, которых всегда множество на любом пути.
Занятый поиском великого мирового закона, Лао Цзы отрицал роль чувственных знаний, требовал ухода из жизни, от активной деятельности. Его главный принцип в познании гласил: «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает». По его мнению, познание не имеет значения и, чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.
Таким образом, уже в самых ранних философских и этико-психологических учениях древнего мира со всей очевидностью проявилась оппозиция двух типов направленности системных связей - динамической и структурно-функциональной.
Однако в Египте, Индии и древнем Китае психологические идеи были лишь составной частью мистических представлений этих культур. В своих попытках объяснить мир душевных явлений, древнейшие цивилизации Востока так и не смогли выйти за пределы теологической традиции. Впервые перейти грань теологических воззрений удалось только античной цивилизации.
1.4 Духовная культура Междуречья
В духовной культуре древней Месопотамии сосуществовали элементы магии и религии. Магия и религия — две формы диалога между человеком и миром. Магия — желание непосредственно воздействовать на внешние силы природы, склоняя их к милости и благоволению. Религия — ожидание милости от внешних сил без желания насильственно склонить их в свою пользу. Мироощущение мага отличается от мироощущения религиозных людей, во-первых, тем, что маг смотрит на силу природы как на нечто равное себе и не сомневается в том, что одолеет ее; религиозный же человек смотрит на ту же силу снизу вверх, признает свое ничтожество и ее могущество и ждет от нее милости. Во-вторых, маг использует для покорения сил природы те же средства, которые используются в отношениях между людьми (кормление, словесное убеждение, внушение, созидание-разрушение образа); религиозный человек понимает всю ничтожность человеческих средств в диалоге с высшими силами, поэтому он переходит на принципиально иной язык — язык молитвы. В-третьих, маг не принимает идею мирового порядка, поскольку его действие однократно, а намерение эгоистично; религиозный человек принимает порядок, довлеющий ему, и стремится растворить в нем свою жизнь, став частью мирового порядка и подтверждением мирового закона. Он служит порядку потому, что молитва его постоянна и непрерывна, а намерение благочестиво. Можно сказать, что мир в ощущении мага состоит из дискретных сущностей, каждая из которых может быть умело отделена от других, выделена сознанием и использована сама по себе, вне своих естественных связей. Напротив, мир религиозного человека отличается непрерывностью пространственных и бесконечностью временных отношений, поскольку человек оставляет за собой возможность многого не знать и точного представления о целом не иметь. В Месопотамии границы между одним и другим чрезвычайно зыбки, и магическое сознание редко встречается в чистом виде, вне религиозных упований на милость богов, а религиозное просто невозможно без примеси магии. Следовательно, в строгом определении можно говорить о магико-религиозных представлениях вавилоно-ассирийской культуры. И в данном случае из этих синтетических магико-религиозных представлений нужно вычленить элементы собственно магии. А это несложно, потому что магическое занимает здесь почти все культурное пространство.
2.Философские школы Индия и Китая
Классическая философия Индии насчитывает 9 основных школ: 6 ортодоксальных школ (признающих ведическую философию) и 3 неортодоксальные школы (спорящие с Ведами).
Признание авторитета Вед практически означает, что духовный опыт проливает больше света на истину, чем разум. Это, однако, не означает полного согласия со всеми доктринами Вед. Непризнание авторитета вед связано с рационалистическими тенденциями этих школ, с их опорой на практику и здравый смысл.
Ортодоксальные школы (астика): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта.
Неортодоксальные школы (настика): буддизм, джайнизм, червака-локаята.
Для всех философских школ Индии характерна высокая терпимость друг к другу, не смотря на различие взглядов, особенно среди ортодоксальных школ. Истина одна, но путей к ней может быть много: каждая из систем считает себя одним из таких путей, не исключающим возможности существования других.
Ортодоксальные системы расходятся между собой прежде всего во взглядах на субстанциональную основу мира: веданта и миманса усматривают одну такую основу (брахман), санкхья и йога – две (пуруша-дух и пракрити-материя), ньяя и вайшешика – множество (дживы-души). Однако при этом все они признают существование духовной реальности, находящейся за рамками человеческого сознания, – сверхсознания, сущностную духовность мира.
Несмотря на различия в духовных практиках и представлениях о методах познания, все ортодоксальные школы видят человеческий разум ограниченным и признают мистическую интуицию главным путем истинного познания. Общей идеей является также идея сансары, представление о цикличности развития мира. Все ортодоксальные мыслители признают естественность космической и социальной иерархии, необходимость кастового деления общества.
Несмотря на разницу в этических концепциях и в представлениях о путях спасения души, все ортодоксальные философы считают высшей формой бессмертия безличностное существование, достигаемое через слияние души с универсумом, так как личность – конечная форма, и пребывание в ней связано со страданием. В этом – принципиальное отличие индийской философии от религиозной философии христианского Запада и арабо-мусульманского Востока, где конечная цель существования усматривается в обретении личностного бессмертия души.
Школы в китайской философии
В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ:
1. “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы),
2. “школа служилых людей” (конфуцианцы),
3. “школа моистов”,
4. “школа номиналистов”
(софисты),
5.“школа законников” (легистов),
6. “школа сторонников учения о дао - даосистов.
Сторонники учения об Инь и Ян (натурфилософы) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское, темное и светлое, восход и заход), представление о которых получило развитие в «И цзине» - «Книге перемен».
Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь - женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи.
Найти гармонию, согласие между этими началами - одна из задач тогдашней философии.
Одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».
Конфуцианство (школа служилых людей) - одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основатель этого направления - Конфуций (551-479 до н.э.). Главный источник его учения - книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») - высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
Конфуций рассматривает Небо прежде всего в связи с человеком. В центре его учения - человек, его умственное и нравственное развитие и поведение, поэтому главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы). Сам человек рассматривается им в качестве человека-функции, подчиненного обществу.
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.
Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.
Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма - это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.
Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.
Школа номиналистов. Основная проблематика школы имён — это соотношение «имён и реалий» (мин-ши). Считается, что наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцем Сюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активно участвовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенное сходство между школой имен и софистами Древней Греции. По мнению, известного исследователя истории древнеиндийской философии В. К. Шохина, первые представители этой школы, «заострявшие внимание своих собеседников на проблемах вроде совместимости „твердого“ и „белого“, является ли белая лошадь лошадью, напоминают первых брахманистских „казуистов“». Указывают также на некоторое сходство парадоксальных высказываний представителей школы имен и «софизмов» западноевропейского средневековья (в частности, «софизмов» Ричарда Софиста).
По особенностям своих идей номиналисты разделились на «школу соединения тождества и различия» и «школу разделения сущности и явления».
Легизм - это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).
Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.
Даосизм - важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.
В центре внимания сторонников даосизма находится Дао (путь, дорога) - невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.
«В учении о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:
· Дао - пусто и одновременно неисчерпаемо;
· оно бездействует, но тем самым делает все;
· покоится и одновременно движется;
· оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.».
Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание Дао предполагает и умение соответствовать этому закону.
В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля - от неба, небо - от Дао, а Дао - от самого себя».
Одна из главных категорий даосизма - бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности - это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель.
3. Представления о психике в целом, об умственной деятельности, о восприятии, памяти, речи
В основе ряда индийских теорий умственной деятельности лежит идея неразрывной связи органа познания с объектом познания. Эти теории рассматривали несколько форм связи ощущающего органа с объектом. Так, ньяики выделяли: а) общение со всеми индивидуальными объектами данного класса; б) общение с объектом через его образ, оживляемый в памяти; в) общение с тончайшими прошлыми и будущими объектами, вызываемое путем углубленного размышления. Под первым способом имелось в виду созерцание общего, под вторым - ассоциация (зрительное восприятие сандалового дерева вызывает "общение" с его запахом), под последним - йоговское восприятие.
Необходимо особо обратить внимание на толкование познавательного акта: он не только направлен на какую-либо объективную сферу, но и неотделим от нее. Считалось, что познающее может появиться только совместно с внеположным ему познаваемым.
В индийской литературе издавна различались две формы восприятия: неопределенное (нирвикалпа) и определенное (савикалпа). Первое - чисто сенсорное, дающее непосредственное впечатление о предмете при его контакте с органом, второе - расчлененное, воплощенное в речевых структурах. Представители школы Веданта понимали под неопределенным восприятием хаотическую массу чувственных впечатлений, в которой не содержится ни индивидуального, ни общего. Восприятие становится определенным благодаря понятию. Понятия же, согласно одному из главных комментаторов Веданты, Шанкаре (конец VIII - начало IX в.), - это архетипы, по образцу которых копируется чувственный мир.
Буддисты утверждали, что определенное восприятие - это уже не восприятие, так как оно испорчено влиянием интеллекта, подводящего его в практических целях под категорию субстанции, рода и т. д. Слово как произвольный знак множества объектов искажает образ, препятствует созерцанию вещи в ее неповторимости.
Ряд представителей школы Миманса критиковали и ведантистов, и буддистов, утверждая, что неопределенное восприятие имеет два аспекта - родовой и специфический, которые, однако, еще не представлены в нем расчлененно. Родовой признак присущ многим индивидуальным объектам, специфический - только данному. При неопределенном восприятии объект не может быть осознан в своей единичности, ибо для этого требуется отграничить его от других. Но он не может быть осознан и как родовой аспект, поскольку для этого он должен быть объединен с другими, что достигается лишь благодаря речи, разделяющей и обобщающей то, что свойственно вещам самим по себе.
В античной психологии, как мы дальше увидим, также шел поиск переходных моментов от ощущения к мышлению. Но здесь центром анализа стали представления, т. е. образы, сохраняющиеся после воздействия предмета на органы чувств. В индийской психологии основное внимание уделялось восприятию как таковому, различным преобразованиям внутри чувственного образа.
Большое место в психологических учениях индусов занимал вопрос об иллюзиях восприятия, галлюцинациях, сновидениях, а также возможностях особого, сверхчувственного восприятия, изучаемого Йогой. Ряд буддистских философов исходил из того, что не существует ничего, кроме серии непосредственно переживаемых образов. Тем самым различение реального и иллюзорного восприятий по существу теряло смысл.
Но это было вовсе не господствующее и тем более не единственное представление индусов об иллюзорно-галлюцинаторных явлениях. Мистическим взглядом противостояли естественнонаучные. Реальность или иллюзорность образа, как учил Бхатта - один из крупнейших философов школы Миманса, должна определяться исходя из характера отношений между органом и внешним объектом. Если эти отношения по каким-либо причинам извращаются, восприятие становится иллюзорным. Причины расстройства могут быть либо периферические (органы чувств), либо центральные (манас). При неправильном функционировании манаса образы памяти проецируются во внешний мир. Тогда возникают галлюцинации. Сновидения есть также не что иное, как своего рода галлюцинации, представляющие оживление подсознательных впечатлений, вызванных прежними восприятиями.
Вопрос о переходных моментах в динамике психической жизни представлял для индийских философов несравненно больший интерес, чем для западноевропейских. Ни у кого, пожалуй, понятие о Я в его различных формах не было до нового времени предметом столь пристального размышления, как у индусов. Это было непосредственно связано с их религиозно-метафизическими исканиями. Но вместе с тем предпринимались попытки разобраться во вполне реальных вопросах: как возможно познание субъектом деятельности собственного ума, осознается ли при восприятии только объект или также сам психический акт, тождественно ли сознание самосознанию, постигается ли Я непосредственно или через его проявления в мышлении, чувстве и т. д.
Если при изучении восприятия, памяти, речи индийские школы строили свои обобщения и вели дискуссии на почве реального наблюдения и эмпирического знания, то сложная проблема сознания и самосознания личности, к которой не было других подходов, кроме самонаблюдения (к тому же изощренного с целью внутреннего сосредоточения), открывала широкий простор для спекуляций.
Религия накладывала табу на любое размышление о человеке в ином плане, чем тот, который она предписывала. Тем не менее материалистические элементы содержатся во многих системах Востока. Более того, в определенных социально-экономических условиях возникали учения, открыто противопоставлявшие религиозным мифам материалистическое понимание психической деятельности.
В Индии учение Локаяты (чарваков) в борьбе с мистикой и религиозной метафизикой вообще отвергло понятие о Я как самостоятельной сущности. Аргументация чарваков сводилась к тому, что органы чувств нам ничего не говорят о Я, а косвенное значение, полученное путем вывода, не может быть достоверным. Сознание - побочный продукт четырех основных элементов природы.
Об учении чарваков дошло очень мало сведений. Известно, что оно разрабатывалось четырьмя школами. Одни отождествляли сознание с организмом в целом, вторые - с жизненной силой (вероятно, имелось в виду общебиологическое начало), третьи - с деятельностью органов чувств, четвертые - с манасом, т. е. с психическим в широком смысле слова. Чарваки были одними из первых в истории психологии борцов с принципом субстанциональности сознания (На Западе понятие о сознании в отличие от понятия о душе сложилось позже).