Тема: Философия эпохи Возрождения.




 

План

1. Характеристика мировоззрения эпохи

2. Гуманизм

3. Натурфилософия

 

1.Возрождение или по-французски – ренессанс – это период в культурном развитиии стран Западной и Центральной Европы, временные границы которого, как правило, определяют с XIV по начало XVII веков. Возрождение называют и «завершением средневековья» и «началом Нового времени», но, вполне очевидно, что Возрождение есть эпоха переходная и отличающаяся по своим характеристикам как от средневековья, так и от нового времени. Прежде всего мировоззрение образованного меньшинства Ренессанса отличают

1. светский (нерелигиозный) характер

2. гуманизм

3. обращение к культурному наследию античности

Собственно эпоха и получила название Возрождения, потому что возрождала античную культуру, видела в ней свой идеал.

Вот описание современником работы, предпринятой флорентийским гуманистом Поджо Браччолини: «И для раскопок предметов старины и памятников древности, чтобы не оставлять их на разграбление, он смело отправился к варварским народам искать города, спрятанные в горах. Его стараниями вернулся к нам Квинтилиан, самый ученый среди риторов; божественные поэмы Силия зазвучали на итальянском языке. И поскольку мы обладаем знанием возделывания различных культур, то это заслуга Колумеллы (Древнеримский автор, писавший о сельском хозяйстве). И после долгого времени возвращается родине и согражданам Лукреций. Эвридика следует за своим супругом, чтобы вернуться снова в черную пропасть; Поджо, напротив, невредимыми извлекает людей из темного тумана к вечному ясному свету. Варварская рука опрокинула черную ночь на ритора, поэта, философа, ученого крестьянина; Поджо сумел извлечь их с достойным удивления искусством из мрака забвения.»

Памятники античной культуры извлекались из забвенья: часто буквально извлекались из под земли или со дна моря. Большой интерес образованное общество проявляло к античным рукописям. Показателен такой пример, когда умер Римский папа Николай Пятый, то в его покоях нашли множество античных рукописей и не обнаружили ни одного Евангелия.

Внимание к античной культуре было вызвано, отрицанием средневекового мировоззрения. Большую роль в формировании интереса к античности сыграла греческая эмиграция: учёные греки уезжали с территорий, захваченных турками.

Эпоха Возрождения — результат социально-экономического развития Европы. Сначала в Италии (Возрождение началось в Италии), затем и в других странах возникают мануфактуры, развиваются города, растут богатства у буржуазных слоёв общества. Последние оказывают всё большее влияние на политику, идеологию, культуру. В ряде городов (Венеция, Генуя, Флоренция) буржуазия захватила в свои руки политическую власть. В ряде государств королевская власть, опираясь на горожан, сломила мощь феодального дворянства и создала крупные монархии. Возникновение сильных национальных абсолютистских монархий в Испании, Франции, Англии привело к значительному ослаблению экономического могущества и политического влияния римско-католической церкви.

Развитие капиталистических отношений, активизировало деловые, практические интересы, что стало побудительным мотивом для научных открытий и технических изобретений. Появились усовершенствованные водяной двигатель и компас, доменный процесс в металургии; Иоганн Гутенберг изобрёл книгопечатание, был построен первый телескоп; Васко да Гама доплыл со своей экспедицией от Португалии обогнув Африку через Атлантический и Индийский океаны до Индии, экспедиция Христофора Колумба открыла Америку, экспедиция Фернана Магеллана совершила кругосветное путешествие. Николай Коперник выдвинул гелеоцентрическую модель Вселенной. Всё это привело к расширению исторических, географических, космографических представлений и способствовало формированию нового ренессансного мировоззрения.

Итак, по мере того как в недрах феодализма постепенно развиваются товарно – денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства, назревает потребность в новом виденье мира. Феодальные привилегии, сословные границы, как и многочисленные барьеры между феодальными королевствами и княжествами, обнаруживают свою несовместимость с развитием капиталистической промышленности и торговли. Освобождаясь от феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более верному пониманию своего места в мире. С этим стремлением связана новая эпоха культуры - эпоха европейского Возрождения или Ренессанса. Постепенно освобождаясь от авторитета средневековой философии, мыслители эпохи Возрождения создают антропоцентристское (от греч. antropos- человек) мировоззрение.

Исследователи выделяют три черты, которые задают типологическое единство философии Возрождения и позволяют обосновать ее специфику и самостоятельность: этооткрытие человеческой индивидуальности и антропоцентризм (вместо космоцентризма античной философии и теоцентризма – средневековой философии); это эстетический характер антропоцентризма эпохи Ренессанса; наконец, это утверждение пантеизма в качестве господствующего мировоззрения.

 

В философии Возрождения принято выделять три периода:

1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер. XV в.

2-й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в.

3-й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.

 

Характерной чертой возрожденческого мировоззрения был гуманизм, тесно связанный и даже совпадающий с антропоцентризмом (отметим, что принцип антропоцентризма изначально присутствовал в христианском учении (человек – образ и подобие Божье), но не был доминирующим принципом). Согласно антропоцентризму, в центре внимания находится человек (антропос — от греч. человек). Термин «гуманизм» появился в середине XV века. Понятие гуманист первоначально относилось к преподавателям поэзии, риторики, истории и философии. Впоследствии данное понятие приобрело более глубокое и широкое значение. Гуманизм – тип мировоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия и стимулирующий возможности самореализации человека. (Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций)

В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, сообщества или союза, к которому они принадлежали. В эпоху Возрождения индивид приобретает большую самостоятельность и все чаще представляет не то или иное сообщество, но самого себя. Сознание собственной силы и таланта, гордость, честолюбие, самоутверждение отличают человека Возрождения. Возникает любопытный феномен - почти религиозное почитание выдающихся людей; поэты и художники, писатели-гуманисты занимают то место, которое в античности принадлежало героям, а в средние века - святым. Не удивительно, что слава среди современников и память потомков становится своего рода земным суррогатом взыскуемого в средние века Царства Небесного; честолюбие, почти демоническое, составляет отличительную черту многих возрожденческих гуманистов и ученых-естествоиспытателей нового времени.

2.Гуманизм эпохи Возрождения связан со сменой мировоззренческих ориентиров. В то время как средневековый человек жил идеей искупления грехов и рассматривал земную жизнь как приготовление к жизни вечной (подчеркивалась бренность земного бытия человека: что человек? - лампада на ветру, странник проходящий; идеалом жизни считалась монашеская аскетическая жизнь, а идеалом труда - молитва), - взгляд человека ренессанса устремлен, прежде всего, на мирское существование (как идеал человека уже рассматривается Художник, Мастер; идеалом труда представляется художественное творчество. Самореализация личности мыслится, прежде всего, в плане художественно-эстетическом. В творчестве видят они главный путь раскрытия способностей человека.) Только в эпоху Возрождения, когда человек видит в себе творца, творческая деятельность приобретает в его глазах оттенок сакральности: ведь в своей деятельности человек теперь не просто удовлетворяет земные нужды - он творит мир, творит красоту и творит самое высокое, что есть в мире - самого себя. Вот почему именно в эпоху Возрождения впервые снимается тот водораздел, который был проведен между наукой (как созерцанием вечно сущего) и практически-технической, ремесленной деятельностью, - водораздел, который не переступали ни античные ученые, ни античные ремесленники - художники, архитекторы, строители. В средние века уже отчасти преодолевалась пропасть между "естественным" и "искусственным", существовавшая в античной философии и науке. Но это преодоление осуществлялось на уровне теоретическом. В XV и XVI вв. навстречу тенденции к теоретически-философскому преодолению различия между "природным" и "техническим" идет общемировоззренческое стирание непереходимой грани между теоретиком-ученым и практиком-художником или практиком-инженером. Инженер и художник теперь - это - творец; своей деятельностью он не только создает жизненные удобства - он, подобно божественному Творцу, творит само бытие. Все это создает предпосылки для становления философии и науки нового времени.

; посюсторонний мир все больше приобретает для него самодовлеющее значение. Это выражается в частности в распространении в XV-XVII вв., с одной стороны, пантеистических учений, а с другой, различных вариантов утопизма как стремления устроить Царство Божие на земле. Духовный корень пантеизма - стремление преодолеть дуализм посюстороннего и потустороннего миров (согласно теизму, Бог сотворил природу из ничего (а не из Себя) — поэтому у них разный онтологический статус (между ними (Богом и природой) непреодолимая пропасть) и дать природе божественный статус. Своеобразная сакрализация природы - один из признаков возрожденческой культуры. Так, например, Данте, стоявший у истоков философской культуры Возрождения (поэт и философ, автор «Божественной комедии», трактатов «Пир» и «Монархия»), не отвергая акта творения, использует неоплатоническое по своему происхождению представление о постепенном нисхождении божественного света, который пронизывает мир, что ведет к его обожествлению. Данте не противопоставляет земную природу Божественному миру, а наоборот, указывает, что сама природа так же божественна, а человек как существо, имеющее тело и душу, причастен двум природам — земной и небесной, и следовательно, человек стремится к двум видам блаженства. К земному блаженству ведет путь, как указывает Данте, философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению ведет путь наставлений духовных, сообразующихся с учением церкви.

Смысл жизни на земле Данте видит не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в полнокровной жизни.

Данте Алигьери считается предтечей философии эпохи Возрождения. Собственно же первым ренессансным философом является Франческо Петрарка (1304–1374), может быть, известный больше как замечательный поэт, но, тем не менее, основавший гуманистическое направление в ренессансной философии.

Основные свои идеи он высказал в двух трактатах: «О своем и чужом невежестве» и «Моя тайна» («О презрении к миру»). В них Петрарка обличает университетское образование и кажущуюся схоластическую мудрость.

Петрарка впервые вновь поднимает интерес к такому гению античной философии, как Платон. Именно с Петрарки ведет свое начало платоническая линия в философии Возрождения. Главная проблема для Петрарки — познание не Бога, а человека. Он писал: «Что может быть на свете прекраснее, что может быть достойнее человека». Его, как и других гуманистов привлекала земная жизнь человека. Для гуманистов посюсторонний мир – это не печаль и слёзы, а человеческая деятельность. Бог для них – это, прежде всего, творческое начало, в уподоблении которому – главная задача и предназначение человека. И задачей философии для гуманистов оказывается не противопоставление божественного и природного, духовного и материального начал, а раскрытие их гармонического единства. Христианская идея грехопадения и повреждения природы человеческой остается у гуманистов без должного внимания и их рассуждения строятся в таком ключе: если человек есть неразрывное единство тела и души, материального и духовного начал, то осуществление человеком своего предназначения требует не борьбы с собственной природой, не преодоления греховной природы, а напротив, следования природе.

Следует подчеркнуть, что было бы неправильно идеализировать гуманизм и не замечать его индивидуалистических тенденций.

У гуманистов теоцентризм сменяется антропоцентризмом, а онтологическая проблематика этической. В своём учении о человеке они исходят, прежде всего, из представления о «природе человека» и придерживаются мнения, что строить нравственность следует из того «чего требует природа человека».

Натурализм этики гуманистов нашел своё яркое выражение во взглядах Лоренцо Валлы (1407-1457), автора работ «Об истинном и ложном благе», «О свободе воли». Валла сторонник учения Эпикура. Исходный пункт его рассуждений на темы этики – это мысль о стремлении всех живых существ от природы (т.е. – по своей природе, по своему естеству) к самосохранению и избеганию страданий. Самосохранению более всего помогает наслаждение, доставляемое ощущениями. Стержнем нравственности у Валлы становится чувственное восприятие: хорошо (приятно) и полезно то, что доставляет нам наслаждение. Положив в основу этики личный интерес (получение наслаждения и пользы), связанный непосредственно с чувственной природой человека, Валла на этой глубоко индивидуалистической основе стал рассматривать отношения между человеком и Богом и между людьми. Бог в понимании Валлы выступает как начало, создающее то, что доставляет людям Блаженство. Рай предстаёт у него как место бесконечных и изысканных наслаждений (телесных и духовных). Таким образом, по мнению Валлы Бога любят не просто так, а с корыстью — в нём видят источник благ. Все монашеские подвиги, все посты, страдания свершаются и принимаются не просто во имя любви к Богу, но в расчёте на получение посмертного воздаяния (награды). «Богу нельзя служить без надежды на вознагражденье» - пишет Валла. (А русский философ Хомяков А.С. пишет: «Молимся в духе любви, а не пользы, в духе сыновней свободы, а не закона наемнического, просящего платы. Всякий спрашивающий: «Какая польза в молитве?» — признает себя рабом. Молитва истинная есть истинная любовь.»)И отношения с людьми понимаются Валлой точно также — по его мнению в основе любви человека к человеку отчётливо просматривается польза: мы любим другого человека за какую-то пользу им нам доставленную или от него ожидаемую.

Здесь уместно отметить, что дисциплина интеллектуальная, нравственная и политическая – связывалась в умах людей Возрождения со схоластической философией и церковной властью. Власть церкви ослабла, авторитет схоластики упал. Такая секуляризация (обмирщение) привела к росту индивидуализма. Бертран Рассел в «Истории западной философии» пишет: «Первым результатом освобождения людей от церкви явилась не способность мыслить рационально, а их готовность принять любой античный вздор. Столь же гибельным был и первый результат освобождения в нравственном отношении. Старые правила морали утратили всякое уважение». Что касается Валлы, то его христианский эпикуреизм приводит его к отрицанию аскетических добродетелей, которым он противопоставляет светские добродетели: «Добродетель — не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно распоряжаться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять».

 

Гуманисты были в большинстве своём непрофессионалами в философии и видели в этом своё достоинство: центры гуманизма располагались не в университетах, а в частных домах, при дворцах вельмож; это были свободные кружки. Гуманисты считали себя истинными философами в отличие от схоластов, преподающих на университетских кафедрах. Вторая их особенность, как уже отмечалось выше, состоит во внимании к античности. Именно в ней им видится идеал, который нужно возрождать. Средние века для гуманистов представляются неким «тёмным царством», наступившим после античной культуры. По мнению гуманистов, именно в подражании античной культуре, в возрождении античного миропонимания состоит задача истинных философов. Для этого они переводят с древнегреческого на латынь и современные языки древнегреческие произведения.

Гуманисты критически относились к схоластике, но никогда не противопоставляли себя церкви. Более того, противопоставляя себя схоластическому философствованию, гуманисты считали, что возрождают истинную церковь, истинную живую веру в Бога.

Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Долг человека участвовать в делах мира, а не уходить от мира. (Для Возрождения в целом характерен примат активной жизни над созерцательной). Человек и мир - прекрасны, ибо созданы Богом, и задача человека — улучшать мир, делая его ещё более прекрасным, в этом человек является соработником Богу.

 

Отметим, что основой философии Возрождения был платонизм. Возрождение отказалось от Аристотеля, который ассоциировался со схоластикой в пользу изучения Платона. Замена схоластического Аристотеля Платоном была ускорена соприкосновением с византийской ученостью. Большую роль в распространении платонизма в Италии сыграл Гемист Плифон – ревностный греческий платоник; велики заслуги и Виссариона грека, ставшего кардиналом. Козимо и Лоренцо Медичи, правители Флоренции, были поклонниками Платона. Козимо основал, а Лоренцо продолжил покровительствовать деятельности Флорентийской платоновской академии, в значительной мере посвященной изучению Платона. С академией была связана деятельность таких философов как Георгий Гемист Плифон, Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола (происходил из семьи Пико, сеньоров Мирандолы; делла - из).

Плифон (1360-1455), грек, православный священик из Константинополя. Участвуя в работе Феррарско-флорентийского собора, сблизился с итальянскими гуманистами, активно пропагандировал платонизм. Его влияние породило замысел создания платоновской Академии во Флоренции. В своих работах (одна из работ - «Законы») он отказывается от многих христианских положений в пользу платонических и неоплатонических. Так креационизму он предпочитает эманационное происхождение мира.

Фичино (1433-1499). Отец Фичино был домашним врачом Козимо Медичи и входил в интеллектуальный кружок этого крупнейшего банкира и фактически полновластного правителя Флоренции, предпринимавшего попытки преодолеть разделение церквей на латинскую (католическую) и греческую (православную). После того, как эти попытки потерпели неудачу, внимание Козимо Медичи и членов его кружка сосредоточилось на учении византийского мыслителя Георгия Гемиста Плифона, активно пропагандировавшего греческую философию и нареченного за это «вторым Платоном». На основе переосмысления платонизма Плифон стремился сконструировать новую универсальную религиозную систему, которая стала бы реальной альтернативой существующим монотеистическим вероисповеданиям (прежде всего христианству) и открывала путь к подлинной истине. Когда Козимо Медичи решил воссоздать во Флоренции платоновскую Академию, его выбор пал на Марсилио Фичино. В 1462 году Медичи подарил Фичино имение, расположенное неподалеку от его собственного, а также греческие рукописи произведений Платона и некоторых других древних авторов. Фичино стал домашним учителем внука Козимо Медичи Лоренцо Медичи. Среди других учеников Фичино был выдающийся философ Пико делла Мирандола. Фичино перевёл на латынь всего Платона и многих неоплатоников. Сам написал ряд работ: «О христианской религии», «Платоновская теология о бессмертии души», толкование на «Пир» Платона и др. В частности в первой работе Фичино высказывает мысль о том, что существует некая всеобщая религия, все остальные религии в той или иной мере причастны ей, а христианство является её высшим и лучшим проявлением.

 

 

Мирандола (1463-1494) увлекался Каббалой.
Учение Каббалы вышло за пределы иудаизма. В XV в. в Европе появляется движение, утверждающее, что истинный, скрытый смысл Каббалы — христианский. Христианские каббалисты видели в Каббале откровение, с помощью которого можно постигнуть тайны Пифагора и Платона. Основоположником «христианской» Каббалы стал Пико делла Мирандола. Среди 900 тезисов, представленных Пико делла Мирандолой для публичных дебатов в Риме, было утверждение «ни одна наука не может лучше убедить нас в божественности Иисуса Христа, чем это делает магия и каббала» и что можно доказать догматы Троицы и Воплощения через каббалистические аксиомы.

Мирандола также собрал всё, что знал о всех философиях, и создал свою философскую систему, которая претендовала на объединение различных философий на основе античного платонизма. В основе философии Мирандолы лежит неоплатонизм. Мирандола предлагает иерархическое построение мира — в нём три уровня: ангельский небесный и элементарный. Эти миры соподчиняются, они вечны (в том числе и материальный мир), ибо Бог, творящий его (а творит Он не из ничего, а эманатийно, в силу Своей необходимой сущности, как считал и Плотин), вечен. Человек не принадлежит ни к одному из миров — совершенно свободен и может поместить себя сам на любой уровень.

 

Возрождение разрушило окостенелую схоластическую систему, которая превратилась в интеллектуальную смирительную рубашку. Далее, оно возродило изучение Платона и этим создало потребность в независимости мысли, по крайней мере в такой степени, какая была необходима для того, чтобы сделать выбор между ним и Аристотелем. Что касается обоих этих философов, то Возрождение способствовало получению о них точного, основанного на первоисточниках представления, свободного от толкований неоплатоников и арабских комментаторов. Возрождение не было периодом великих достижений в области философии (гуманисты того времени были слишком увлечены изучением античности, чтобы быть в состоянии создать что-либо оригинальное в области философии), но оно дало известные плоды, которые явились необходимой предпосылкой величия XVII столетия.

 

3.Философским основанием натурфилософии эпохи Возрождения также был платонизм.

 

В ХV веке повсюду в Европе наблюдаются в философии антиаристотелевские тенденции. Философия Аристотелизма ассоциировалась со схоластикой. Но главная причина отхода европейских мыслителей от аристотелизма заключается в изменении характера самой эпохи. Центральным историческим событием ХV века была турецкая экспансия. Взятие Константинополя турками и истребление ими всей императорской семьи Палеологов как громом поразило Европу. Сочуствие интеллектуалов Италии было обращено к беженцам из разгромленной Византии. В Германии усилились мистические и апокалиптические настроения.

К предшественникам натурфилософии (философии природы) эпохи Возрождения принадлежит Николай Кузанский. Один из главных протагонистов Флорентийской унии /1439/, параллельно с работой по соединению церквей он писал свой труд "Об ученом неведении" /1440/. «Учёное незнание» можно пояснить так: многоугольник (сколь бы ни увеличивалось число его сторон) никогда не будет равен окружности, в которую он вписан — аналогично, - человеческий разум не обладая истиной (только Бог вполне обладает истиной) — никогда не познает истину. Но!Известное что-то рассказывает о непознанном: отдельное (часть) свидетельствует о предсуществовании целого; разнообразие говорит о лежащем в его основе единстве. Кузанец (Николай Кузанский) указывает путь познания: «Соединяй видимые противоположности в предшествующем им единстве». Многие замечают в философии Николая Кузанского диалектические тенденции, т.е. попытки оторваться от схоластических схем, основывавшихся на законах аристотелевской логики. Диалектика была необходима Кузанскому для того, чтобы найти формулу примирения православных и католиков на Ферраро-Флорентийском соборе, провозгласившем унию.

Кузанский опирался в своей философии на неоплатонизм. Он считал, что «Единое есть всё», ему нет противоположности. Единое тождественно беспредельному, т. е. Максимум, и в то же время Единое (один) есть минимум.

Начиная с Николая Кузанского, понятие бесконечного начинает сопрягаться с понятием единицы и у самих математиков, что мы и увидим далее при рассмотрении "Геометрии неделимых" Кавальери, а также и у Галилея. Не менее существенным для становления механики и математики XVII в. было также то уравнение в правах приблизительного и точного знания, которое мы видим у Кузанца, ведь именно Кузанец объявил приблизительным математическое знание, почитавшееся издревле за точное.

Придя к заключению, что всякое человеческое знание есть не более чем предположение, Кузанец снял ту границу, которая существовала в античности и средние века между знанием, полученным с помощью ума, и тем, которое мы приобретаем, опираясь на опыт.

Центральный пункт философии Кузанского — учение о совпадении противоположностей. Максимум = Минимуму (и таким образом, в качестве минимума присутствует во всём). Согласно Кузанскому отношение между Богом и Универсумом (Вселенной) следующие:

1)отношение компликации, которое выражается в том, что все вещи в Боге (как в максимуме);

2)отношение экспликации, которое выражается в том, что Бог в вещах есть то, что они есть (т. е. Все сущности (идеи) пребывают в уме Бога, следовательно Бог присутствует в каждой вещи как её сущность(идея)).

Из вышесказанного следует, что если все вещи в Боге, а Бог в каждой вещи, то всё есть во всём. Кузанского следовало бы считать не пантеистом (что как правило утверждается), а панентеистом (греч. Panentheismus учение “о существовании всего в Боге”) – термин, который обозначает понимание Бога, призванное объединить теизм и пантеизм: Вселенная покоится в Боге, а мир есть способ проявления Бога. Панентеизм близок всей христианской мистике.

3)отношение контракции, выражается в том, что Бог является контрактом, в котором единство (договаривается, заключает контракт) проявляет себя во множественности, простота в сложности, покой в движении и т. д.

 

Согласно Кузанскому Бог — это бесконечный Максимум (Актуальная бесконечность), а Вселенная — ограниченный максимум (потенциальная бесконечность). Максимум не испытывает никакого ограничения, а сам ограничивает всё. Вселенная и безгранична, так как является максимумом, но и ограничена, так как ещё большим (самым большим и, следовательно, всё в себя вбирающим, и тем самым — ограничивающим) максимумом является Бог. Вселенная бесконечна, так как, по словам Кузанца, она "не имеет предела". Такого рода потенциально бесконечное - это то, что всегда может быть актуально больше, но это как раз признак конечности, ибо актуальная бесконечность не может становиться больше или меньше от прибавления к ней или отнятия от нее какой бы то ни было величины.

Как разъясняет Николай Кузанский, конечная величина не может стать бесконечной путем постепенного возрастания. Вот такого рода конечностью, могущей возрастать без предела, но никогда не могущей превратиться в актуальную бесконечность, Кузанец считает Вселенную.

В бесконечности Бога совпадают все противоположности. Человеческий разум подчинён закону противоположностей — он мыслит по принципу или «да», или «нет». В бесконечности божественного разума и «да» и «нет» могут совпадать. Кузанский часто для иллюстрации своих взглядов использовал математическую символику. Так, для иллюстрации отождествления противоположностей в бесконечности божественного разума Кузанский показывает, что в бесконечности противоположное совпадает: бесконечная окружность совпадает с прямой линией (чем меньше диаметр, тем больше кривизна отрезка).

Во-вторых, бесконечная линия есть максимальный треугольник, круг и шар. Для доказательства этого надо рассмотреть на конечных линиях, что заключено в возможности конечной линии; поскольку все, чем конечная линия является в возможности, бесконечная линия есть в действительности, мы сможем увидеть искомое еще яснее.

Мы знаем прежде всего, что конечная линия по своей длине может быть длиннее и прямее; а уже доказано, что максимальная линия — самая длинная и прямая. Потом, если линия AB будет обведена вокруг неподвижной точки A, пока не придет в C, возникнет треугольник. Если вращение будет совершаться, пока B не придет в свое начальное положение, возникнет круг.

Опять-таки, если В будет обведено вокруг неподвижного A до точки, противоположной своему начальному положению, то есть до D, то из линий AB и AD образуется одна непрерывная линия и будет описан полукруг. Наконец, если этот полукруг будет обведен вокруг неподвижного диаметра BD, то получится шар. И этот шар — последняя возможность линии, целиком переходящей в нем в действительность, потому что шар уже не заключает в себе возможности никакой последующей фигуры.

Поскольку, таким образом, в возможности конечной линии заключены все эти фигуры, а бесконечная линия есть действительным образом все то, возможность чего представляет конечная, то, следовательно, бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар, что и следовало доказать.

Так как ты, наверное, захочешь яснее убедиться, что бесконечное есть действительность всего, что заключено в возможности конечного, дам тебе совершенно удостовериться в этом.

 

Идея совпадения противоположностей связана с идеей относительности. В своё время Гераклит утверждал совпадение противоположного: «Морская вода рыбам спасение, а человеку гибель», т. е. В «морской воде» совпадают противоположности и «гибель» и «спасение». Но относительно человека они не совпадают (вода ему гибель — он не может жить в воде) и относительно рыбы они (противоположности) не совпадают (вода для рыбы спасение — она живёт в воде).

Принцип относительности Кузанский справедливо усматривает уже в идее шарообразности Земли, предполагающей относительность верха и низа, как справедливо отмечал еще Платон в диалоге "Тимей". "Антиподы, - пишет Николай Кузанский в книге "Об ученом неведении", - имеют, как и мы, небо наверху[...] и где бы кто ни находился, он считает себя находящимся в центре".

Земле Кузанец приписывает движение не только вокруг своей оси /эту идею мы находим уже у Николая Орема/, но и в пространстве.

Если философы ХIII-ХIV века были едины в принятии аристотелевской шарообразной вселенной, границей которой является сфера неподвижных звезд, то Николай Кузанский считает, что "вселенная имеет повсюду центр и нигде не имеет границы[...] У Земли фигура сферическая и подвижная, и движение Земли - круговое[...]"

Из этих новых представлений о вселенной Николай Кузанский делает вывод о том, что "человеку не дано знать, является ли область земли в состоянии более совершенном или, напротив, неблагородном в сравнении с областями других звезд". Это утверждение, разумеется, идет вразрез со строгой иерархичностью аристотелевского космоса, в котором более благородными и совершенными являются те области и сферы, которые находятся ближе к Перводвигателю. Но самым поразительным высказыванием Кузанского является признание им существования инопланетян: "[...]обитатели другого рода существуют на других звездах".

Что навело Кузанца на мысль о безграничности вселенной и побудило его отказатъся от аристотелевской космологии ? Об этом сам Кузанец пишет следущее:

"Не имеет, следовательно, мир границы, ибо если бы он имел центр и границу[...] то вне мира было бы что-то другое и было бы место, что лишено всякой истины[...] и хотя сей мир не является бесконечным, однако он не может быть представлен и конечным, поскольку не имеет пределов, внутри которых заключен. Следовательно, Земля, которая не может быть центром вселенной, не может быть лишена всякого движения. Поскольку, следовательно, земля не является центром мира, то и сфера неподвижных звезд или какая-нибудь другая сфера не может быть границей вселенной". (Возможно это можно понимать как уравнение-эквиваленцию: Если Земля – центр мира, то тогда и только тогда сфера неподвижных звёзд – граница. ----- Если Земля не центр, то и сфера неподвижных звёзд – не граница. Если А=В, то С=D, а когда A не равно B, то и C не равно D)

Притом, что Николай Кузанский высказывает такие, казалось бы, еретические мысли, он был верным сыном Церкви и кардиналом. Свою книгу "Опровержение Корана" Николай Кузанский посвятил папе Пию II и написал в связи с этим в предисловии следущее: "Твоему суждению, ибо ты являешься в епископате князем веры, я отдаю этот труд и все, что я когда-либо писал и напишу, а также всего себя, как подобает верному христианину. Я ни в чем не желаю иметь разногласие с твоим апостольским престолом". Поэтому неправы те, которые пытаются выдать Николая Кузанского за еретика.

Но вероятно правы те, кто еретиком считает Джордано Бруно. Последний был осуждён инквизицией за воззрения несовместимые с учением церкви. Взгляды Бруно приводили к тому, что в его философии Бог растворялся во Вселенной, между Творцом и творением стирались границы, уничтожалась принципиальная разница. Бог в учении Бруно, в отличие от христианства, переставал быть Личностью, отчего и человек становился лишь песчинкой мира, подобно тому, как сам земной мир был лишь песчинкой во «множестве миров».

Учение о Боге как о Личности было принципиально важным и для христианского учения о человеке: человек есть личность, так как сотворен по образу и подобию Личности — Творца. Творение мира и человека есть свободный акт Божественной Любви. Бруно, правда, тоже говорит о любви, но у него она теряет личностный характер и превращается в холодное космическое устремление. Эти обстоятельства значительно осложнялись увлечением Бруно оккультными и герметическими учениями: ноланец (он был из города Нола) не только активно интересовался магией, но и, судя по всему, не менее активно практиковал «магическое искусство». Кроме того, Бруно отстаивал идею переселения душ (душа способна путешествовать не только из тела в тело, но и из одного мира в другой), подвергал сомнению смысл и истинность христианских таинств (прежде всего таинства Причастия), иронизировал над идеей рождения Богочеловека от Девы и т.д. Все это не могло не привести к конфликту с католической Церковью. Многое из того, что утверждал Бруно, инквизицией было расценено как ересь и по её приговору, в Риме, на площади Цветов, Бруно взошёл на костер в 1600 году

Бруно Джордано Филиппо (1548-1600) итальянский мистик, философ, поэт, монах, сбежавший из монастыря, поклонник каббалы. Его основные работы «О причине, начале и Едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме» и др. Учение Бруно представляет собой специфический поэтический пантеизм, основанный на достижениях естествознания того времени (особенно на гелеоцентрической системе Коперника) и фрагментах эпикуреизма, стоицизма и неоплатонизма. По мнению Бруно, бесконечная Вселенная в целом — это Бог. Бог находится во всём и повсюду, не «вне» и не «над», но в качестве «наиприсутствующего». Бруно неоднократно отождествлял Бога с природой, с материей. Пантеизм Бруно, материалистический в ряде своих положений, содержал определённую легитимацию и реабилитацию материи (того начала, которое по Бруно «всё производит из собственного лона») в контексте преодоления схоластической концепции существования множества форм, не связанных с материей.

...





Читайте также:
Методы исследования в анатомии и физиологии: Гиппократ около 460- около 370гг. до н.э. ученый изучал...
Основные идеи славянофильства: Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала...
Аффирмации для сектора семьи: Я создаю прекрасный счастливый мир для себя и своей семьи...
Развитие понятия о числе: В программе математики школьного курса теория чисел вводится на примерах...

Поиск по сайту

©2015-2022 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-10-25 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту:


Мы поможем в написании ваших работ!
Обратная связь
0.034 с.