Изменение ситуации в IV в.




Начало IV в. ознаменовалось для христианства принципиальным изменением характера отношений с государством. Из "нелегальной" религии христианская Церковь стала в 313 г. официально разрешенной, а впоследствии и получила привилегированное положение в Империи. Христиане впервые получили уникальную возможность открыто проповедовать и исповедовать свою веру, не опасаясь языческих гонений. Однако такое изменение ситуации вызвало и новые серьезные пастырские проблемы. Еще Ориген сожалел о прекращении гонений, так как они, по его мнению, способствовали формированию из катехуменов христиан действительно "высокого качества", которые в случае необходимости, не раздумывая, были готовы принять смерть за свидетельство о Христе: "Если судить по правде..., мы должны признать, что мы — не верные. Истинно верными были тогда, когда катехуменов катехизировали в среде мучеников и перед лицом смерти христиан, исповедавших истину до конца, когда эти катехумены, будучи движимы такими страданиями, без страха присоединялись к живому Богу... Конечно, верных было меньше, но они были истинно верными, следуя суровым и узким путем, ведущим в жизнь"[48]. С наступлением "мира Церкви" качество, к сожалению, начало во многом уступать количеству.

Прежде всего, изменились причины обращения в христианство. Когда препятствия со стороны языческого государства, сопровождавшие вступление в катехуменат, начали исчезать, присоединиться к Церкви стало намного проще. Поэтому все чаще и чаще возникала неискренняя, в той или иной мере ложная мотивация при выражении желания стать христианином. Например, часто язычник обращался с просьбой о принятии в катехуменат, желая жениться на христианке. Хотя такой брак, конечно, вполне мог стать источником его обращения ко Христу и истинного личного вступления в Церковь, зачастую такие язычники просто "симулировали" наличие веры, которой у них на самом деле не было. Так, св. Кирилл Иерусалимский говорит о кандидатах ко крещению следующее: "Да не будет среди вас подобных Симону, да не будет лицемерия, да не будет праздного любопытства, желающего увидеть, что случится. Возможно, у вас были различные причины прийти сюда. Вполне возможно, что мужчина хочет продвинуться в своем ухаживании за христианкой, и для достижения этого он пришел сюда. И тоже можно сказать о женщинах. Или часто раб таким образом хочет угодить своему господину"[49]. Не только рабы, но и свободные нередко желали угодить начальникам-христианам, занимавшим высокие государственные должности, поэтому крещение иногда становилось способом для скорейшего продвижения по служебной лестнице. Св. Амвросий Медиоланский резко выступает против этой практики: "И здесь некто, приходящий в Церковь, поскольку он желает почестей у христианского императора; он обращается за крещением с притворным уважением; он преклоняется, он простирается на землю, но он не преклоняет свои колена в духе"[50]. Блаженный Августин также советует быть очень внимательным в отношении мотивов приходящих ко крещению: "Если он желает стать христианином в надежде получить какую-либо выгоду от людей, которым, как он думает, он не может иначе угодить, или избежать вреда от рук людей, нерасположенности или вражды которых он боится, в действительности он не хочет стать христианином, поскольку он желает лишь притворно казаться таковым... Хорошо, конечно, если возможно, наперед узнать от тех, кто его знает, о его образе мыслей и о причинах, которые заставили его прийти и принять (христианскую) религию... Если он пришел с лицемерными мотивами, желая лишь временных преимуществ, или думая избежать потерь, конечно, он будет лгать"[51].

Знаменательно, что для карьерного роста в то время не было необходимости проходить все время катехизической подготовки, а было достаточно уже внести свое имя в списки катехуменов, что являлось уже достаточным свидетельством "обращения" и видимым знаком желания принять крещение. Неудивительно, что наличие ложных мотивов при принятии христианства способствовало тому, что такие люди лишь вступали в катехуменат, вообще не желая в обозримом будущем принимать крещение. Поэтому одной из самых серьезных проблем катехумената в IV—V вв. стало откладывание крещения на неопределенный срок. Такие катехумены уже назывались "христианами" после внесения своего имени в списки, они могли присутствовать на Литургии оглашенных, вечерне и утрени, других службах, но многие из них довольствовались такой ситуацией практически всю жизнь, не стремясь к принятию крещения. Епископы неустанно протестовали против таких искажений древней практики, подчеркивая, что нося лишь имя, в действительности такие катехумены не были христианами, так как не пережили обращения ко Христу... На Западе существовал обычай, согласно которому на праздник Богоявления катехумены, желающие принять крещение в ближайший праздник Пасхи, записывали свои имена в особый список. Мы видим великую скорбь св. Амвросия Медиоланского, который, ссылаясь на евангельское повествование о чудесном улове рыбы (Лк. 5, 4—5), замечает: "Господи, я также знаю, что, если Ты не повелеваешь, то для меня ночь. Никто еще не записал своего имени, до сих пор для меня ночь. Я забросил сеть слова на Богоявление, и я еще не поймал ничего"[52]. Св. Василий Великий также настойчиво призывает катехуменов принять Таинство крещения: "Будучи катехизируемыми с юности, разве до сих пор вы не выразили своего согласия истине? Вы, не прекращающие учиться, разве до сих пор не достигли знания? Вы, наслаждающиеся жизнью, исследующие ее до старости, окончите ли это, став христианами?... Мы призываем вас к жизни, почему же вы бежите от этого призыва?... Дайте ваши имена, запишитесь в список Церкви... Запишитесь в эту книгу, чтобы быть записанными в Книгу небесную... Умрите для греха; распнитесь со Христом; принесите всю вашу любовь Господу"[53]. Т. о. перед нами кардинальное изменение ситуации по сравнению с тем, что мы видели у св. Ипполита Римского в начале III в. В то время катехумены, учась в течение трех лет жить по-христиански и ревностно желая своим усердием сократить этот срок, неустанно стремились к принятию Таинства. Через полтора века уже епископ должен был (тщетно!) призывать их принять крещение на ближайшую Пасху.

Такое откладывание крещения было вызвано не только ложными мотивами прихода в Церковь, но часто и высотой требований истинной христианской жизни по Евангелию, которая многим казалась недостижимой. Часто крещение откладывалось до момента тяжелой болезни или даже до смертного часа, т. к. человек хотел очиститься от бремени своих грехов в крещении непосредственно перед смертью, чтобы по возможности более незапятнанным (как он считал) предстать перед Богом. Против такого понимания выступает св. Иоанн Златоуст: "разве не высшая глупость откладывать принятие дара? Слушайте, катехумены, и вы, откладывающие свое спасение до последнего вздоха"[54]. Действительно, этот обычай наиболее остро демонстрирует разницу с катехуменатом во II—III вв. Звание катехумена, очевидно, уже не имело того глубокого значения, которое оно несло столетием ранее.

Однако, несмотря на то, что в IV в. было много катехуменов, но не все из них были искренне обращенными, епископы христианской Церкви тем не менее не переставали бороться за чистоту и искренность принятия крещения. Они выступали не только против откладывания крещения, но и против искушения священников допустить ко крещению тех, кто якобы имел веру, но не жил по-христиански. Сталкиваясь лицом к лицу с нарушением древней практики, святители Церкви неустанно провозглашали традиционное учение о том, что крещение должно преподаваться имеющим веру и живущим согласно этой вере, откуда следовала необходимость сохранения института катехумената. Св. Василий Великий пишет: "Вера и крещение — это два образа спасения, родственного происхождения и нераздельные. С одной стороны, вера совершенствуется крещением, с другой стороны крещение основано на вере"[55]. Ему вторит св. Афанасий Великий: "Спаситель заповедал не только крестить, он повелел вначале "учить", затем "крестить", чтобы научение породило истинную веру и уже с верой мы могли бы принять Таинство"[56]. Это требование определенной зрелости в вере перед принятием крещения требовало, очевидно, серьезной предкрещальной катехизической подготовки. Однако было живо еще и понимание того, что вера, дающая доступ к источнику вечной жизни — крещению, не может быт мертвой верой, а должна сопровождаться деятельной любовью. Блаж. Августин написал целый труд "О вере и делах", в котором осуждается практика крещения отказывающихся жить по христианским заповедям: "Есть люди, которые полагают, что все без исключения должны быть допущены к источнику перерождения, который в Господе нашем Иисусе Христе, даже те, кто будучи известен своими преступлениями и ужасными пороками, не желают изменить свои злые и постыдные пути, а честно (и публично) признают, что они намерены продолжать пребывать в своем состоянии греха"[57]. Он пишет далее в этом же тексте: "С помощью Господа Бога будем усердно остерегаться впредь давать людям ложную уверенность, говоря им, что если только они будут крещены во Христа, то независимо от того, как они будут жить в вере, он достигнут вечного спасения"[58]. В качестве примера такого недостойного принятия крещения св. Кирилл Иерусалимский приводит Симона волхва, распространяя толкование этого места из книги Деяний на всех катехуменов вообще: "Приступил некогда к купели Симон волхв; крестился, но не просветился; тело омыл водою, но сердце не просветил духом, тело входило в купель и вышло из нее, а душа не спогреблась Христу и не совосстала с Ним... Если же ты останешься в злом произволении своем, то проповедующий тебе не будет виноват, а ты не надейся получить благодать. Вода тебя приимет, но Дух не приимет"[59]. Об опасности крещения неподготовленных кандидатов предупреждает и св. Григорий Нисский: "Если омывается тело, в то время как душа не омыла пятен своих страстей, и жизнь после крещения — такая же как и ранее, было бы смело сказать, я скажу это и не отступлю, в таких случаях вода — это вода, дар святого Духа никогда не появится в том, что происходит: порочность души оскорбляет образ Божий"[60].

Итак, из этих свидетельств видно, что в IV—V вв. епископы постоянно настаивали на неотступном соблюдении древнехристианских принципах допуска ко крещению, хотя современная им ситуация легко подвигнуть к формальному взгляду на него. Вероятнее всего, священники в общинах действительно злоупотребляли сложившемся положением, и именно поэтому были необходимы все эти епископские увещевания. Церковь пыталась сохранить баланс между милостью и небрежностью. Блаж. Августин отчетливо понимал, что донатизм с его желанием создать "Церковь чистых" был настолько же опасным как и отказ от строгой церковной дисциплины. Поэтому в пастырской практике было необходимо сочетать твердость и благость, не становясь ни "бездействующим во имя терпения, ни жестоким под предлогом ревности"[61].

Пытаясь сохранить институт катехумената в IV—V вв., Церковь была вынуждена изменить его продолжительность и структуру. Большинство родителей вносили своих детей в списки катехуменов сразу же после рождения, и т. о., вырастая, они могли находиться в этом своего рода "подвешенном" состоянии очень долго. Тем самым имя "катехумен" постепенно утратило то значение, которое оно имело во II—III вв., т. е. прохождения двух- или трехлетней подготовки ко крещению. Катехумены могли участвовать или не участвовать в литургии оглашенных в зависимости от степени своего благочестия и духовной ревности. Уже не существовало какого-то наблюдения за ними со стороны специально назначенных для этого "учителей" в особо структурированных группах, как это мы видели в III в. у св. Ипполита Римского. При чтении христианских авторов IV в. возникает ощущение, что Церковь пыталась "подтолкнуть" кандидатов к скорейшему принятию крещения вместо того, чтобы создать достаточно длинный период подготовки, во время которого можно было бы содействовать духовному росту обращающегося.

С другой стороны, исчезновение фиксированного срока катехумената содействовало тому, что в случае обращения взрослого его крещение могло совершаться довольно быстро после его формального вступления в катехуменат. Этому способствовало то обстоятельство, что многие образованные язычники уже могли быть знакомы с текстом христианского Священного Писания, как следует их слов блаж. Августина: "Если к тебе приходит просящий крещения, получивший классическое образование... вероятно, он знает уже много отрывков из нашего Писания"[62].

Однако как следует из ранее рассмотренных свидетельств свв. отцов, Церковь никоим образом не желала отказаться от катехумената как такового, признавая его принципиальную необходимость и отказываясь от практики крещения взрослых без предварительной подготовки. Все это привело к созданию новой системы катехумената, более короткого по времени и непосредственно предшествовавшего принятию Таинства Крещения. Церковь связала его с Великим Постом, время которого постепенно стало предназначаться для этого интенсивного предкрещального научения, по окончании которого следовало торжественное крещение в пасхальную ночь.

Блаж. Августин описывает вступление в этот катехуменат следующим образом: "После наставления ты должен спросить его, верит ли он во все это и желает ли он соблюдать сии слова. Если он отвечает положительно, ты должен знаменовать его (знамением креста), совершив подобающую церемонию и поступить с ним по обычаю Церкви"[63]. В указанную церемонию входило, возможно, торжественное исповедание веры и отречение от прошлого идолослужения[64]. Период Великого поста начинался торжественным внесением в списки их имен, что рассматривалось в качестве обновленного, теперь уже "осознанного" чина вступления в катехуменат, сопряженного с истинным обращением. Вписавшие свои имена в списки готовящихся принять крещение в ближайший праздник Пасхи должны были в течение нескольких недель совершить то, для чего столетие назад им потребовалось бы два или три года. О том, как происходило вступление в катехуменат в Иерусалиме, мы читаем ок. 400 г. у Эгерии, описывающей свое паломничество в Иерусалим: "Мне следует сказать еще и о том, как наставляют тех, которые будут крещены на Пасху. Они должны дать свои имена перед первым днем поста и пресвитер записывает все имена перед началом восьми недель, которые здесь длится пост[65], как я говорила вам. Когда священник соберет имена, во второй день поста, в начале восьминедельного периода, поставляется епископская кафедра посреди Великой Церкви в Мартириуме, священники сидят на седалищах по обе стороны от нее, а остальные клирики стоят. Тогда ищущие крещения приводятся по одному: мужчины — с их (крестными) отцами, женщины — с их (крестными) матерями. Когда они приводятся, епископ спрашивает их соседей о них: "Ведет ли этот человек хорошую жизнь? Уважает ли он родителей? Не пьяница ли он и не хвастун?" Он спрашивает обо всех серьезных человеческих пороках. И если в результате опроса он видит, что этот человек не совершил ни одного из таких преступлений, он сам записывает его имя; но если некто виновен, то ему повелевают уйти; епископ говорит ему, что он должен исправить свои пути, перед тем как приступить к источнику. Он спрашивает об одном и том же мужчин и женщин. И не легко пришедшему приступить ко крещению, если у него нет свидетелей, знакомых с ним"[66]. Из текста видно, что это испытание нравственной жизни довольно серьезно и полностью соответствует тому, что мы видели в "Апостольском Предании" в начале III в. О наличии подобного чина в Антиохии в то же самое время перед лицом народа Божьего говорит и Феодор Мопсуестийский: "Желающий приступить к дару святого крещения пусть будет представлен Церкви Божьей. Его примет ответственный за это, в соответствии с обычаем, установленным для внесения в список тех, кто желает принять крещение. Он должен научить его нравственности. Эту роль в отношении крещаемых исполняет человек, называющийся поручителем (гарантом). Он, облеченный этой обязанностью, вписывает твое имя в книгу Церкви и добавляет имя свидетеля или священника города или общины"[67]. В этом тексте идет речь о наличии своего рода "крестных родителей", которые могли засвидетельствовать истинность обращения катехумена и его готовность ко крещению.

Пост был временем вероучительного и нравственного наставления, чему служили регулярные проповеди, обращенные к кандидатам. Этерия подробно описывает нам то, как это происходило в Иерусалиме: "У них здесь есть обычай, согласно которому готовящиеся ко крещению во время Великого поста заклинаются клириками утром, непосредственно после утреннего отпуста в Храме Воскресения. После него поставляется епископская кафедра в Великой Церкви, в Мартириуме, и все готовящиеся ко крещению, мужчины и женщины, садятся вокруг него... любой из народа, желающий послушать (конечно, только верные) может прийти и сесть, хотя катехумены не входят[68], пока учит епископ. Предмет его поучения — закон Божий; в течение сорока дней он проходит по всей Библии, начиная с книги Бытия, и сначала объясняет буквальное значение каждого отрывка, а затем толкует его духовно[69]. В это время он также научает их всему в отношении Воскресения и веры. И это называется катехизис. После пяти недель наставления они принимают Символ веры, содержание которого он подробно объясняет тем же образом, как он изъяснял Писание: сначала буквально, а затем духовно... Научение Писанию происходит с шести до девяти часов каждое утро в течение поста, три часа катехизации в день... В девять их отпускают, что составляет три часа поучения в день в течение семи недель"[70]. К этому толкованию Символа веры некоторые Церкви, особенно на Западе, добавляли и толкование молитвы Отче наш. Здесь происходила "передача" (traditio) катехуменам Символа веры и Молитвы Господней через епископа, а через некоторое время (обычно через неделю) их "возвращение" (redditio): катехумены читали их вслух и наизусть во время богослужения перед лицом собравшейся общины, литургически удостоверяя тем самым о принятии этих текстов в свое сердце.

В течение этого периода подготовки Церковь не только наставляла крещаемых, но и укрепляла их (в некоторых областях — ежедневным) экзорцизмом. Обряды, совершавшиеся во время этого "непосредственного" катехумената, упоминает и один африканский епископ, рассматривая их как пищу, которой Церковь-Мать кормит своих детей: "Все священные обряды, совершаемые для вас служителями рабов Божьих: экзорцизмы, молитвы, псалмы, дуновения, власяница, склонение главы, коленопреклонение... все это, как я сказал, есть пища, которую ваша Мать дает вам в своем чреве, чтобы она могла возродить вас в водах крещения и представить вас Христу ликующих радостью"[71]. Интересно, что катехизические наставления продолжались и после совершения крещения, когда неофиты ежедневно приходили в храм в течение Светлой седмицы, чтобы услышать толкование значения Таинств, которые они приняли. В результате этого возникли т. н. "тайноводственные поучения" или мистагогические катехизисы, которые, согласно Эгерии, вызывали большой интерес: "Новокрещенные приходят в храм Воскресения, как и верные, желающие услышать (значение) мистерий; но так как учит епископ, то сюда не входят катехумены, и двери остаются закрытыми, чтобы никто не вошел. Епископ объясняет, что было сделано и толкует это. Когда он заканчивает, аплодисменты настолько громкие, что их слышно за пределами церкви"[72]. Епископ толковал т. о. различные составляющие чина крещения, чтобы помочь новокрещеным как можно глубже осознать значимость того, что они пережили. К этому добавлялось акцентирование нравственных требований жизни во Христе, т. к. путь нравственного совершенствования только начинался после принятия Таинства Крещения. Поэтому св. Иоанн Златоуст пишет: "Ты будешь называться неофитом не только в течение двух, трех, десяти или двадцати дней, но ты будешь носить это имя и через десять, двадцать или тридцать лет, фактически в течение всей своей жизни"[73].

Конечно, такая ситуация была не во всей империи, и ввиду того, что некоторые катехумены постоянно отлагали момент своего крещения, Цезарий Арльский свидетельствует, что внесение имени в список желающих принять крещение происходило иногда всего "за несколько дней до Пасхи"[74]. Мы видим в IV—V вв. очевидное снижение уровня "внутренней" подготовки ко крещению по сравнению с практикой, описанной св. Ипполитом Римским. Для святителя, например, было бы абсолютно неприемлемо обращаться к записавшим свои имена в список желающих принять крещения в ближайший праздник Пасхи за несколько недель до принятия Таинства с призывом очистить намерения и изменить образ жизни. Но такое положение вещей мы встречаем через полтора столетия в "Предогласительном поучении" св. Кирилла Иерусалимского. Из текста следует, что если даже катехумены и получали какие-то наставления, души их еще не просветились оживотворяющим действием слова Божьего: "Ибо мы, служители Христовы, приняли каждого из вас. Если вы рассматриваете нас как своего рода привратников, то мы оставили дверь незатворенной. Итак, ничто не препятствует тебе войти сюда и с душой, покрытой грязью грехов, с нечистым намерением... Если душа твоя облечена в одежду сребролюбия, то войди, одевшись иначе: скинь одежду прежнюю, скинь одежду любострастия и нечистоты и облекись в светлую одежду целомудрия. Много тебе на это времени, сорок дней ты имеешь для покаяния... Ты назывался оглашенным, будучи оглашаем извне. Слушал слово об уповании и не знал его; слушал тайны, и не разумел их; слушал Божественное писание и не постигал его глубины. Теперь уже оглашение произносится не извне, но внутрь тебя"[75]. Схожим образом всего за тридцать дней до крещения св. Иоанн Златоуст был все еще вынужден призывать кандидатов к нравственному обращению, что было бы немыслимо во II—III вв.: "Молодые атлеты, стадион открыт, вот зрители в амфитеатре, перед ними — Возглавляющий состязание. Итак, здесь нет середины: либо вы падете, как трусы, и будете покрыты позором, или же вы будете действовать смело и выиграете венец с наградой. Подобным образом, эти 30 дней — время борьбы, ученичества, упражнений"[76]. Интересен и характерен для того времени предкрещальный вопрос, вкладываемый в уста епископа в т. н. "Канонах Ипполита" (ок. 360): "Колеблешься ли ты, или отступаешь из-за страха по поводу того, что могут сказать люди?"[77].

Однако и в таких сложных условиях мы видим принципиальность отношения архипастырей Церкви к необходимости веры для принятия Таинства. Тот же св. Иоанн Златоуст четко говорит: "Ты до сих пор сомневаешься в божестве Иисуса Христа? Тогда уйди, более не слушай святое слово и вычеркни свое имя из списка катехуменов. Но если ты веришь во Христа, Бога и человека, и если ты уверен в отношении религии, то к чему этим отсрочки, эти откладывания и это небрежение?"[78]. Заслуга епископов IV—V вв. заключалась в том, что они смогли умело организовать "великопостный катехуменат", чтобы и в изменившихся условиях иметь возможность контроля за вступлением в Церковь новых членов. Из всего сказанного видно, что катехизическая система III в. сохранилась и через сто лет, однако прежние требования для вступления в катехуменат были перенесены на начало Великого поста. Этот период был полностью посвящен интенсивной и серьезной подготовке кандидатов ко крещению. Таким образом, Церковь показала единство своего учения о крещении и практики приема новых членов, не отступая от заповеди Спасителя "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19). Важной особенностью данного периода является тот факт, что катехизические стадии духовного роста сохранили и развили свое литургическое оформление, будучи тем самым непосредственно связанными с богослужебной жизнью христианской Церкви. Церковь своей практикой четко подчеркивала, что сакраментальный акт таинства Крещения как таковой не является чем-то просто магическим или автоматическим. Святые отцы (часто используя слова Спасителя "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями" (Мф. 7, 6)) постоянно и неустанно подчеркивали, что крещение — это сверхъестественный дар Божий. Именно поэтому обладающая им Церковь, не может безразлично передавать его кому бы то ни было, всегда требуя от кандидата живой веры и отказываясь преподавать это Таинство без предварительного удостоверения качества и жизненности обращения. Однако речь шла не просто о строгом контроле. Наоборот, христианские епископы, пресвитеры, специально назначенные "учителя", занимавшиеся катехизической работой, всегда делали все возможное, чтобы помочь возрасти этой вере. Катехуменат был тем реальным сообществом, в котором вера возрастала в течение длительного периода времени.

Что касается дальнейшей истории развития катехумената, то на фоне увеличивающегося числа крещений младенцев он постепенно начал исчезать, начиная со 2 пол. V в. — нач. VI в. Ориентированный на сознательную подготовку ко крещению взрослых, в такой изменившейся ситуации он как особый институт, очевидно, не мог существовать в том же объеме, как и раньше.

В данной статье мы попытались указать на наиболее важные богословские и пастырские аспекты возникновения и развития катехумената в I—V вв. Сегодня проблема подготовки взрослых ко крещению стоит в нашей Церкви, вероятно, еще более остро, чем в рассмотренный исторический период. Здесь нет нужды и места указывать ни на часто встречающиеся на приходах пастырские упущения в этом вопросе, ни на удачные положительные примеры осуществления такой работы (к сожалению, не слишком многочисленные). Они всем известны, и рассмотрение нынешней ситуации выходит за рамки статьи. Хотелось бы только пожелать, чтобы все мы, и клирики и мiряне Православной Церкви — той Святой Церкви, в которой живо апостольское и святоотеческое предание, помнили о той важной части святоотеческих поучений, о той пастырской практике, существовавшей в древней Церкви и рассмотренной в данной статье, которая называлась "катехуменат". И при этом были бы "не слушателем забывчивым, но исполнителем дела" (Иак. 1, 25; ср. Рим. 2, 13).

 


[1] Практике крещения детей будет посвящена отдельная статья.

[2] Тертуллиан, De bapt. 18. Подобным образом это место толкует и блаж. Августин, De fide et op. 9,14.

 

[3] Герим I. В том же трактате мы считаем Тот же трактат Герим 1 говорит: "Переходящий в иудаизм из-за любви к женщине, или из-за желания угодить или из-за страха, это не прозелит, ибо только тот прозелит, кто переходит в иудаизм из-за любви к Богу".

[4] Иосиф Флавий, Иудейская война, II, 137-138.

[5] Правило 5,13-14.

[6] Одно из свидетельств этого - употребление выражения "прозелит Христа" для обозначения христианских катехуменов в текстах II-III вв. (См. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, p. 1171).

[7] О покаян. 6,16; О идол. 10,6,12.

[8] О покаян. 6,16-17.

[9] О крещен. 18,1.

[10] Проповедь на Лев. 6,2.

[11] Проповедь на Лк. 21,4.

[12] Проповедь на Изек. 6, 5.

[13] Дидахи 7,1.

[14] Вид. 3,2,9 и 7,3.

[15] 1 Апол. 61.

[16] 1 Апол. 66,1.

[17] 1 Апол. 61,6-9.

[18] 1 Апол. 61,2.

[19] Там же.

[20] 1 Апол. 66,1.

[21] Дидахи 7,4.

[22] 2 Апол. 2.

[23] 1 Апол. 60.

 

[24] ЦИ V,10,1.

[25] ЦИ VI,6,1.

[26] 1 Стром. 19,4.

[27] 6 Стром. 89,1-2.

[28] Педаг. 1,30,2.

[29] Педаг. 1,36,3.

[30] 2 Стром. 26,4-5.

[31] 2 Стром. 95,3-96,2.

[32] Это редко употреблявшееся в античности слово становится у ап. Павла terminus technicus для обозначения "наставления во Христе" (см. Гал. 6,6 и др.).

[33] De praesc. 41,2.4.

[34] О покаян. 6,1.

[35] В древности солдаты часто после принятия присяги получали клеймо в качестве знака своей принадлежности воинскому соединению или императору.

[36] Наставления II,5.

[37] О крещ. 20,1.5.

[38] Русский перевод в БТ 5, с. 283-296 (катехуменат гл. 15-20).

[39] „Audire verbum doctrinae" в отличие от последующего „audire evangelium" во время непосредственной подготовки ко крещению.

[40] Ок. 300 г. в Испании Эльвирский Собор также приводит список профессий, от которых надо было отказаться, чтобы быть принятым в катехуменат, среди которых проституция (прав. 44), скачки и актерство (прав. 62). Согласно тексту правил этого собора существовал особый обряд принятия, заключавшийся в возложении рук, после чего человек "становился христианином" (прав. 39).

[41] Эльвирский Собор говорит о двухлетнем научении за исключением случаев болезни (прав. 42). За тяжелые проступки катехуменат мог быть продолжен до трех (прав. 4), пяти (прав. 73) лет или даже до момента смерти (прав. 68).

[42] Что касается дней крещения, то хотя текст ничего не говорит нам об этом, из слов Тертуллиана (О крещ. 19,1-2) мы видим, что наиболее предпочтительным был день Пасхи и следующие за ним 50 дней пасхальной радости. Однако он добавляет: "Впрочем, всякий день есть день Господень; всякий час, всякое время удобно для крещения: если в отношении торжественности и есть различие, то для благодати это не имеет значения".

 

[43] Текст ничего не говорит о тематике катехизических занятий, но как видно из трудов христианских писателей того времени, прежде всего из творений Оригена, они, вероятно, строились прежде всего на изучении текста Священного Писания Ветхого и Нового Завета.

[44] Возможно, здесь подразумевается их участие в Литургии оглашенных.

[45] Другие западные авторы используют термин "competentes", на Востоке их называли "просвещаемые".

 

[46] 046 О предкрещальном экзорцизме говорят и другие христианские авторы: Тертуллиан (Апол. 23,16), св. Киприан Карфагенский (Посл. 69,15 CSEL 3,764).

[47] Сирийская Дидаскалия 21 говорит о шестидневном посте перед крещением. Постепенно из этого поста крещаемых перед их крещением на Пасху, а также поста с ними всей общины в IV в. возникает пост Четыредесятницы.

[48] Ориген, Проп. на Иер. 4,3.

[49] Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное 5.

[50] Св. Амвросий Медиоланский, Толкование на Пс. 118, 20, 48-49.

[51] Блаж. Августин, Проп. 47, 17.

[52] Св. Амвросий Медиоланский, Толк. на Лк. 4,76.

[53] Св. Василий Великий, проп. 13 о св. Крещении 1,3,7.

[54] Св. Иоанн Златоуст, Крещальное наставление (PG 59,115).

[55] Св. Василий Великий, О Святом духе, 12,28.

[56] Св. Афанасий Велики, Втор. речь против Ария, 3.

[57] Блаж. Августин, О вере и делах, 1,1

[58] Там же 26, 48

[59] Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное, 2.

[60] Св. Григорий Нисский, Катехиз. проповедь 40.

[61] Блаж. Августин, О вере и делах, 5,7.

[62] Блаж. Августин, De cat. rud. 8,12.

[63] Там же, 26, 50.

[64] Блаж. Августин, Contra Cresc. 2,5,7.

[65] Суббота и воскресенье не входили в число постных дней.

[66] Паломничество 45.

[67] Феодор Мопсуестийский, Проповедь 1-я на крещение,14.

[68] Подразумеваются те катехумены, которые не будут крещены на Пасху.

[69] Литургический остаток этой практики - чтение Священного Писания Ветхого Завета на 6 часе и вечерне во время Великого Поста.

[70] Паломничество 46.

[71] Quodvultdeus, De Symb. 3,1.3 (CCL 60,349).

[72] Паломничество 47.

[73] Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ. 5, 20.

[74] Цезарий Арльский, Проповедь 200,2.

[75] Поучение предогласительное 4, 6.

[76] Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ. 4.

[77] Канон 19.

[78] Св. Иоанн Златоуст, Проп. на Деян 1, 8.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2018-12-21 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: