Верхний и Нижний миры. Центр мира

Большинство исконных сибирских народов, как и во многих других местах Земли, верят в существо­вание в нашей Вселенной трех миров, расположен­ных один на другом. Вообще, концепции Верхнего и Нижнего миров ближе по духу к теории параллель­ных измерений, чем к образу миров, буквальным об­разом лежащих друг на друге подобно слоям торта. Несмотря на то что глубина неба считается в веро-

ваниях сибирских племен бесконечной, шаманы на­стаивают на существовании пути, позволяющего про­никнуть за небеса. Точно так же, хотя земля и счита­ется глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир. Еще одним аспектом образа Верхне­го и Нижнего миров является то, что, согласно тра­диционным верованиям, они очень похожи на Зем­лю, также имея солнце, луну, леса и населяющих их похожих на людей жителей. Обитатели Верхнего и Нижнего миров невидимы, когда оказываются в на­шем, Среднем мире, и точно таким же образом шама­ны, путешествующие в эти миры, являются в них не­видимыми. Присутствие пришельцев может быть выдано неожиданным треском костра и лаем лис. Их также могут обнаружить находящиеся в экста­тическом трансе шаманы.

Нижний мир полностью подобен нашему, с тем лишь отличием, что его обитатели имеют лишь одну душу, в то время как люди обладают тремя. Душа ами, которая отвечает за дыхание и тепло тела, у них отсутствует, из-за чего обитатели Нижнего мира хо­лодны, а в их жилах течет черная кровь. Некоторые из жителей этого мира также являются человечески­ми душами сане, ожидающими очередной реинкар­нации в нашем мире. Солнце и луна в Нижнем мире менее яркие, чем в нашем. Согласно верованиям са­моедов, причина этого в том, что их форма — полу­сфера, а не сфера, как у нас. Нижний мир имеет леса, горы, поселения и даже своих собственных ша­манов.

Правит этим миром Ирлег-хан, сын Отца-Неба. Он имеет власть над душами, над тем, где и когда они перевоплотятся в нашем мире. Шаманы обычно обра­щаются к нему, когда возвращают души, преждевре­менно отправившиеся в Нижний мир — до смерти физического тела. Кроме этих случаев, люди попада­ют в царство Ирлег-хаиа только после смерти.

Рисунок Верхнего мира у даяков

В Нижний мир- и обратно ведет множество пу­тей. Одним из них является путешествие по Реке Мира, текущей туда. Этот вход охраняет Монголдай Нагтс, который не позволяет душам, тело которых

еще не умерло, пройти сквозь него. Иногда душе живого человека все же удается проскользнуть че­рез этот вход, и тогда ее необходимо вернуть назад до того, как ее отсутствие причинит человеку боль­шой вред. Река Мира имеет множество стремнин, и путешествовать по ней в одиночку шаману очень рискованно. Когда во время возвращения чьей-либо души из Нижнего мира шаман умирает, говорят, что путешествие оказалось слишком опасным и его душа потерялась в этом мире. Во время путешествия в Нижний мир шаман иногда должен встретиться с Ирлег-ханом и Монголдай Нагтсом, умиротворить их и убедить позволить душе вернуться. Кроме Реки Мира, проникнуть вниз можно через пещеры, водо­вороты, источники, а также через один из многочис­ленных туннелей, по которым обитатели Нижнего мира попадают в наш.

Верхний мир, подобно Нижнему, выглядит очень похожим на мир, в которым мы живем. Однако обыч­но в нем не встречается человеческих душ, кроме ша­манов, которые там путешествуют. Этот мир ярче нашего: некоторые легенды говорят, что он имеет семь солнц. Описание Верхнего мира говорит, что он по­хож на наш, но остался не испорченным людьми, а его обитатели до сих пор живут по традиционным законам предков. Правителем этого мира является Улген, также являющийся сыном Отца-Неба. Иногда, когда ворота из нашего мира в Верхний открываются, люди могут видеть его сияние, которое выглядит как лучи солнечного света, пробивающиеся через тучи. Молитвы, которые произносятся в такой миг, облада­ют особенно большой силой.

Чтобы отправиться в Верхний мир, надо уметь ле­тать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, часто превращают себя в птиц. Другими образами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень или лошадь. Направление путеше­ствия может быть прямо вверх или к югу, откуда про-

истекает Река Мира. В некоторых культах перед тем, как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и прой­ти посвящение у живущих там духов.

Другим путем попасть туда является путешествие вверх по тору, Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дере­во. Находясь в состоянии экстатического транса, ша­ман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему де­реву тору на небеса.

Еще один путь, ведущий в Верхний мир, — это сулонг, магическое сновидение. В обычном монгольс­ком языке слово солонго означает «радуга», и шаман может в своем сновидении отправиться по радуге в путешествие в Верхний мир, после чего, проснувшись, рассказать, что он там видел.

Как уже говорилось выше, юрта для монгола пред­ставляет собой центр мира. На самом деле каждый человек всегда находится в центре вселенной своего собственного сознания. Шаманы во время выполне­ния ритуалов также считают своим местонахождени­ем центр мира, с которым ассоциируется множество образов. Самым привычным из них является место огня в юрте, которое считается точкой пересечения оси, соединяющей три мира, с землей. Еще один об­раз — это дерево тору, представляющее собой одно­временно ось вселенной и столб, по которому можно подниматься или опускаться в соседние миры. В не­которых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры. По дереву тору, которое, как говорят иногда, «стоит на границе дня и ночи», Река Мира, вытекающая из Верхнего мира, течет в наш. Согласно верованиям народов Ал­тая, во время путешествия по Древу Мира шаман может встретить Баян Ами, властителя лесных жи­вотных, который подарит ему гусей, помогающих под-

пяться в Верхний мир. Вершина дерева тору сопри­касается с небом там, где находится Полярная звез­да — гвоздь, удерживающий небеса на месте. Еще одним образом центра мира является Самбер — Гора Мира. Вершина этой горы близка к Полярной звезде, а ее основание покоится на черепахе в Нижнем мире.

Личная сила и буянхишиг

Важное значение в шаманизме играет личная сила и удача в жизни людей. Хотя каждый день заставля­ет человека вступать в разнообразные контакты и та­ким образом его личный мир пересекается с мирами других людей, конечный результат жизни человека оказывается внутри его собственной вселенной. С этой точки зрения каждый человек является абсолютным центром мира, опирающимся на Мать-Землю и окру­жаемым прозрачной голубой безбрежностью Отца-Неба. Его космическая душа (санс) сияет в центре вселенной как яркая белая звезда, а душа его тела (ими) — как точка, испускающая красный свет. Лю­бой человек может свободно парить в безбрежности пространства или путешествовать под землю. При этом каждый имеет свой собственный путь и поэтому пол­ностью отвечает за все свои поступки.

Личная психическая сила человека, которая назы­вается хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), нахо­дится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Боль­шой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и насквозь видеть любой обман. Хиимори — это та энергия, которая дает шаманам и другим людям силы и способность выполнять поставленные перед со­бой задачи легко и свободно. Использование личной силы с целью принести кому-нибудь вред или нару­шить баланс Вселенной истощает ее запасы. Именно это является причиной того, что по-настоящему плохие люди время от времени испытывают склонность к са­моразрушению. Увеличить количество личной силы

можно действиями, на­правленными на восста­новление баланса, Все­ленной, и с помощью религиозной практики. Кроме этого увеличению личной силы способству­ет ежедневное повторе­ние таких простых дей­ствий, как предложение напитка небесам, земле и предкам, молитвы, а так­же почитание небес, зем­ли и духов природы и предков. Священный дым ладана, шалфея, ти­мьяна (чабреца), можже­вельника и других рас­тений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во вре­мя шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы явля­ются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках.

Связанной с хиимиори является концепция буян-хигииг — благословения Неба или духов. Человек может представлять себе буянхишиг как счет в банке, который можно увеличить или уменьшить, поступая определенным образом. Большой запас буянхишиг (или, кратко, буян) приносит человеку удачу и счас­тье, а также защищает его от опасностей. Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая не­уважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необ­ходимости. Отрицательно влияет на буян также лич­ная развращенность и отрицательные черты характе­ра. Увеличить же его количество можно, поступая

великодушно, например, предлагая гостям еду или даря какие-то вещи нуждающимся людям. Буянхишиг, так же как и личная сила, увеличивается у человека, веду­щего правильный образ жизни и совершающего ре­лигиозные акты и жертвоприношения. Призвать Отца-Небо и духов можно с помощью ритуала даллага, исполнение которого буквальным образом примани­вает буян в жизнь совершающего этот ритуал челове­ка или группы людей. Выполняется этот ритуал та­ким образом: человек совершает круговые движения руками по направлению движения солнца и воскли­цает при этом: «Хурай, хурай, хурай».

Осознавая существование в своей жизни таких вещей, как хиимори и буянхишиг, человек может сме­ло идти по своему жизненному пути, и ему будут со­путствовать сила, безопасность и удача. Такое миро­восприятие вырабатывает сознательность по отноше­нию к собственным поступкам и позволяет осознать, каким образом ваши собственные действия формиру­ют вашу судьбу. Совершенный человек, согласно ве­рованиям монголов, живет правильной жизнью и сле­дует всем обычаям, что означает жить, уважая и не нарушая табу, которые созданы для поддержания баланса в мире.

Обычный мир

Бесконечные просторы тайги, необъятность прости­рающегося над степью голубого неба и величествен­ность Байкала, Алтая, Саян и Хингана всегда внуша­ли жителям этих регионов Сибири и Монголии чувства благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию в окру­жающей среде, здешние люди выработали в себе ува­жение к обитающим рядом с ними живым существам несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять при­роду считалось табу, оскорблением Отца-Неба и ду­хов природы. Отношения людей с природой рассмат-

ривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность но отноше­нию к миру природы позволила народам Сибири жить на свой земле тысячелетия без отрицательных послед­ствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в идеале тегш, согласно кото­рому человек должен жить в равновесии с миром, под­держивая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческие культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от та­ковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы. Мифология сибирских народов, особенно сказки, которые родители рассказывают де­тям, чтобы объяснить, почему вещи именно такие, ка­кие они есть, изображает животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах пре­вращаться в людей. Лес, горы, озера, реки, скалы и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их по­дарки людям — еду и предоставляемое убежище.