АЛЕКСЕЙ ОСИПОВ
ЗАЧЕМ ЧЕЛОВЕК ЖИВЁТ?
Издательство Братство
Святого апостола Иоанна Богослова
Москва • 2014
* * *
Осипов А.И. Зачем человек живёт?
– М.: Братство святого апостола Иоанна Богослова, 2014.
ISBN 978-5-89424-144-9
Ó Осипов А.И., 2014
Ó Издательство «Братство св. апостола Иоанна Богослова», 2014
Духовное образование человека
Проблем духовной жизни, относящихся к образованию человека, сегодня, как и всегда, много. Под образованием в данном случае я подразумеваю не школьное обучение, но формирование образа Человека в человеке. И, как мне кажется, в связи с этим одной из самых актуальных проблем для современного человека является понимание свободы.
Наверное, ни одно слово так часто не повторяется в наши дни и не носит столь ярко пропагандистского характера, как «свобода». На первый взгляд, это понятие имеет вполне положительный смысл, однако в действительности это меч обоюдоострый. У святого Исаака Сирина есть такие поразительные слова: «Невежественная свобода есть матерь страстей, … неуместной этой свободы конец – жестокое рабство». Насколько это верно, приходится убеждаться едва ли не каждый день. Но о какой свободе идёт речь?
Существуют разные её виды. Для полноты картины представим основные из них.
Первый – метафизическое[1] её измерение, когда под свободой понимается одно из основных свойств человеческой природы – свобода воли, выражающаяся прежде всего в самоопределении личности перед лицом добра и зла. Над этой свободой не властен никто: ни другой человек, ни общество, ни законы, ни какая угодно власть, ни демоны, ни ангелы, ни Сам Бог. Классический афоризм отцов Церкви – «Бог не может спасти человека без самого человека» – прекрасно выражает христианское понимание смысла и значения этого вида свободы.
Второй её вид – социальный. Это внешние свободы, то есть разрешённые (законом, обычаями, религией, общепринятой моралью) поступки человека в окружающем мире. Иначе сказать – это совокупность определённых прав личности в обществе, государстве. В данной области более всего возникает трудных вопросов, поскольку здесь в соприкосновение приходит множество правоспособных лиц.
И третий вид – духовная свобода. Она, в отличие от первых двух, означает власть человека над своим эгоизмом, своими дурными влечениями, недостойными чувствами, желаниями – одним словом, над самим собой. Эта свобода приобретается лишь при правильной духовной жизни. Относительной духовной свободой обладает каждый «обычный» человек[2], но полной свободы достигают немногие – только очистившиеся от страстей.
В секулярном[3] мире всё внимание обращено на второе измерение свободы. Это свобода слова, печати, религиозных убеждений, свобода выборов, свобода поведения в общественной жизни и т.д. Совокупность подобных свобод рассматривается общественным сознанием как начало и первичное условие духовной жизни человека, его духовного образования.
Но так ли это?
Мы всё более ясно видим, к чему приводит политика, исходящая из такого убеждения, к чему приходят общественная жизнь, законодательство, личная жизнь каждого человека. Что царит в современном мире? Кажется, свобода, но очень странная. Включите телевизор, войдите в интернет, посмотрите рекламу, полистайте журналы, газеты – всюду такая свобода, что нередко становится страшно. Свобода – это такая вещь, с которой играть небезопасно.
Любое право двусторонне и может быть использовано человеком не только для достойных целей, для блага граждан и общества, но и в целях преступных, корыстных, явно порочных (например, не только для сообщения информации, но и для откровенной диффамации[4]; не только для созидания мира, воспитания целомудрия, но и для пропаганды насилия, разврата и т.д.). О такой возможности красноречиво говорит катастрофическая моральная деградация в так называемых «свободных странах», где даже в самих христианских церквах, можно сказать, полностью исчезло то, что в Православии именуется духовностью.
Оказывается, подобная свобода, провозглашённая первичной ценностью, становится убийственной для человека. Такая свобода приводит к самым отрицательным последствиям, и прежде всего к идейному анархизму, материализму, антикультуре и т.д. – одним словом, к духовной опустошённости и нравственной развращённости и общества в целом, и отдельной личности.
Один американский психолог, например, следующим образом охарактеризовал свободное телевидение в своей стране: «Когда вы в ключаете телевизор, вы автоматически вы ключаете в себе процесс становления Человека». Это, к сожалению, теперь верно и у нас в России. Если по некоторым статистическим данным в США человек к 18 годам становится свидетелем 150 тысяч насилий, из которых по крайней мере 25 тысяч – убийства, то о каком духовном его образовании можно говорить? По существу это свобода развития лишь самых тёмных, демонических инстинктов в человеке.
Подмена идеи духовной свободы человека (свободы от господства в его душе всякого зла) противоположной идеей: свободы страстей, их культом в современной культуре – вот смертельная угроза, нависшая над человечеством как дамоклов меч.
С чего началась история человечества? Каждый, кто когда-либо читал Библию, помнит, как осуществилась первая свобода человека, восставшего против Высшего закона бытия – Бога. К каким последствиям это привело человечество? К морю крови, к насилиям, страданиям, длящимся до настоящего дня. Кажется, история должна бы учить людей, ведь ещё Цицерон говорил: «История – это наша лучшая учительница». Но этого нет. Не видно никаких перспектив положительных изменений. Господствующий в современном цивилизованном мире принцип – «свобода ради свободы» – оказывается для человека сильнейшим наркотиком, который губит и которым губят всё большее число людей. Ибо «свободы» сами по себе ещё не ориентируют личность на нравственное и духовное развитие и совершенствование. Но так и будет продолжаться, если человечество не опомнится, и тогда конец его истории очевиден – оно уничтожит само себя.
Всё это свидетельствует о том, что внешние свободы сами по себе не только не возвышают человека в его достоинстве, но часто служат одним из эффективных средств его духовно-нравственного разложения и унижения.
Действительно, где такая «свобода» ставится самоцелью, там уничтожается духовная свобода личности и неминуемо наступает рабство. Там кончается человек богоподобный и возрастает человеко-зверь, для которого другой человек перестаёт быть безусловной ценностью.
Эти соображения позволяют понять принципиальную христианскую позицию по отношению к внешним свободам. Она заключается в утверждении, что эти свободы могут рассматриваться лишь как некоторые условия для лучшего осознания человеком себя перед лицом добра и зла, для искания истинного смысла жизни, для понимания её бессмысленности без веры в Бога и вечную жизнь. Но сами по себе эти свободы не могут рассматриваться как цель. Поэтому важнейшей задачей общества должно являться создание такой нравственной и правовой атмосферы, в которой внешние, социальные свободы способствовали бы духовному исцелению человека, а не стимулировали его духовную деградацию.
Что необходимо для этого с христианской точки зрения?
Хочется обратить внимание на следующий странный, на первый взгляд, факт: Христос и Его ученики ни разу не выступили против режима тоталитарно-бесправного государства, в котором они жили. Ведь Римская империя была рабовладельческой. А кем был раб? Часто фактически животным, с которым можно было поступать как угодно. И вызывает удивление, что ни Сам Богочеловек, Который сказал: «Я есть Истина»[5], ни апостолы не только не выразили никакого протеста против существовавшего вопиющего нарушения прав человека, но и призывали повиноваться господам и служить им не за страх, а за совесть, как перед Богом. Кстати, этот факт всё чаще используется в связи с агрессивной пропагандой внешних свобод для обвинений Христа и христианства со стороны как внешних сил, так и тех христиан, которые заразились лукавыми идеями свободы, равенства, братства.
Да, ни Христос, ни апостолы не боролись против несправедливостей существовавшего строя и его законов. Они говорили о другом: «Посмотри, человек, чт о в тебе. Можешь ли ты не завидовать, не лгать, не жадничать, не ненавидеть, не тщеславиться, не гордиться? Нет? Так знай, пока ты будешь оставаться таковым, никакие внешние свободы не принесут тебе добра и счастья ни в этой жизни, ни в вечности». Они говорили так потому, что именно страсти являются тем злом, которое порождает духовное, а за ним и социальное рабство и извращает всё, даже самое, кажется, доброе, делая его своим инструментом. Когда Христос говорит: Всякий, делающий грех, есть раб греха [6], то разве не ясно Он указывает на истоки всех видов рабства и на ключ к истинной свободе?
Православие именно в духовном рабстве видит истоки всех тех проблем, духовных и недуховных, которые в великом множестве возникают в нашей жизни. Оно утверждает, что человека исцеляет, возвышает, совершенствует не свобода говорить, писать, показывать, творить и вообще делать всё, что он хочет, а свобода духовная – свобода от насилия греха, живущего в душе, приобретаемая на пути борьбы со своим эго, с самим собой. Эта свобода не даётся внешним путём. Она – ценность, которую человек не может получить извне: от президента, Государственной думы, закона, которые даже от коррупции не могут освободить, а от алчности и зависти – и не собираются. Но как же достичь этой духовной свободы, которая может принести благо на земле?
Православие первичным принципом человеческой жизни провозглашает любовь, боящуюся причинить какой-либо моральный, психологический, физический или иной вред кому и чему бы то ни было: человеку, обществу, государству, природе... Этот страх любви оно объявляет самым верным стражем истинной свободы. Один из величайших мудрецов древности – апостол Павел – писал: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу [7]. Преподобный Варсонофий Великий (VI в.) говорил: «Хороша свобода, соединённая со страхом Божиим », – то есть с боязнью оскорбить любовь Бога к нам.
Но человек порабощён страстями и по гордости не хочет признаться себе в этом. Поэтому и вчера, и сегодня, и завтра самой актуальной проблемой осуществления свободы является избавление от порабощения духа, а не тела. Как писал Тютчев:
Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Это растление прежде всего и свидетельствует о духовном рабстве. Внешние свободы–не начало и даже не необходимое условие духовной жизни человека. Ибо они без исцеления от страстей могут вместо разумного пользования этими свободами привести его к гибели. Но где эти средства исцеления? Они ещё сохраняются в Православии. Оно предлагает учение о верном пути, на котором человек действительно может приобрести подлинную свободу в своей жизни, предлагает усвоить духовные ценности, жизненно необходимые каждому человеку.
Что это за ценности?
Об одной из них – правильном понимании свободы человека – уже сказано. Назовём ещё некоторые.
Вторая – это проверенный бесконечным числом людей ответ на важнейший вопрос: «Зачем я живу?» Её суть отчётливо выразил Достоевский: «Только с верой в своё бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». Он не сомневался, что «без веры в свою душу и в её бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо». Действительно, где и какую более твёрдую опору в жизни, где и какое более глубокое понимание её смысла может найти человек?!
Третья ценность заключается в объективной оценке каждым человеком того состояния, в котором он находится: это состояние глубокой духовной болезненности, поражённости страстями. Человек постоянно страдает от них – и тем не менее не хочет этого видеть. Но болезнь, которую не видишь, лечить не будешь! Поэтому первое и главное, на что обращает внимание Православие, – это необходимость увидеть свои духовные болезни, увидеть те страсти, которые раздирают душу, чтобы начать их излечение. Православие придаёт этому в и дению исключительное значение и утверждает, что без понимания болезненности своего состояния невозможно никакое духовное развитие человека.
Четвёртая ценность – указание реального пути и средств исцеления человека от страстей. Православные подвижники создали науку, которая специально изучает эту область духовной жизни и проверена долгим опытом её постижения. Эта наука – аскетика. В основании её лежат заповеди Евангелия и учение святых отцов, которые во всех деталях раскрыли сложный мир жизни человеческого духа.
Что такое заповеди Христовы? Это не какое-то бремя, которое Бог возложил на человеческую волю, но указание нормальных свойств нормального человека. Решение жить по этим нормам и каяться в случае их нарушения является, как говорит двухтысячелетняя практика христианства, эффективным средством исцеления человека от греховных недугов. Большую помощь в этом оказывают церковные Таинства. Главным препятствием на пути этой терапии, говорит аскетика, становится человеческая гордыня – «Я». Потому Достоевский и восклицал: «Смирись, гордый человек!»
Пятая ценность заключается в понимании того, что высшим свойством и достоинством человека являются не таланты и знания, не труды и свершения, даже не мудрость, справедливость и мужество, но нечто иное, без чего все эти ценности и любая деятельность в конечном счёте обесцениваются. Этой высшей ценностью человеческой личности является её любовь к другим людям – к любым, независимо от их веры, расы, социального положения и т. д.
Апостол Павел описал эту христианскую ценность в таких замечательных словах: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.
И дальше: И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы [8].
Вот к чему призывается человек Православием! Принятие этой истины в качестве руководящей идеи и главной цели воспитания человека могло бы решительно изменить всю его жизнь, во всех её проявлениях, и открыть ему подлинную свободу. Ибо свобода без любви – это обман, который не только приводит к неисчислимым бедствиям, но и превращает человека в игрушку низменных инстинктов и раба откровенно демонических сил.
Но как обрести любовь, если её нет?
Прежде всего необходимо подчеркнуть, что когда Православие призывает к любви, то оно говорит не о простой, естественной любви, присущей по природе всем людям (родительской, супружеской, родственной и т.п.), но о той, которая именуется божественной, которая по своему характеру и действию принципиально отличается от любви естественной и по своей силе неизмеримо превосходит её. Однако эта любовь возникает не стихийно (когда влюбляются, например), но приобретается христианином внутренней, никому не видимой борьбой со своим эгоизмом, своими страстями, понуждением себя к жизни по заповедям Евангелия. Именно по евангельским заповедям, а не просто по ветхозаветным или общечеловеческим нравственным требованиям, которые касаются в основном самых грубых проявлений страстей: «Не убивай, не кради» и т. д.
О чём говорят заповеди Евангелия? Христос призывает очистить от зла душу – а не язык, руки, ноги... Призывает не думать ни о ком плохо, не желать никому зла, не позволять вращаться в уме и сердце всяким гадостям! Здесь, внутри души человеческой, начинается духовная жизнь. Здесь происходит борьба. Недаром Достоевский писал: «Дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». Как хорошо, как точно сказал он! Вот где духовная жизнь – здесь, во внутренней борьбе, незаметной для окружающих, совершаемой с покаянием, с обращением к Богу:
Господи Иисусе Христе, помилуй меня.
Эту прекрасную молитву необходимо совершать всегда: и днём, и ночью, стоишь ли, говоришь, сидишь – в любое время и в любой жизненной ситуации.
Какие прекрасные слова о ней оставил нам М.Ю. Лермонтов:
В минуту жизни трудную,
Теснится ль в сердце грусть,
Одну молитву чудную
Твержу я наизусть.
Есть сила благодатная
В созвучье слов живых,
И дышит непонятная,
Святая прелесть в них.
С души как бремя скатится,
Сомненье далеко –
И верится, и плачется,
И так легко, легко…
***
Зачем человек живёт? [9]
Старшее и среднее поколения прекрасно помнят, как совсем недавно советский человек в поисках решения важнейшей проблемы жизни – её смысла – имел только два пути: религиозный и атеистический. О, мягко говоря, недостатках последнего многие теперь узнали и поняли, что это путь тупиковый. Почему так?
Ведь если нет Бога, нет души, нет бессмертия – следовательно, смерть окончательно и навсегда уничтожает человека как личность, и у него не остаётся никакой возможности пережить и оценить всё то, к чему он стремился, на что надеялся, что любил, за что боролся и, может быть, отдал саму жизнь. Значит, со смертью, как во сне, всё кончается, и всё, что сделал человек, для него уже не существует?.. Такая «мечта» о полном исчезновении может оказаться желанной только для человека или совершившего тяжёлые преступления, или окончательно утратившего смысл жизни.
Иногда, правда, можно слышать, что наша земная жизнь оправдывается творчеством, деятельностью на благо других людей, всего человечества. Но, увы, во-первых, если со смертью тела личность уничтожается, то не будет и никакого осознания плодов своей деятельности; во-вторых, наука совершенно определённо говорит, что всё человечество как биологический вид смертно, и эта окончательная всеобщая смерть неминуема и не за горами. Но в таком случае о каком же благе человечества может идти речь и не полностью ли обесценивается смысл всех деяний и каждого отдельного человека, и всего человечества в целом?
Многие понимали и понимают эту бессмысленность человеческого существования и всех земных «идеалов» перед лицом окончательной смерти. Поэтому всё большее число людей отходит от слепой веры в отсутствие души и небытие Бога, не имеющей под собой никаких оснований, и обращают свой взор к религии, к Церкви. Ибо здесь человек находит и обоснованное объяснение непреодолимого чувства бессмертия своего «я», и оправдание своих высоких стремлений, и понимание, почему необходимо делать добро и избегать зла, и переживание действительного достоинства человека как существа богоподобного, как образа Самого Бога, а не обезьяны с компьютером в черепной коробке.
Христианская религия говорит, подтверждая это огромным количеством фактов, что личность не только неуничтожима, но и имеет бесконечную возможность совершенствоваться и что все деяния человека в этой его жизни имеют глубокий смысл, определяющий всё его будущее как сейчас, здесь, на земле, так и в бесконечной перспективе вечной жизни.
Этими двумя основными направлениями определялось сознание нашего общества ещё совсем недавно.
Всё это достаточно известно и в общем-то понятно. Но сейчас мы оказались в совершенно другой ситуации. Теперь не только религия и атеизм определяют сознание современного человека, не только в них мы находим причины той новой реальности, в которой оказались.
Новая реальность: агрессивное навязывание безнравственности
Скажите, может ли порядочный человек, независимо от своих религиозных или атеистических убеждений, снять порнографический фильм? Или создать рекламу, в которой чьи-то родители показаны злыми, отвратительными уродами? Или наполнять видеопространство насилиями, преступлениями, убийствами? Да и государство, которое заботится о благе своего народа, может ли позволить себе такое? Вы скажете – конечно нет. Но Детский фонд ООН свободно распространил у нас в России по меньшей мере семьдесят тысяч плакатов с изображением родителей в виде ужасных, гнусных существ!
А зайдите в магазин детской книги, например, в Москве. Вот хотя бы несколько названий детских книг, стоящих на полках под вывесками «Детская фантастика», «Детская познавательная литература». Эти названия просто убийственны для детского сознания: «Князь вампиров», «Архив ужасов», «Правая рука дьявола», «Лучшая книга ужасов», «Цирк уродов», «Встреча с вампиром», «Дочери тьмы», «Страх», «Вся правда о призраках», «Сексуальное просвещение ребёнка», «Правильный секс». А какие обложки у этих книг! Только нездоровые психически, или одержимые бесами, или настоящие культовые сатанисты способны «творить» подобные иллюстрации. И всё это детская литература! А чем наполнены современные мультфильмы, фильмы, многочисленные журналы, газеты, не говоря уже об интернете!
Возникает очень серьёзный вопрос: что происходит, откуда это идёт, кому это нужно?
Оказывается, теперь мы сталкиваемся с третьей реальностью, которая не вписывается в рамки ни советского атеизма, ни тем более религии. Это уже проявления действительно откровенного сатанизма. Откуда берутся его адепты? Кто они, получившие право свободно убивать в России души людей?!
Мы прекрасно знаем, что с наступлением «перестройки» во второй половине 1980-х годов были стёрты идеологические границы между Россией и остальным миром. И наш народ подвергся атаке, неизмеримо худшей, нежели ядерное оружие. Он в полном смысле слова стал жертвой так называемой свободы от нравственности западной культуры. И многие наши люди, в первую очередь молодёжь, потеряли свои традиционные, национальные, чистые нравственные ориентиры и стали орудием в чьих-то злых руках. Но в чьих, зачем, почему?
Почему, например, идёт такая настойчивая попытка внедрения идей и практики ювенальной юстиции, откровенно нацеленной на разлучение детей с родителями, на пропаганду безнаказанности ребёнка? Неужели непонятно, что безнаказанность и безответственность — это самое сильное, самое эффективное орудие развращения ребенка, да и любого человека. Некто очень точно сказал: «Не делайте из ребёнка кумира: когда он вырастет, то потребует жертв». К сожалению, сейчас мы уже нередко замечаем это у нас, в России.
О духовности человека
Но при столь масштабном оскудении духовности, которое очевидно, Православие ещё живо, и пока никакие законы не запрещают нам быть православными, не мешают обратиться к нравственным и духовным ценностям веры наших отцов.
Что это за ценности? Нравственные — понятно. Нравственность — это образ поведения, который в общем-то виден всем и который выражается в наших поступках по отношению к людям, к нормам общественного поведения, к закону. Минимум нравственности известен во все времена: «Не делай другому того, чего не хочешь себе». Христианство добавляет: «И относись к нему так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе». А духовность что такое?
Если говорить о христианском её понимании, то оно исходит из первоначальной истины о Боге, Который есть Дух, и Он свят. Потому под духовностью человека подразумевается соответствие его внутреннего состояния святым свойствам Бога. В Священном Писании эти свойства отчасти открыты, и одно из них – любовь – настолько выделено среди прочих, что Сам Бог назван им. Апостол Иоанн многократно утверждает: «Бог есть Любовь». Любовь по христианскому учению является не просто основным свойством Бога, но содержащим в себе все другие.
Поэтому и истинная духовность человека зависит от степени приобщения его к этому божественному духу любви. Но речь здесь идёт не о влюблённости, не о симпатии к кому-либо, не о некоей, часто врождённой, сентиментальности. Православие говорит о любви нечто новое. Исходя из слов апостола Павла о любви как совокупности совершенств[10], оно утверждает, что это состояние души достигается трудом искоренения страстей и приобретения всех подчинённых любви богоподобных свойств. Среди этих свойств, по единогласному учению многих святых Церкви, основополагающим является смирение, без которого истинной любви не может быть в человеке, а значит, и о его духовности говорить не приходится.
Конечно, возникает вопрос: что такое смирение и как возможно человеку правильно смириться?
Сейчас об этом можно сказать лишь самое основное. Как вынужден бывает человек склониться перед силой, властью, непреодолимой болезнью, неумолимой старостью и т.д., так подобным же образом происходит и во внутренней жизни человека. Смиряется тот, кто поставил себе целью жить по заповедям Евангелия, а не просто по общечеловеческой нравственности, соответствовать которой не столь уж трудно. А вот жить, как призывает Христос, – не мыслить ни на кого зла, не раздражаться и не завидовать, не лукавить и не лгать, не чревоугодничать и не распаляться похотью, не тщеславиться и не гордиться, и прочее, – дело совсем другого уровня. И, как показывает всечеловеческий опыт, редко кем достигаемое, и то лишь отчасти. Как ежа нельзя тронуть, чтобы он не ощетинился, так и малейшее прикосновение к нашим страстям вызывает болезненную реакцию.
Вот здесь-то, при искреннем желании человека победить свои страсти, которые постоянно диктуют своё, и рождается, наконец, в человеке объективное в и дение себя, видение поражённости своей души всеми недугами. Это видение своей внутренней нечистоты, своей неправды и есть начало правильного взгляда на себя, начало смирения. Оно открывает душу для обращения ко Христу, к молитве покаяния, к молитве Иисусовой:
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня!
Совершаемая с вниманием, покаянием и благоговением, неспешно и как можно более часто, эта молитва очищает душу, наделяет её миром, радостью и первыми проблесками истинной, нелицемерной любви к ближним. Почему – любви? Да потому, что в больнице больной больного за болезнь не осуждает. А мы все больны страстями и, по сути, живём в больнице, наполненной людьми, страдающими разными болезнями. Правда, на деле чаще мы видим болезни чужие, но не свои…
Таковы первые шаги на пути православной духовности. Естественно, здесь необходимы и исповедь, и причащение, и чтение духовной литературы – конечно, в первую очередь не о прозорливых старцах, чудесах и видениях, а о том, как бороться со своими страстями, как правильно молиться, как разумно по-христиански жить. Очень полезны в этом отношении труды схиигумена Иоанна (Алексеева) и игумена Никона (Воробьёва).
Но что такое заповеди Божии, почему без их исполнения не может быть духовной жизни? Они – не закон, предписанный Богом, за выполнение или нарушение которого человек соответственно награждается или наказывается. Заповеди – это божественное указание на те естественные, нормальные свойства, при которых только человек и может иметь полноценную жизнь. Ведь в результате катастрофы грехопадения первого человека его природные свойства были повреждены и приобрели состояние неестественное, нездоровое, страстное (от древнеславянского слова «страсть» – страдание). Выражаясь современным языком, произошла мутация, в результате которой человек болезненно изменился, повредился в своей сущности, то есть стал подвержен страданиям (страстям), старению и смерти, и эта болезненность приобрела наследственный характер.
Исцеление этой болезни, этого первоначального повреждения (не очень удачно названного первородным грехом) и является задачей духовной жизни каждого человека. Решением этой задачи занимается специальная наука – аскетика, изучающая опыт тех, кто смог из состояния страстности достичь святости.
Православие, таким образом, открывает закон, без следования которому ни человек, ни общество не могут жить нормально. Этот закон может быть выражен так: духовное состояние человека определяет характер его деятельности, его творчества во всех сферах: в религии, философии, науке, политике, искусстве, предпринимательстве. Посмотрите, например, как отличаются европейские изображения Мадонны времён Возрождения от русских икон Богоматери той же эпохи. Или к каким результатам ведут научно-технические открытия последнего столетия.
Сейчас учёные вплотную подошли к расшифровке генома человека, и, следовательно, распахивается дверь таким манипуляциям с природой человека, которые прямо угрожают катастрофическими для неё последствиями. Уже стоит задача создать некий гибрид человека и машины – киборга, в надежде таким образом достичь бессмертия. Но это самообман, поскольку от личности-то ничего не останется!
Наступила эра какой-то небывалой демонической борьбы против человека как образа Божия. Нельзя же забывать, что есть не только Бог, но и сила, безумно противостоящая Ему, о наступлении царства которой так ясно сообщает Священное Писание Нового Завета.
О последствиях такой безумной борьбы с помощью научно-технических достижений, не сдерживаемых духовно-нравственными принципами, в ярких словах написал Академик РАН Н.Н. Моисеев: «Могущество цивилизации многим начинает казаться неотвратимым бедствием, а весь искусственный мир, т.е. вторая природа, или техносфера, – каким-то монстром, с которым человечество, его породившее, не в состоянии справиться. Глобальная катастрофа может разразиться столь стремительно, что люди окажутся бессильны».
Божественность христианства,
и что оно даёт человеку
Мы редко задумываемся над вопросом: почему мы христиане? А ведь есть целый ряд объективных аргументов, свидетельствующих о божественном происхождении (и, следовательно, истинности) христианства и его полноценном ответе на все основные запросы человека. Это следующие аргументы: исторический, вероучительный, духовно-нравственный, пророческий, научный, социально-философский. Сейчас, поскольку разговор о каждом требует достаточного времени, смогу отчасти раскрыть лишь исторический аргумент.
Суть его в следующем. Христианство, возникнув, подвергалось в течение двух с лишним столетий почти непрерывным гонениям, причём каким! Сейчас трудно даже представить себе весь ужас происходившего тогда. Каким казням подвергались уверовавшие во Христа! Жуткие сцены разыгрывались перед глазами десятков тысяч людей, собиравшихся в театрах на кровавые зрелища. Христиан выводили на сцену, где за решёткой уже метались голодные львы или леопарды. И вот решётка медленно поднимается, дикие звери выскакивают и на глазах публики начинают рвать и пожирать несчастных. Крики, вопли, стоны жертв… Буря восторгов зрителей… Кто смотрел фильм «Камо грядеши?», тот, конечно, помнит эту страшную картину жестокой расправы над последователями запрещённой государством религии. И это происходило на пространстве всей Римской империи. Возникает естественный вопрос: мог ли кто-либо из этих зрителей или тех, которые услышали о подобной казни, захотеть принять христианство? Ответ: разумеется нет.
Но, однако, история свидетельствует, что после двух с половиной веков кровавых гонений в стране уже насчитывалось такое большое количество христиан, что византийский император Константин Великий в 313 году издал указ, по которому христианство было объявлено законной религией. Откуда же столько «безумцев»? Кто и почему несмотря на угрозу жестокой казни принимал христианство?
Объяснить это какими-либо естественными причинами невозможно. Таких причин просто нет. Остаётся лишь одно объяснение: Христос действительно Бог, ибо только Бог мог создать и сохранить такую религию. Только Он мог действовать с такой мощью, которая не только побеждала страх мучительных пыток и смерти, но и давала неслыханные силы и такую необыкновенную радость мученикам, которая просто поражала окружающих.
Сохранились интереснейшие документы и свидетельства, сообщающие о том, как человек, которого жестоко пытали, вдруг восклицал: «Мучения эти – радость рабам Твоим, Господи!» Стоит прочитать, например, житие великомученика Евстратия, мучениц Веры, Надежды, Любови и их матери Софии. Бывали случаи, когда и сами мучители и палачи, потрясённые таким чудом, бросали орудия пыток и объявляли: «Я – христианин!»
Но не только подобные факты приводили многих к христианской вере. История сохранила многочисленные свидетельства того, с какой силой действовал в то время Бог в христианах. Одним прикосновением руки христианина, одним его словом исцелялись неизлечимые болезни, становились здоровыми калеки, бесноватые, психически больные. Такое происходило везде, где появлялись христиане, чудеса совершались постоянно, и вести об этом, естественно, молниеносно распространялись среди народа. Книга «Деяния святых апостолов» хорошо иллюстрирует это. О том же сообщают историки, например, священник Сергий Мансуров в «Очерках по Истории Церкви». Этот период истории христианства в условиях кровавых гонений остался в Церкви под именем «века чрезвычайных дарований».
Такова история далёкого прошлого.
Но если обратиться к последующим периодам жизни Церкви, то подобное можно увидеть и в дальнейшем.
Так было, например, в двадцатом веке в России. Когда был арестован последний из старцев Оптиной пустыни иеромонах Никон (Беляев, †1931), обрит, острижен, посажен в тюрьму вместе со шпаной, претерпевал всяческие насмешки и издевательства, то близкие неожиданно получили от него записку, в которой была всего одна строка: «Счастью моему нет предела»! О каком же счастье пишет этот святой человек? О том, о котором сказал Христос: Царство Божие внутри вас! А ведь таких было множество! И игумен Никон (Воробьёв, †1963), сидевший в 30-е годы в сибирском лагере с уголовниками, говорил о подобном же переживании Бога. Бог давал их душам радость, побеждающую всё, – радость, о которой уже писал апостол и мученик Павел: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его [11].
***
Вопросы и ответы
– Зачем современному человеку Православие?
Поскольку этих «зачем» много, то обозначим лишь несколько основных.
1. Православие своим учением о бессмертии человеческой личности отвечает на один из самых волнующих вопросов: «Зачем живёт человек?», открывает истинный смысл жизни и всей деятельности человека.Православие утверждает, что жизнь без веры в своё бессмертие не только не может являться ценностью для человека, но часто оказывается настолько трагичной, что приводит к самоубийству. Вера в смерть личности полностью обессмысливает её земную жизнь. Трагедия смерти особенно страшна для живущих такой верой, когда они расстаются навечно со своими любимыми, с богатством, славой, властью.
Земная жизнь лишь тогда становится ценностью и приобретает действительно реальный смысл, когда рассматривается в качестве того ответственного этапа существования человека, во время которого он может определить свою будущность, свою участь в вечности, поскольку здесь человеком совершается свободный выбор между добром и злом, здесь складывается его отношение к совести, к святости, к истине. И этот выбор, это отношение определяет характер и всей земной деятельности человека, и его дальнейшего бессмертного бытия.
Но каково будет это бессмертие? Здесь открывается ещё одна особенность православной веры. Она говорит, что вечная жизнь возможна не только праведникам и святым, но и великим грешникам, ибо Христос – Спаситель всех людей[12], как Он Сам сказал: И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе [13].
2. Вера в Бога-Любовь совершенно изменяет самосознание человека, его отношение к окружающему миру, ко