Глоссарий по учебной дисциплине

«Профессиональная этика»

АКСИОЛОГИЯ – (от греч.axia – значимость, и logos – учение) – учение о ценностях; аксиологический – определяемый согласно своей ценности, с точки зрения теории ценностей.

 

АЛЬТРУИЗМ – (от лат.alter) – термин, введенный О.Контом для выражения нравственной позиции, противоположной эгоизму (от лат.ego – самость).

 

АПРИОРИ – знание, предшествующее опыту и независимое от него.

АДВОКАТСКАЯ ЭТИКА - предписываемые корпоративными правилами должное поведение члена адвокатской ассоциации в тех случаях, когда правовые нормы не устанавливают для него конкретных правил поведения.

ГЕДОНИЗМ (от греч. hedone - удо­вольствие) — этическое направление, рас­сматривающее чувственную радость, удо­вольствие, наслаждение как мотив, цель или доказательство всего нравственного по­ведения. Гедонист — тот, кого мы назы­ваем «сластеной». Это направление было основано Аристиппом из Кирены (поэтому также называется философией киренаиков). Наше ощущение есть движение; если последнее является мягким, возникает чув­ство удовольствия, если движение резкое, возникает чувство неудовольствия. Добро­детель способность наслаждаться, но только образованный, проницательный, мудрый умеет правильно наслаждаться; он не следует слепо за каждой возникающей прихотью и если наслаждается, то не отда­ется наслаждению, а стоит над ним, владеет им. Др. гедонисты определяли высшее бла­го как веселый характер (душевный склад), радость общения с людьми или просто как свободу от неудовольствия и боли. Гедони­стами были Гельвеции и Ламетри.

 

ГУМАНИЗМ (от лат. humanitas - че­ловечность) — рефлектированный антро­поцентризм, который исходит из человече­ского сознания и имеет своим объектом ценность человека, за исключением того, что отчуждает человека от самого себя, подчиняя его сверхчеловеческим силам и истинам или используя его для недостой­ных человека целей. Еще римляне, в осо­бенности Цицерон, называли гуманизмом высшее культурное и нравственное разви­тие человеческих способностей в эстетиче­ски законченную форму в сочетании с мяг­костью и человечностью. Позже гуманиз­мом именовалось движение, более или ме­нее противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, пытавшееся к началу Нового времени извлечь идеал чисто человеческого образования и поведе­ния из вновь открытых произведений древности. Век гуманизма освещал путь веку Ренес­санса. Данте, Петрарка, Боккаччо были отцами итальянского гуманизма. Историческими предшественниками гуманизма были гре­ки, приезжавшие или бежавшие из Визан­тии в Италию, такие, как Мануэль Хризолорас, работавший с 1396 во Флоренции в качестве учителя греч. языка, кардинал Виссарион, Георгий Гемист Плетон.

В Германии гуманизм в конечном счете перешел в церковную ре­формацию, положившую конец гуманизму. Неогуманизмом называют вновь пробу­дившийся в кон. 18 — нач. 19 в. интерес к античности. Неогуманизм представлен прежде всего Вильгельмом фон Гумбольд­том, далее — Лессингом, Гердером, Гёте, Шиллером. Гуманизм как разновидность прагматизма есть также одно из направле­ний теории познания, согласно которому все наше познание по своим мотивам, так же как по своему объему и целям, являет­ся всегда только человеческим, не может выйти за пределы человека, порождено и обусловлено человеческими потребностя­ми. Главный представитель этого гуманиз­ма — немецкий философ Ф. К. Шиллер. Гума­низм в духе французского экзистенциализма яв­ляется разновидностью прагматизма, со­гласно которому этические ценности и ценности блага существуют только в рам­ках человеческой деятельности и допуще­ния, но не существуют независимо от этого и не являются абсолютными.

 

ГУМАННОСТЬ (от лат. humanus -человечный) — человечность, идеал раз­личных направлений гуманизма, поэтому понимаемый по-разному. Главная цель: гармоническое развитие свойственных че­ловеку ценностных способностей чувства и разума (уже определенных т. о. Цицеро­ном), высшее развитие человеческой куль­туры и нравственности и соответствующего ей поведения по отношению к другим людям и ко всему творению. Свое обоснование и оформление идеи гуманности получили в 18 в., в эпоху неогуманизма. Для Канта гуманность — это «чув­ство блага в общении с другими; с одной стороны, всеобщее чувство участия, с дру­гой — возможность внутренне и всеобщим образом сообщаться с другими, свойства, которые в совокупности создают соответствующее человечеству товарищество, благо­даря которому оно отличается от животной ограниченности». Для Гердера гуманность есть цель человеческого развития вообще. Гёте говорит о ней следующим образом: «Гуманность вкладывает душу даже в на­слаждение, дух — в потребность, грацию — в силу, сердце — в величие». Из долга гуманности в настоящее время выводится долг сопротивления государству при изве­стных условиях. Всякая деятельность, не­совместимая с гуманностью, считается без­нравственной; возникло даже понятие «преступление против человечества».

 

ДОЛГ – это общественная необходимость, выраженная в нравственных требованиях к личности. Выполняя требования долга, личность выступает как носитель определенных моральных обязанностей перед обществом, который осознает их и реализует в своей деятельности.

 

ДОБРО (благо) – отражает наиболее общие интересы, устремления, пожелания и надежды на будущее: то, что должно быть и что заслуживает одобрения.

 

«ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО» - общепринятое в этике название библейской заповеди: «Во всем, как хотите, чтобы другие поступали с вами, поступайте и вы с ними». Этому древнейшему принципу моральных представлений человечества, игравшему роль правила житейского благоразумия – если не хочешь, чтобы тебе причинили зло, не делай и ты зла, - более широкое звучание придал Кант в формулировке категорического императива: человеку следует поступать так, как он считает правильным поступать для всех людей.

 

ЗЛО – категория этики, противоположная добру. В нем обобщены представления о безнравственных поступках и человеческих качествах, наносящих людям вред и заслуживающих морального осуждения.

ИМПЕРАТИВ (лат.) требование, приказ, закон; с появлением кантовской «Критики практического разума» импера­тив это общезначимое нравственное предписание, в противоположность лично­му принципу (максиме); правило, выража­ющее долженствование (объективное при­нуждение поступать так, а не иначе). Гипо­тетический императив имеет силу лишь при известных условиях; категорический импе­ратив выражает безусловное, неуклонное долженствование, он устанавливает форму и принцип, которым нужно следовать в по­ведении. Категорический императив, или императив нравственности, формулируется Кантом следующим образом; «Поступай так, чтобы максима своей воли в любое вре­мя могла стать принципом всеобщего зако­нодательства» (см. также «Золотое правило). Н. Гартман говорит по этому поводу («Ethik», 1935): «Поскольку упомянуто, что действительно критерий всегдашней «максимы» поведения состоит в том, может ли она быть в то же время всеобщим зако­ном или нет, то в ней, очевидно, заключено нечто такое, чего человек как личность принципиально не может хотеть. Он скорее должен хотеть, чтобы сверх всякой всеоб­щей значимости в его поступках было еще нечто собственное, что на его месте никто другой не мог бы или не должен был бы де­лать. Если он отказывается от этого, то он является просто одним из множества номе­ров, который можно заменить любым дру­гим; его личное существование ненужно, бессмысленно».

 

МАТРИМОНИАЛЬНЫЙ – (от лат. брак, относящийся к браку, супружеству)

 

МОРАЛЬ – (от лат.moralis – нравственный) – та область из царства этических ценностей, которая прежде всего признается каждым взрослым человеком. Размеры и содержание этой сферы меняются с течением времени и различны у разных народов и слоев населения (принцип множества морали и единства этики). Основными проблемами в морали являются вопросы о том, что такое «хо­роший обычай», что «прилично», что де­лает возможной совместную жизнь людей, в которой каждый отказывается от полно­го осуществления жизненных ценностей (потребление пищи, половое влечение, по­требность в безопасности, стремление к значимости и к обладанию) в пользу осу­ществления (меньше всего в силу понима­ния того, что считается правильным) цен­ностей социальных (признание прав др. личности, справедливость, самообладание, правдивость, благонадежность, верность, терпимость, вежливость и т. д.). К господствующей морали у всех на­родов и во все времена, кроме социальных ценностей, принадлежат также и те, кото­рые расцениваются религией как благое поведение (любовь к ближнему, благотво­рительность, гостеприимность, почитание предков, отправление религиозных куль­тов и т. д.). Мораль это составная часть индивидуального микрокосмоса, она является одним из моментов, определяю­щих для личности картину мира.

 

МОРАЛЬНОСТЬ (от лат. moralitas - нравственность) — по Канту, действие только тогда обладает моральностью, ког­да оно не просто соответствует нравствен­ному закону, а само вытекает из идеи дол­га. Моральный -относящийся к морали, соответствующий морали, нравст­венный, а также (особенно у французов и англичан) противоположность физическо­го, т. е. духовное.

 

МОРАЛЬ ГОСПОД и МОРАЛЬ РА­БОВ (стадная мораль) — Ницше различа­ет их как два основных типа морали. Слабый и угнетенный из озлобления против «гос­под» создает мораль, в которой слабость и угнетенность являются высшими ценностя­ми; т. о. возникли христианские ценности смире­ния и сострадания, и поэтому они должны быть заменены соответствующими ценно­стями морали господ, чувством дистанции, сознанием силы и т. д.

 

МОРАЛЬ, ОСНОВАННАЯ НА ЧУВ­СТВЕ - характеристика морали, которая видит мотивы нравственной воли и поступ­ков в чувствах, склонностях, аффектах (главные представители этого направле­ния: Шефтсбери, Хатчисон); противопо­ложность — рассудочная мораль.

 

МОРАЛЬ РЕФЛЕКТИВНАЯ мо­раль, требующая от нравственной воли, чтобы она с необходимостью определяла себя при помощи рефлексии в результате разумного понимания и размышления. В то же время чувственная мораль считает определенное чувство (напр., сострадание, любовь) основой движения нравственной воли.

 

МОРАЛЬНЫЙ ПРИНЦИП - всякий принцип, который должен определять нравственную волю, как, например, радость (гедонизм), счастье (эвдемонизм), польза (утилитаризм), удовлетворение естествен­ных побуждений (этический натурализм), совершенство (эвфоризм), гармония и т.д.

 

МОРАЛЬНЫЙ ФАКТОР – это мера проявления нравственных сил личности, коллектива, социальной общности при выполнении ими каких – либо задач.

 

МОРАЛЬНЫЙ ВЫБОР – это осознанное предпочтение человеком того или иного варианта поведения в соответствии с личными или общественными установками.

 

НРАВСТВЕННОСТЬ – практическая воплощенность моральных идеалов, целей, установок в различных формах социальной жизнедеятельности, в культуре поведения людей и отношениях между ними. (Ряд ученых рассматривает «мораль» и «нравственность» как синонимы).

 

НРАВСТВЕННЫЙ КОНФЛИКТ – это столкновение моральных норм в индивидуальном или общественном сознании, связанное с борьбой мотивов и требующее морального выбора.

 

НРАВСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ - можно определить как особый вид идеологических отношений, регулирующих поведение людей посредством признания и выполнения ими нравственных требований, направленных на сочетание общественных (коллективных, ведомственных, государственных) и личностных интересов с приоритетом общественных.

 

НРАВСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА – это характеристика личности человека с точки зрения ее целостного нравственного развития, сознания и поведения, а также совокупность нравственных качеств (черт), присущих людям определенного общества, класса, профессии,характеризующих уровень их нравственного сознания и поведения.

 

«Никомахова этика» - главное этическое сочинение Аристотеля в 10 книгах. Предполагают, что «Никомахова этика» была опубликована уже после смерти Аристотеля его сыном Никомахом. Русский перевод – «Этика», СПБ., 1908.

 

ПАТЕРНАЛИЗМ – навязываемые покровительство, забота, помощь или покровительство, навязывающее покровительствуемому неблагоприятный для него статус.

 

ПЕНИТЕНЦИАРНЫЙ – (с лат. исправительный), относящийся к наказанию, преимущественно к уголовному.

 

ПРАГМАТИЗМ — ведущее свое проис­хождение от американского философа Г. Пирса на­звание философского воззрения, которое видит наиболее яркое выражение человече­ской сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ценность или отсутствие ценности мышления ставит в зависимость от того, яв­ляется ли оно действием, служит ли оно действию, жизненной практике (прагма­тизм как философия успеха). Инстру­ментализм (так называется прагматизм у Дьюи, поскольку для него мышление явля­ется инструментом действия), гуманизм (см. Шиллер), функция, персонализм (см. Дьюи). В наиболее полной форме прагма­тизм был развит американским философом Уилья­мом Джемсом, который писал о прагматистском понятии истины: «В качестве истины, которая может быть принята, прагматизм признает лишь одно то, что наилучшим об­разом руководит нами, что лучше всего при­способлено к любой части жизни и позволя­ет лучше всего слиться со всей совокупно­стью опыта». Прагматизм развивался пре­имущественно в США.

 

ПРАГМАТИЧЕСКИЙ - практиче­ский, относящийся к действию, служащий практике; связь условий, их причин и следствий, например, прагматическое описание истории. Кант называет прагматическим такое действие, которое служит нравствен­ным целям.

 

ПРАВО – совокупность этических общностных ценностей (справедливость, порядок, нравственность, правдивость, верность, надежность и т.д.), первоначально покоившихся на идее равенства: равным обязанностям должны соответствовать равные права. Христианство требует равного права для всех, т. к. перед Богом — источ­ником и хранителем правовой идеи — раз­личия между людьми не имеют никакого значения. Позитивное право формулирует исконные права человека (напр., право на жизнь и право на все то, что необходимо для сохранения и продолжения жизни) и широко разветвляющиеся, вытекающие из него права. Позитивное право одновремен­но указывает на то, что должно происхо­дить, если сталкиваются права нескольких личностей; оно становится совокупностью правил, регулирующих человеческие отно­шения. Позитивное право налагает на инди­вида нравственные обязательства, посколь­ку оно соответствует его чувству ценности (правовому чувству). Задача, с одной сто­роны, законодательства, а с другой — вос­питания заключается в том, чтобы устанав­ливать и поддерживать соответствие между позитивным правом и правовым чувством как можно большего числа граждан госу­дарства. Принудительность права, осущест­вляемая государственной властью, является очень ограниченной потому, что применение власти может, конечно, препятствовать чело­веческим действиям (напр., посредством заклю­чения в тюрьму), но нет никаких оснований для того, чтобы это совершалось с примене­нием средств, противоречащих исконному человеческому праву (террор, жестокость, пытки). Восемь заповедей из десяти явля­ются запретами.

 

ПРАВОВОЕ ГОСУДАРСТВО - госу­дарство, в котором не издается никаких за­конов, противоречащих нравственной идее права, в котором государственный инте­рес, постоянно обходящий законы, не имеет никакой ценности. Органы и институты та­кого государства (особенно суды и полиция) точно соблюдают существующие за­коны.

 

ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ЭТИКА – область этической науки, изучающая систему моральных норм и принципов, действующих в специфических условиях взаимоотношений людей в сфере определенной профессии; это специфическое действие как общеэтических норм, так и особых норм профессиональной морали, носящих аналитически – рекомендательный характер, возникающих и бытующих в данной профессиональной группе.

 

ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ДЕОНТОЛОГИЯ – часть профессиональной этики, изучающая совокупность моральных норм, однозначно регламентирующих должное поведение личности в определенной профессиональной сфере и носящих конкретно – императивный характер; в отличие от норм обычной этики эти нормы не дают права выбора, закрепляются в служебных документах и обеспечиваются административными (т.е. правовыми) санкциями.

 

ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ЧЕСТЬ – это признание общественным мнением и осознание самими сотрудниками правоохранительных органов высокой социальной ценности (нужности и важности ) самоотверженного выполнения своего долга.

ПРОФЕССИОНАЛЬНЫЙ ТАКТ – это проявление по отношению к другим сдержанности, предусмотрительности и приличия при общении.

анностей перед обществомние за определенно

ПРАВА ЧЕЛОВЕКА – понятие, характеризующее правовой статус человека по отношению к государству, его возможности и притязания в экономической, социальной, политической и культурных сферах. Понятие прав человека появилось еще в эпоху буржуазных революций. По господствующим в современном мире представлениям, носят естественный и неотчуждаемый характер. Свободное и эффективное осуществление прав человека – один из основных признаков гражданского общества и правового государства. Права человека закреплены в ряде основополагающих международных документах, в конституциях и законах государств.

 

ПРАВОВАЯ КУЛЬТУРА – система ценностей, правовых идей, навыков и стереотипов поведения, правовых традиций, принятых членами определенной общности (государственной, этнической, религиозной) и используемых для регулирования их деятельности.

 

РЕЛЯТИВИЗМ – относительность понятий о добре и зле.

 

СПРАВЕДЛИВОСТЬ – это соответствие человеческих отношений, действий, поступков моральным и правовым нормам, включающее равное воздаяние за определенное деяние.

 

СЛУЖЕБНЫЙ КОЛЛЕКТИВ – это специально сформированное (созданное на правовой основе) объединение людей, в котором каждый из его членов связан едиными и общезначимыми целями либо интересами, с четко обозначенными функциональными обязанностями и которое реализует свои полномочия в процессе повседневной совместной деятельности при научно разработанном ресурсном обеспечении.

 

СУДЕБНАЯ ЭТИКА – этика людей, наделенных судебной властью и осуществляющих правосудие на профессиональной основе.

 

СОВЕСТЬ — способность человеческо­го духа познавать этические ценности в их реальности и вместе с выдвигаемыми ими требованиями; способ, каким чувство цен­ности становится значимым для человека; в более узком смысле — нравственное со­знание, чувство или знание того, что хоро­шо и что плохо, справедливо или неспра­ведливо; субъективное сознание соответст­вия или несоответствия собственного пове­дения нравственным ценностям. Совесть как изначальное нравственное побуждение является врожденной, но благодаря внеш­нему влиянию может развиться или заглохнуть. Христианская этика рассматривает со­весть как окно, через которое проникает божественная воля (Вюнш). Для Канта авторитарный судья совести — это идеаль­ная личность, которая сама себе создает разум. В фундаментальной онтологии Хайдеггера совесть это призыв заботы. Она зовет человека и возвращает его от за­терянности, потерянности в Man к свободе на основе ничто. Этот призыв делает воз­можным движение собственного самоста­новления. Желание иметь совесть консти­туирует подлинную бытийную возмож­ность существования (Брехт). Для зрелого культурного человека существует не толь­ко нравственная, но и логическая и эстети­ческая совесть, он знает обязанности как для своей воли и поведения, так и для сво­его мышления и чувства и в то же время знает, ощущает с болью и стыдом, как час­то естественно-необходимый ход его жизни нарушает эти обязанности (Виндельбанд).

 

УТИЛИТАРИЗМ (от греч. utilitas -польза, выгода) - точка зрения пользы; этическое направление, считающее, что целью человеческих поступков должно быть стремление извлекать из всего мате­риальную выгоду, пользу, благополучие, независимо от того, идет ли речь об инди­виде или об обществе. Происхождение нравственных норм утилитаризм выводит, по крайней мере частично, из соображений пользы. Основателем утилитаризма как псевдоэтической системы, построенной на отождествлении добра и пользы, был Иеремия Бентам, который считал, что «возможно большее число людей должно стремиться к возможно большему сча­стью», что, способствуя благу общества, мы тем самым одновременно способствуем своему собственному (Эвдемонизм). Как основатель утилитаризма, так и др. более поздние его представители были преимущественно англичанами: Джон Стюарт Милль, Зидвик и др.

 

ФИЛОСОФИЯ ЦЕННОСТЕЙ (учение о ценностях, аксиология) – учение выделившаяся после работ Лотце область философии, проблемы которой сначала рассматривались, с одной стороны, в логике и особенно в этике, а с другой – в психологии (особенно вопросы воления и чувств). Только позднее складывается вокруг проблемы ценности новая философская дисциплина – этика ценностей.

 

ЧЕСТЬ – это положительная социально – нравственная оценка человека или учреждения, авторитет, репутация; это одно из главных нравственных качеств, высшая степень порядочности и благородства.

ЭТИКА - (от греч. ethika, от ethos -обычай, нравственный характер)- уче­ние о нравственности, морали. Термин впервые употреблен Аристотелем как обозначение особой области исследования — «практической» философии, ибо она пы­тается ответить на вопрос: что мы долж­ны делать? Этика учит оценивать всякую ситуацию, чтобы сделать возможными этические (нравственно) правильные по­ступки. Она воспитывает в человеке при­звание завершать мир путем надстраива­ния к царству существующего царства то­го, что должно быть. Этика исследует, что в жизни и в мире обладает ценностью, ибо этическое поведение состоит в осуществлении этических ценно­стей. Эти ценности нужно искать как во всех ситуациях, так и в личности. Этика способствует пробуждению оценивающего сознания. В жизни, которую вынужден вести современный человек, этическое рассмотрение и убеждение с трудом нахо­дит себе место. Современный человек отуплен и постоянно спешит. Этическому человеку, напротив, доступно понимание ценности, он — мудрец (лат. sapiens — имеющий вкус), с тонким вкусом, неж­ным органом для восприятия ценности жизни. Недифференцированное оцениваю­щее сознание оказывается для каждого человека функцией его воли, т. к. воля может быть действенной, только будучи направленной на ценность. Этические цен­ности, значение которых раскрывается благодаря воспитанию или этическому чувству, сами собой располагаются в иерархическую лестницу, своего рода «пирамиду» ценностей, базис которой об­разуют бессознательно осуществляемые жизненные ценности (воля к жизни, по­требность в пище, половая потребность и т.д.), на вершине которой располагается высшая мыслимая ценность.

 

ЭТИЧЕСКИЙ – нравственный, соответствующий нравственности, или этике.

 

ЭТИКА ЦЕННОСТЕЙ - восходящая к Аристотелю форма этики, которая спе­циально противопоставляется кантианской формальной этике, за что и названа Шелером материальной этикой ценностей. По Канту, моральное по­веление (Императив ) является всегда формальным законом, который не предпи­сывает, чего человек должен хотеть, а только как он должен хотеть, ибо сущ­ность добра представляет собой чисто формальное качество воли. Идея о прима­те формы над содержанием идет еще от античности; у Аристотеля целью становле­ния являлась чистая форма, у Плотина — добро. У Канта «материя» является де­лом чувств, все принципы (категории, идеи, постулаты и т. д.) являются, напро­тив, «чистыми формами», кроме того, они априорны, в силу чего претендуют на все­общую значимость.

М. Шелер («Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik», 1927), наоборот, считает: не является верным ни то, что все априорное формально, ни то, что все материальное апостериорно. Воля, определенная мате­риально, не нуждается, как полагал Кант, в том, чтобы быть определенной эмпири­чески, и не низводит человека до уровня «существа природы». Мышление относит­ся у него к чувственности приблизительно так же, как априорное к апостериорному. В противоположность этому феноменоло­гия доказала, что в любом восприятии со­держится множество априорных элемен­тов.

По Канту, любое материальное опре­деление воли связано с удовольствием или неудовольствием, а ценность желае­мых благ должна определяться только по­средством этой связи. В действительности сознанию даны только носители ценностей вместе с мерой ценности, которая и пре­вращает их в желаемое. Бытие какой-ни­будь вещи как действительной ценности постигается в эмоциональном, а не в ин­теллектуальном акте. Существует чистая априорная ценность. «Эмоциональное в духе: чувствование, предпочтение, лю­бовь, ненависть, воление — также облада­ет изначально априорным содержанием, которое оно не заимствует у мышления и которое определяется этикой независимо от логики. Имеется первичное чувство ценности, на котором сознание ценности, являющееся всегда материальным и предметным coзнанием. Сама ценность не есть закон или поведение и, хотя она и не является реальным образованием, все же представляет собой объективное и материальное по своему содержанию образование. В силу материальной природы она обладает способностью определять содержание поведения.

ЭТИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ — это ценности убеждения и поведения. Деятельность, вытекающая из этически ценного убеждения (намерения), может иметь и гибельные последствия и вызвать гибельные реакции. Всякая этиче­ская ценность, познанная как таковая, на­правляет этическую энергию человека на себя и требует от человека своего осуще­ствления. Имеет место не переоценка цен­ностей, а лишь их смена в оценивающем сознании: «узость» оценивающего созна­ния обус­ловливает то, что каждый раз может рас­сматриваться лишь ограниченное число ценностей, ограниченная область царства ценностей. Требования человеческого су­ществования приводят к тому, что в оце­нивающем сознании постоянно появляют­ся новые ценности, а другие выпадают из него. То, что сто лет назад было высоко­нравственным, сегодня может быть без­нравственным. У каждого человека есть собственная «пирамида» ценностей. «Пи­рамида» ценностей, основой которых яв­ляется принадлежность к какому-нибудь народу (как, напр., общность языка и мышления), имеет общую основную сущность, содержащую ценности, осуществление ко­торых требуется от каждого и для каждо­го предполагается. Группа ценностей, объ­единенных в этой основной сущности, создает нравы, господствующую мораль. Осущест­вление ценностей состоит в том, чтобы следовать требованию, исходящему от ценности, и подчинять этому требованию повседневную жизнь; например, честность не только признавать как добродетель, но последовательно поступать в соответствии с этой нравственной ценностью. В ситуа­циях повседневной жизни человек обычно может выбирать между многими ценностя­ми. Этика предполагает, что человек имеет возможность выбора, т. е. свободу. Согласно этике, человек по­ступает этически правильно в том случае, если он осуществляет ту ценность, кото­рая для своего осуществления требует на­ибольшей нравственной силы (например, са­моотверженность). Требуемая сила свиде­тельствует о том, что данная ценность (для данного индивида) приобретает большее значение, чем другие ценности, из которых он может выбирать. Осуществле­ние ценностей, признаваемых в зависимости от обстоятельств наиболее высокими, является добром; осуществление какой-ли­бо более низко стоящей ценности — злом.

В царстве этически значимых ценностей различаются:

1) главные человеческие ценности, которые в большей или мень­шей степени входят во все др. этические ценности (ценность жизни, сознания, дея­тельности, страдания, силы, свободы во­ли, предвидения, целеустремленности);

2) добродетели (справедливость, мудрость, смелость, самообладание, любовь к ближ­нему, правдивость и искренность, вер­ность и преданность, доверие и вера, скромность и смирение, ценность обраще­ния с другими.

3) более частные этические цен­ности (любовь к самому далекому, спо­собность дарить другим свое духовное до­стояние, ценность личности, любовь, направленная на идеальную ценность чу­жой личности).

Все эти ценности можно дифференцировать и далее. История эти­ки свидетельствует о большом многообра­зии этических систем. В зависимости от ее содержания и обоснования этика является гетерономной (имеет внешний, чуждый закон: нравственный закон дается Богом) или автономной (имеет собственный, внутренний закон: человек создает себе нравственный закон), формальной (вы­ставляющей некий всеобщий принцип нравственного поведения; или материальной (устанавливаю­щей нравственные ценности; абсолютной (если она рас­сматривает значимость этических ценно­стей независимо от их признания) или от­носительной (если она утверждает ценно­сти как функцию соответствующей целе­направленной деятельности человека). В зависимости от цели воли и поведения этика является эвдемонистической, гедо­нистической, утилитаристской, перфекционистской. В современной философии преобладают три основных типа этических сис­тем: этика ценностей (приведенная выше в качестве примера), социальная этика (Эвдемонизм) и христианская этика, основы­вающаяся на положении о неизменной сущности и целесообразном порядке всего существующего и признающая божествен­ную заповедь. Этика, основанная только на позитивных заповедях, представляет собой в лучшем случае моральную теоло­гию, но не философскую этику.

 

ЭТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ илиморальная теология – понятие, употребленное Кантом в труде «Критика практического разума». Согласно Канту, существование нравственного закона, определяющего моральность поступков человека, является доказательством существования Бога как первосоздателя и его гаранта.

 

ЭТИКА СУДЬИ – этика людей, наделенных судебной властью и осуществляющих правосудие на профессиональной основе.

 

ЭВДЕМОНИЗМ (от греч. eudamonia - блаженство) — этическое направление, рассматривающее блаженство, счастье как мотив и цель всех стремлений. Привер- женцы эвдемонизма считали счастливым и в то же время добродетельным человека, духовные и телесные способности которого могут беспрепятственно развиваться, кото­рый благодаря всестороннему развитию этих способностей доставляет удовольствие себе и другим, так что ему обеспечены уважение современников и славная память по­томков. Представители эвдемонизма — Сократ, Эпикур, Спиноза, Лейбниц, Шеф-тсбери, Фейербах, Штраус, Зигварт, Дю­ринг, Зидвик, X. Бехер, Спенсер и др. Получил распространение также социаль­ный эвдемонизм, который полагал возмож­ным стремиться к наибольшему счастью наибольшего числа людей (Бентам). Все добродетели отдельного индивида име­ют смысл лишь постольку, поскольку они служат этой цели. Государство, все его ин­ституты, мероприятия и законы также яв­ляются средством для достижения той вы­сшей цели. Эвдемонизм, становящийся со­циальным, превращается в утилитаризм.

ЭВТАНАЗИЯ (от греч. еu— хорошо и thanatos — смерть) — помощь при смер­ти, искусство врача облегчить умирающе­му смерть или ускорить смерть, чтобы из­бавить умирающего от мук. Допустимость или недопустимость эвтаназии оживленно обсуждается с точки зрения этики, юрис­пруденции и религии. Античная филосо­фия отмечала требование бесстрашно уме­реть как (героическую) эвтаназию.

 

ЭГОИЗМ (от лат. ego - Я) - себя­любие; поведение, которое целиком опре­деляется мыслью о собственном Я, собст­венной пользе, выгоде, предпочтении сво­их интересов интересам др. людей. Эгоизм является прежде всего порождением при­родного инстинкта самосохранения; с точ­ки зрения этики необходимость эгоизма обусловливается ценностью жизни. Он не­обходим для осознания и реализации цен­ностей, заложенных в личности, необхо­дим для исполнения морального долга, со­стоящего в доведении до наибольшего со­вершенства собственных задатков и способностей. Эгоизм становится недопу­стимым с этической точки зрения, когда чужой жизни и чужой личности придается меньше значения, чем собственной, когда попираются права других.

 

ЭГОЦЕНТРИЧНЫЙ (от лат. ego - Я и centrum — центр, середина) — так гово­рят о человеке, который во всех своих мыслях и поступках, сознательно или не­вольно, ставит в центр внимания собствен­ное Я.

 

ЭСКАПИЗМ – уход из активной жизни.

 

Литература:

 

1.Философский энциклопедический словарь. М.,2000.

2.Большой юридический словарь. М.,2002.

3.Этика: энциклопедический словарь. М., 2001.