Технологическая карта заданий в ГРМ
| № | Содержание вопроса | Ответ | Литература |
| Икона «Воскрешение Лазаря» из Государственного Русского является характерным образцом искусства поздневизантийской живописи. Рассмотрите и опишите особенности иконы (колорит, композиционное построение, трактовку персонажей и др.). | Статья: «Икона «Воскрешение Лазаря» из ГРМ в контексте развития поздневизантийской живописи». Ханько Вера Александровна МГУ имени М. В. Ломоносова. | ||
| Икона «Ангел златые власы» является памятником домонгольского времени. Опишите художественные особенности памятника 12 века. Укажите, в состав какого чина входила икона. | Колпакова Г. С. Искусство Древней Руси: Домонгольский период. — М.: Азбука, 2007. — С. 451—452. — 600 с. — (Новая история искусства). — ISBN 978-5-352-02088-3 Шалина И.А. Икона «Ангел Златые власы» и ее место в художественной культуре Руси около 1200 года // Древнерусское искусство. 800 лет Дмитриевскому собору во Владимире. — М., 1997. — С. 188—219. | ||
| Фресковое изображение пророка Самуила (около 1112 г.) выполнено минеральными красками,разведенными на известковой воде, что придает ему характерную для этой техники мягкую, приглушенную цветовую гамму. Предположите, чем обоснованы большие размеры силуэтных изображений, выполненных крупными цветовыми пятнами в монументальной живописи. | Лазарев В. Н. Искусство Древней Руси. Мозаики и фрески. | ||
| Икона «Богоматерь Умиление “Белозерская”», написанная в первой половине XIII века, вероятно, происходит из Спасо-Преображенского собора в городе Белозерске. Поясните смысл данного иконографического типа. Который получил название: Кратко укажите особенности цвета в иконе. | ___________________________. | См.: https://www.icon-art.info/library.php?lng=ru | |
 Иконы XII–XIV веков, в силу еще только формирующихся региональных школ, группируются только на основе проведенного специалистами тщательного стилистического анализа, или установленного места происхождения. К числу таких памятников относятся икона первой половины XIV века из Пскова «Деисус» и икона середины XIV века «Святые Борис и Глеб» из Москвы.
Выполните композиционный набросок иконописных памятников.
| 
| См.: https://www.icon-art.info/library.php?lng=ru | |
| На выбор выполните анализ иконографии не менее 4-х памятников, представляющих региональные центры русской культуры (Псков, Великий Новгород). | См.: https://www.icon-art.info/library.php?lng=ru | ||
| 7-9 | После победы Дмитрия Донского на Куликовом поле начинается период пробуждения национального самосознания, который характеризуется высоким подъемом культуры и выделением роли Москва. Обобщите особенности изображений, выполненных а) в 15 веке Андреем Рублевым: б) в 16 веке Дионисием: в) в 17 веке Симоном Ушаковым: | Алпатов М. В. Андрей Рублев. — М.: Изобразительное искусство, 1972. — 206 с.: ил.; 27×21 см. — 35000 экз. | |
| Дайте характеристику наиболее понравившемуся памятнику русского иконописания из собрания ГРМ. | См.: https://www.icon-art.info/library.php?lng=ru |
Общая характеристика культуры Древней Руси
Если формирование древнерусского государства, включавшего в свой состав немалое количество славянских и неславянских земель, относится ко второй половине IX века (Славяне принадлежат к древней индоевропейской семье, которая включает также германский, кельтский, иранский, греческий, индийский и др. народы), то сложение древнерусской народности относится к IX–Х вв. Оно осуществлялось в процессе ассимиляции славян с финно-уграми и балтами. К тому же времени относится и появление понятия «Русь», «Русская земля». В широком смысле «Русь» – это все земли восточных славян, подвластные Киеву. В географическом отношении Русь располагалась южнее Киева, ее пространство ограничивалось реками Рось, Росава и Днепр.
Сложение Древнерусского государства относится ко второй половине IX в. Его хозяйственную основу составляло земледелие, сохранявшее культурные традиции скифских земледельческих племен. В своем развитии древнерусская культура ориентировалась на Византию, что было обусловлено близостью к праславянской этнической общности, примерно равным уровнем развития материальной культуры и выбором православия, описанном летописцем в «Повести временных лет».
Однако следует учитывать и тот факт, что на формирование русской государственности и культуру также оказала влияние культура Арабского халифата и языческих викингов. Взаимодействие этих исторических сил и этнических культур породило своеобразную цивилизационную структуру – Евразию, центр которой на протяжении четырех с половиной столетий (до начала монголо-татарского нашествия) перемещался из Ладоги в Киев, а затем во Владимир. Не случайно «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославича создать в 980 году общегосударственный языческий пантеон. Сев княжить в Киеве, он «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».
Историк Н.И. Костомаров дал характеристику языческой религии славянорусских племен, которая состояла «в обожении природы, в признании мыслящей человеческой силы за предметами и явлениями внешней природы, в поклонении солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням и т.д. и в разных баснях, верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожания природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов, но у них не было ни храмов, ни жрецов. У них были неясные представления о существовании человека после смерти: замогильный мир представлялся их воображению продолжением настоящей жизни… Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы. Верили они также в волшебство, т.е. в знание тайной силы вещей, и питали большое уважение к волхвам и волхвицам, которых считали обладателями такого знания; с этим связывалось множество суеверных приемов, как-то: гаданий, шептаний, завязывания узлов и тому подобного. В особенности, – пишет Костомаров, – была велика вера в тайное могущество слова, и такая вера выражалась во множестве заговоров, уцелевших до сих пор у народа».
Язычество сохранило свою первозданную образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах. Одним из самых любимых народом былинных героев был Илья Муромец, в характере которого сочетались языческая свобода человека и христианская вера в сильную государственную власть. Примечательно, что оно нашло свое выражение не только в фольклорном творчестве, но даже в дипломатических отношениях. Так, в договоре князя Игоря с греками от 944 года написано: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь».
Историческая канва событий, приведших к христианизации Руси, такова. В 882 г. новгородский князь Олег подчинил города и земли вдоль пути «из варяг в греки» и сделал Киев столицей древнерусского государства, где он правил в 882–912 гг. В 907 г. Олег совершил поход против Византии, овладел Константинополем и заключил мирный договор. Князь Игорь, правивший на Руси в 912–945 гг., продолжил объединение восточнославянских племен. Его жена княгиня Ольга приняла христианство в Константинополе в 955 г., подав тем самым пример крещения. Но этим примером воспользовался не сын Игоря и Ольги, князь Святослав Игоревич, а его внук Владимир Святославич (Владимир Святой, правивший в 980–1015 годах). В попытке создать пантеон языческих богов Владимир Святой повторил ошибку вождей Римской империи, которые пытались ввести наряду с поклонением италийским богам культ божеств вновь присоединенных провинций. Как и тогда, намерение Владимира закрепить иерархию наиболее почитаемых у различных славянских племен богов во главе с племенным богом полян Перуном ни к чему не привело, что и вынудило его пойти на те действия, которые определили дальнейший ход не только духовного развития Киевской Руси, но и повлияли на решение геополитической задачи. С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия). Русь на многие века стала восточным бастионом европейской христианской цивилизации, унаследовав эту функцию от Византии. Принятие христианства разрешило проблемы международных связей Руси с другими европейскими государствами: стали обычными явлениями династические браки, улучшились условия торговли и т.д. С принятием христианства Киевская Русь получила широкий доступ к знаниям византийских ученых (историческим, естественнонаучным, эстетическим и др.). Это было очень важно потому, что вплоть до XII века, Византия экономически превосходила все европейские державы. Высокий уровень здесь имела строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был «золотым мостом» (К. Маркс) между Востоком и Западом. Византия явилась прямой наследницей греко-римского мира и эллинистического Востока, унаследовав также художественные традиции населявших ее греков, сирийцев, коптов, армян, грузин, славян и т.д.
Однако при всей значимости язычества для древнерусской культуры со времени крещения Руси ведущим началом ее развития стала христианская традиция. Это нашло выражение в становлении письменности, в появлении первых литературных произведений, летописей и переводов иностранных авторов, в храмовом искусстве как синтезе всех других видов искусств.
В XI–XIII вв. на Руси в обращении находилось около 130–140 тысяч рукописных книг нескольких названий. До нашего времени дошло около 80 книг этого периода (Изборники 1073 и 1076 г., Архангельское евангелие 1092 г. и др.). Книги писались на пергаменте «уставным письмом», были богато орнаментованы и украшены миниатюрами, имели переплеты с покрытием из серебра, золота и драгоценных камней. Первая библиотека на Руси была создана в Киеве в 1037 г. Ярославом Мудрым. В одной из летописей писалось, что Ярослав «и к книгам прилежал, читая их часто ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык, и писали они книг множество, ими же поучаются верные люди…».
С самого своего зарождения письменность была уделом не только священнослужителей, но и простого люда. Обнаруженные в 1951 г. в новгородских раскопках берестяные грамоты (сейчас их количество составляет уже более 800), открывают нам мир повседневных забот древнерусского человека. На бересте велась переписка, делались хозяйственные записи, делали уроки ученики. Весьма распространенными были эпиграфические памятники – надписи, сделанные на камне, дереве, металле. Так, указывались авторы тех или иных изделий, писались имена владельцев предметов быта и пожелания им. На серебряном сосуде новгородского производства читаем надпись: «Господи, помози рабу своему Костяньтину. Коста делал. Аминь». На другом: «Се сосуд Петров и жены его Марье».
Ярослав Мудрый способствовал распространению грамотности, организуя первые школы. Одни из них были при монастырях, в них готовили священнослужителей и обучали чтению, письму, пению и богословию. В школах высшего типа, для «лучших людей детей», помимо этого изучали философию, риторику и грамматику.
Кроме церковных книг большим успехом пользовались книги светского содержания, переводные книги. «Александрия», рассказывающая о жизни и подвигах Александра Македонского, была составлена на основе легенд и преданий во II–III вв. н. э. и спустя тысячу лет переведена на Руси. «Повесть о Варлааме и Иоасафе» имела около 140 версий более чем на 30 языках цивилизованного мира. По богатству сюжетов, притч и диалогов эта «Повесть» занимала одно из первых мест во всей литературе средневековья. Столь же распространенным было «Сказание об Евстафии Плакиде», представлявшее собой классический вариант византийского романа: на первом плане личная судьба героев, любовная линия со сложным сюжетом, верховная власть Судьбы или Рока управляет всеми событиями, счастливый конец. В «Сказании» герои все делают во славу Христа, им изначально присущи самые благородные качества. Тот же Плакида – «Человек высокого и славного рода, имеющий более других золота и всякого добра; он был язычником, но украшал себя праведными делами, кормил голодных, поил жаждущих, одевал нагих, помогал бедствующим, освобождал из темниц и вообще стремился помочь всем людям. Была у него жена, тоже язычница, но, как и он, творила она добрые дела. У них родились два сына, и они воспитали их в тех же добрых традициях».
Для перевода древнерусские авторы выбирали книги гуманистической направленности, выражающейся в религиозной форме. Так, уже изначально в переводной, а вместе с тем и в отечественной литературе проявился принцип единства истины, добра и красоты. Спектр переводной литературы – от церковно-богословской до исторической, естественно-научной и апокрифической.
Апокрифы (от греч. «тайный, сокровенный») на Руси считались «ложными», «отреченными», не признаваемыми церковью сочинениями в противопоставление каноническим, «истинным» книгам. Апокрифы основывались на античной мифологии, дохристианской и восточной религии, фольклоре и эллинистической философии. Приведем отрывок из апокрифа «Беседа трех святителей», утверждающего, но уже без апелляции к Богу, принцип единства трех добродетелей: «Что сильнее всего в человеке? Сильнее всего в человеке правда и любовь; такой человек не побоится ничего; правда и любовь спасают человека от смерти, а если человек воскрешает мертвых и передвигает горы, но нет в нем ни любви, ни правды, то он – ничто».
Наряду с переводной литературой широкое распространение получили произведения отечественных авторов. Известное «Поучение Владимира Мономаха», включенное в текст Лаврентьевской летописи 1096 г., написано в распространенном в средневековой литературе жанре обращения отца к детям. Эта «Грамотка» детям автобиографична, Владимир приводит примеры из своей жизни, достойные подражания. В ней даются добрые советы и наставления. Как воинский устав звучит одно из таких наставлений: «На войну выйдя, не ленитесь, не полагайтесь на воевод; ни питью, ни еде не потворствуйте, ни сну; сторожевую охрану сами наряжайте, и ночью расставив воинов со всех сторон, ложитесь, а рано вставайте, а оружия снимать не торопитесь, не оглядевшись, из-за ленности внезапно ведь человек погибает».
Образцом для более поздних «хождений» явилось написанное не позже 1113 г. «Хождение Даниила» игумена Черниговского монастыря, который вместе с группой паломников, «дружиной», совершил путешествие в Иерусалим. Наряду с путевыми заметками Даниил включил в «Хождение» выдержки из Библии, апокрифов, различных литературных произведений, описания святых мест, хозяйственные наблюдения.
Особый вид литературных произведений, выразивших религиозную направленность культуры, представляют жития святых. Появление первых житий Ольги и Владимира Святого, Бориса и Глеба было связано с необходимостью создания отечественного пантеона святых, осмысления исторического развития страны и апологии божественной власти над людьми. Первые жития определили появление нового жанра – агиографической литературы.
Величайшим произведением, определившим еще в XI в. духовный стержень «русской идеи», которая проявилась во всем своем объеме лишь в XIX в., явилось «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона. Время написания «Слова» – 1037–1050 гг. Основная идея этого произведения – утверждение самостоятельности русской православной церкви и необходимость противоборства политическим и религиозным притязаниям Византии. «Как для нового вина нужны новые меха, – писал Иларион, – для нового учения нужны новые народы». Расширение влияния христианства возможно лишь при равноправных отношениях между народами. «Слово» Илариона является своеобразным гимном христианству на Руси и служит возвеличению исторической миссии русского народа.
Особое место в духовной культуре Киевской Руси занимали летописи. Появление их относится к XI в., а составлялись они вплоть до XVII в. Летописи, по словам академика Б.Д. Грекова, являлись одним из самых ярких показателей высоты древнерусской культуры. Они представляли не просто погодную запись событий, исторических или бытовых, а в своей совокупности образовывали систематизированный труд по истории русского народа. Учреждение митрополии, постройка Софийского собора в Киеве послужили поводом для составления первого летописного свода в 1037–1039 гг. Здесь, в Древнейшем своде, зародилась присущая для летописи погодная форма изложения событий, начинающаяся, как это было принято в средние века, с «сотворения мира» и расселения рода человеческого после всемирного потопа.
Основой для составления около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором «Повести временных лет» послужила другая летопись – Начальная. Ни одна летопись не дошла до нас в первозданном виде. Та же «Повесть» известна нам по летописным сводам XIV–XV вв. Нестор задался целью показать, «откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Русская земля стала есть». Он обобщает сведения о жизни не только Киева, но и Новгорода, Суздаля, Чернигова, что придает «Повести» общенациональный характер.
В середине XII в. центр политической и культурной жизни стал перемещаться из Киева во Владимир. Инициатором этого был первый великорусский князь Андрей Боголюбский (ок. 1111–1174). Начало таких преобразований совпало с периодом феодальной раздробленности, охватившей Русь в XII–XV вв. Некогда единая Киевская Русь в середине XII в. разделилась на 15 княжеств, а в XIV в. их число достигло почти 250.
Историки связывают начало распада единого государства и образование своеобразной федерации княжеств с годом смерти Мстислава, сына Владимира Мономаха (1136). «И разъдрася всея Русская земля», – писал о том времени летописец. К 1155 г. относится событие, означавшее политическое и культурное обновление Руси: основание Андреем Боголюбским центра государственного правления во Владимире-на-Клязьме и находящейся в 12 верстах от него княжеской резиденции в Боголюбове. Это положило начало новому направлению русской культуры – культуре Владимирской Руси XII–XIII вв. В первую очередь следует отметить строительное искусство, чему посвятил часть своей жизни князь Андрей. Здесь можно наблюдать удивительное повторение событий в истории культуры. Воинские подвиги князя сменились реализацией его беспримерной строительной программы. Она началась в 1158 г. строительством кремля в Боголюбове и Успенского собора во Владимире, а завершилась в 1165 г. постройкой триумфальных сооружений: Золотых ворот и храма Покрова-на-Нерли. Как пишет Г.Ю. Филипповский: «Князь Андрей Юрьевич в подражание легендарному библейскому царю Соломону, потратившему 7 лет на свое строительство (об этом говорится в “Повести об убиении Андрея Боголюбского”), осуществил обширную строительную программу также в течение семи лет».
Культура Владимирской Руси проявилась в расцвете ремесел и искусства в новом пространственно-временном измерении. Эту культуру по праву называют «золотым веком» в истории домонгольской Руси. В этот период культура, в отличие от культуры Киевской Руси, стала отходить от византийских канонов и ориентироваться на светскую тематику, возрождались традиции языческой Руси. В литературе это выразилось в создании таких замечательных памятников, как «Слово о полку Игореве» и «Сказание о чудесах Владимирской иконы Божьей матери».
«Сказание» было написано по следам передвижения центра культуры из Киева во Владимир. Литературной «героиней» «Сказания» была икона Божьей матери – сохранившаяся до наших дней византийская икона XI–XII вв., которую князь Андрей Боголюбский перенес во Владимир. Героем «Слова» был новгород-северский князь Игорь Святославович, совершивший поход против половцев в 1185–1187 гг.
Нам важно в данном случае обратить внимание на то, что и в том, и в другом произведении происходит своеобразный возврат к языческому наследию. И там, и там используется образ Солнца – ключевого для языческого мировоззрения славян. Действия главных героев подчинены природным стихиям – Солнцу, воде.
В культуре Владимирской Руси нашли выражение исторические преобразования, которые привели к образованию новой ветви славяно-русской народности), положившей начало великорусскому народу. Прежде, в IX–XII вв., в культуре Киевской Руси происходили процессы, обусловленные формированием древнерусской народности, на основе которой формировилась русская, украинская и белорусская народности. Но если на культуру Киевской Руси главным образом оказывали влияние культуры византийская и болгарская, то в контексте культуры Владимирской Руси стало возрождаться языческое мировоззрение. Впрочем, последняя в полной мере учитывала реалии современности. «Это был, – писал Н.И. Костомаров, – период благосостояния Восточной Руси. Земля населялась; строились церкви и монастыри; искусство поднялось до такой степени, что русские не нуждались более в иностранных мастерах: у них были свои зодчие и иконописцы».
Действительно, первые каменные храмовые сооружения в Киеве создавались с учетом византийского опыта и с помощью греческих мастеров (Десятинная церковь. Софийский собор). Софийский собор, строительство которого велось в 1037–1051 гг., был задуман не только как главный храм создававшейся русской митрополии (в 1051 г. в нем был торжественно провозглашен русским митрополитом Илларион), но и как центр общественной и культурной жизни.
Русские мастера привнесли новое в строительство храмов – придавали им многоглавие и пирамидальность, присущую деревянным постройкам Руси. В отделке храмов использовались мрамор, мозаика, фрески. В Софийском соборе присутствовали мозаики, выражающие образы греческой иконографии – Марии Оранты (молящейся Богоматери) и Христа-Вседержителя. В цветовой гамме этих мозаик обнаружено около 130 оттенков. Помимо мозаичных икон в соборе были представлены многочисленные изображения бытовых сценок, животных и птиц, фигур охотников, музыкантов и др.
Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова Богородицы на Нерли и др. заключали в себе элементы, отличные от византийских архитектурных традиций. Наружная и внутренняя отделка были более богаты и выразительны. Широко применялась каменная резьба, в частности, в Дмитриевском соборе, внешние стены которого украшены композицией из рядов растительного и животного орнамента, не связанного с религиозными сюжетами. Здесь же присутствует сцена, заимствованная из романа «Александрия». Художник изобразил вознесение Александра Македонского. Техника резьбы по камню копировала традиционную для русских строений резьбу по дереву. Столь же самостоятельный архитектурный стиль был присущ храмовым памятникам Новгорода, Пскова, Юрьева-Польского, Ярославля. Культура Владимирской Руси оказала большое влияние на культуру сопредельных русских земель, получила широкое распространение.
По обилию городов Древнюю Русь называли Гардарикой – страной городов. Древнейшим из них считается Ладога, бывшая, по легенде, столицей Рюрика в 862–865 гг. Ладога со времени основания стала узлом торговых и культурных связей евразийского масштаба. В Х веке здесь проходил путь «из варяг в греки». К XIII веку на территории древнего государства было уже около 300 городов. Вот как писал в своем панегирике земле русской безымянный поэт XIII века: «О светло светлая и красно украшенная земля Русская! Многими красотами ты нас дивишь: дивишь озерами, реками и источникам местночтимыми, горами крутыми, холмами высокими, дубравами чистыми, полями чудными, зверьми различными и птицами бесчисленными, городами великими, селами чудными, садами монастырскими, храмами церковными… Всего ты исполнена земля Русская…».
https://hello-museum.ru/поиск-материалов/showmaterial/?materialId=30§ion=4