ПОДРОБНЕЕ РАССМОТРЕТЬ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ АРИСТОТЕЛЯ О «МИМЕЗИСЕ» И ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ НЕОПЛАТОНИЗМА.

Эстетические представления античности

реферат

Подготовила студентка ФСФ

5 курса рус. отд. Семененко Илона.

Проверил доцент

Костенич В.А.

Могилев 2013

ДОРАБОТАТЬ:

ПОДРОБНЕЕ РАССМОТРЕТЬ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ АРИСТОТЕЛЯ О «МИМЕЗИСЕ» И ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ НЕОПЛАТОНИЗМА.

Античная эстетическая мысль достигла высшего расцвета в классический период, т. е. в период от VII в. до н. э. до III в. до н. э. К этому времени относятся «Илиада» и «Одиссея» Гомера, эпические поэмы Гесиода. Пышно расцветают лирика, драма, исторические повествования, ораторское искусство. Непреходящие ценности создаются в архитектуре, скульптуре. Кульминационного пункта достигает философская мысль. Основоположники марксизма-ленинизма очень высоко ценили культурные завоевания древних греков классического периода.

Касаясь произведений греческого искусства, Маркс говорил о том, что они «еще продолжают доставлять нам художественное наслаждение и в известном отношении служить нормой и недосягаемым образцом». Анализируя древнегреческую философскую мысль, Энгельс писал: «Здесь диалектическое мышление выступает еще в первобытной простоте... У греков—-именно потому, что они еще не дошли до расчленения, до анализа природы,—природа еще рассматривается в общем, как одно целое. Всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосредственного созерцания. В этом недостаток греческой философии... Но в этом же заключается и ее превосходство над всеми ее позднейшими метафизическими противниками...** Это одна из причин, заставляющих нас все снова н снова возвращаться в философии, как и во многих других областях, к достижениям того маленького народа, универсальная одаренность и деятельность которого обеспечили ему в истории развития человечества место, на какое не может претендовать ни один другой народ.

Другой же причиной является то, что в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений».. То, что основоположники марксизма сказали о древнегреческом искусстве и философии, имеет отношение и к античной эстетике. В ней так же энергично выдвинуты гениальные диалектические догадки. Как и в философии, здесь в «зародыше» возникли почти все типы позднейших эстетических концепций. Многие эстетические положения античности сохранили свое значение по сей день. Античные мыслители сформулировали главнейшие проблемы эстетики: вопрос об отношении эстетического сознания к действительности, о природе искусства, о сущности творческого процесса, о месте искусства в жизни общества. Они разработали теорию эстетического воспитания. Велика заслуга античных мыслителей в анализе эстетических категорий: прекрасное, мера, гармония, трагическое, комическое, ирония и др. Эстетические понятия в их теориях получили глубокую и всестороннюю интерпретацию

Неувядающая прелесть античных эстетических концепций заключается в том, что они тесно связаны с эстетической практикой. Они выросли из потребностей осмыслить художественную практику своего времени и обращены к ней. В эстетике классического периода теоретически обосновывается искусство, проникнутое идеями гражданственности, народности, правдивости.

У Гомера встречаются важнейшие эстетические термины: «прекрасный», «красота», «гармония» и др. Прекрасное, гармоничное для Гомера есть нечто объективное, присущее самой действительности, абсолютное, материальное, то, что можно непосредственно воспринять чувством., Так, Афина преображает внешний вид Одиссея. Гомер об этом пишет: Афина «пролила красоту» на Одиссея. Когда Одиссей мастерил свой корабль, поэт говорит, что он скреплял доски «гармониями». У Гомера нет различия между искусством и ремеслом. Проф. А. Ф. Лосев справедливо отмечает, что «когда Гомер говорит о художественном творчестве, он почти всегда понимает его как ремесло, как физически производительный труд»

В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера дано описание плясок, рассказывается о том, какое место занимали пение и музыка в жизни греков. Он повествует также о певце Демодоке, который своей песней о Троянской войне до слез растрогал Одиссея. Интересно отметить, что Гомер, с одной стороны, склонен трактовать эстетическое как вещественное, чувственно-воспринимаемое, с другой — художественно-эстетическая деятельность мыслится им как исходящая от общества. Рациональные мысли Гомера причудливо сочетаются у него с мифологическими представлениями..

Сочетание мифологического и рационального мы встречаем и у Гесиода, поэта конца VIII в. до н.э., автора поэм «Труды и дни» и «Теогония». Красота и добро у него мыслятся как исходящие от богов. Художественное творчество он также мыслит как акт божественный. В этом отношении представляет интерес миф о Музах, который рассказывает Гесиод в поэме «Теогония». Наряду с мифологическими представлениями о природе эстетического мы встречаем у поэта попытку осмыслить «меру» как эстетическую категорию в связи с практической деятельностью земледельца. Он советует «меру во всем соблюдать»: идет ли речь о том, как следует выбирать наиболее удобное время для работы, для женитьбы, или же как вести себя по отношению к другим людям. Однако ни Гомер, ни Гесиод не создали эстетических теорий, Последние возникают в недрах античной философии. Почву для них подготовили милетские материалисты (конец VII VI в. до н.э.) — Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Основная заслуга милетских мыслителей состояла в том, что они решительно выступили против религиозно-мифологического мировоззрения и противопоставили ему научное представление о мире и его закономерностях.

Наиболее ранней философской школой греческой философии, в недрах которой получили разработку важные эстетические понятия, явилась пифагорейская школа. Она была основана Пифагором. в VI в. до н.э. в г. Кротоне (Южная Италия). Пифагорейский союз, объединявший единомышленников-аристократов, выдвинул ряд крупных философов, астрономов, математиков. По своим воззрениям пифагорейцы—идеалисты. Согласно их мнению, число составляет сущность вещей, и поэтому познание мира сводится к познанию управляющих им чисел. Непосредственно к учению пифагорейцев о числе примыкает их концепция о противоположностях, которых они насчитывают десять. Все существующее представляет собой ряд противоположностей, которые порождают гармонию. Эти философские положения легли в основу их эстетических построений. Впервые Пифагор обратил внимание на порядок и гармонию, царящие во Вселенной. Таким образом, космологическая теория пифагорейцев носит эстетический характер. Детально понятие гармонии Пифагор исследует на примере музыки.

Труды пифагорейцев о музыке имели громадное значение. Они впервые выдвинули мысль о том, что качественное свяеобразие музыкального тона зависит от длины звучащей струны. На этой основе пифагорейцы развили учение о математических основах музыкальных интервалов. Так, ими установлены следующие музыкальные гармонии: октава 1:2, квинта 2:3, кварта 3:4. Здесь важно подчеркнуть то обстоятельство, что пифагорейцы ищут объективную основу эстетического. Причем эта основа, по их мнению, доступна количественному измерению. Пифагорейцы понимали гармонию как «согласие несогласных», т.е. диалектически. Правда, они акцентировали внимание на примирении противоположностей. Пифагорейцы отождествляли гармонию, совершенство и красоту. Несмотря на исходные идеалистические предпосылки, ни правильно поставили вопрос об объективных основах прекрасного. Им приписывают применение музыки для врачевания болезней. В такой наивной форме ими выражена идея о действенной силе искусства.

Пифагорейцы уделяют большое внимание вопросам эстетического воспитания в связи с рассмотрением музыки как средства воздействия на человека. В этом отношении представляет интерес свидетельство Ямвлиха в его работе «О пифагорейской жизни». «[Пифагор] установил в качестве первого—воспитание при помощи музыки, тех или иных мелодий и ритмов, откуда происходит врачевание человеческих нравов и страстей и восстанавливается гармония душевных способностей в том виде, как они были сначала. И, действительно, больше всего требует упоминания то, что он предписывал и устанавливал своим знакомым так называемое музыкальное устроение и понуждение, придумывая чудесным образом смешение тех или иных диатонических, хроматических и энгармонических мелодий, при помощи которых он легко обращал и поворачивал к противоположному состоянию страсти души, недавно в них поднявшиеся и зародившиеся в неразумном виде, скорбь, раздражение, жалость, неуместную ревность, страх, разнообразные вожделения, гнев, желание, разнеженность, распущенность, горячность, выправляя каждый из этих [недостатков] к добродетели при помощи подходящих мелодий, как бы при помощи каких-то спасительных целебных составов. И когда его ученики отходили вечером ко сну, он освобождал их от дневной смуты, очищал взволнованное умственное состояние и приуготовлял в них безмолвие, хороший сон и вещие сновидения.

...Он еще полагал, что музыка многому способствует в смысле здоровья, если кто пользуется ею надлежащим образом, И, действительно, у него было обыкновение пользоваться подобным очищением не мимоходом. Этим наименованием он, очевидно, и называл музыкальное врачевание... Существовали те или иные мелодии, созданные против страстей души, против уныния и внутренних язв, которые [мелодии] *он очевидно считал наиболее способными помочь. Другие, в свою очередь,—против раздражения, против гнева, против всякой душевной перемены. Еще иной род песнетворчества был найден против вожделений. Пользовался он и танцами. Пользовался он и стихами Гомера и Гесиода, произносимыми для исправления души». Пифагорейцы оказали большое влияние на последующее развитие эстетики, в особенности на музыкальную эстетику. Они впервые диалектически подошли к истолкованию гармонии и красоты, поскольку стали рассматривать их как единство противоположностей.

Они дали первый набросок теории эстетического воспитания. диалектические догадки эстетических понятиях получили развитие у Гераклита Эфесского (ок. 530 — 470 гг. до н. э.). Продолжая материалистические учения милетских философов. Согласно Гераклиту, в мире царит строгая закономерность, и в то же время в нем нет ничего постоянного — все течет н изменяется. По свидетельству Аристотеля, Гераклит считал, что «все происходит через борьбу». В отличие от пифагорейцев, он делает акцент не на примирении противоположностей. а на их борьбе. Исходя из этих общих методологических принципов в анализе эстетических категорий, Гераклит так же, как пифагорейцы, считает, что прекрасное имеет объективную основу, однако эту основу он видит не в числовых отношениях, как таковых, а в качествах материальных вещей, представляющих собой модификации огня. Красота, в понимании Гераклита, относительное свойство. Самая прекрасная обезьяна безобразна в сравнении сбродом людей. Относительно прекрасное определяется принадлежностью к различным родам.

Конкретизируя понятие красоты, Гераклит говорит о гармонии как единстве противоположностей. Она для него, как и красота, возникает через борьбу. Гармония, являющаяся основой красоты, согласно Гераклиту, имеет универсальный характер: мы ее видим в основе космоса, она составляет основу человеческих связей, она же присутствует в произведениях искусства. Это хорошо поясняет Аристотель. В трактате «О мире» он пишет противоположностям и из них, а не из подобных [вещей], образует созвучие. Так, в самом деле, она сочетала мужской пол с женским, а не каждый [из них] с однородным, и [таким образом] первую общественную связь она образовала через соединение противоположностей, а не посредством подобного. Также и искусство, по-видимому, подражая природе, поступает таким же образом, А именно: живопись делает изображения. соответствующие оригиналам, смешивая белые, черные, желтые и красные- краски. Музыка создает единую гармонию, смешав в [совместном пении] различных голосов звуки высокие и низкие, протяжные и короткие. Грамматика из смеси гласных и согласных букв создала целое искусство [письма]. Та же самая мысль была высказана н у Гераклита Темного: «[Неразрывные] сочетания образуют целое н нецелое, сходящееся н расходящееся, созвучие и разногласие, из всего одно и из одного все [образуется]». Аристотель в сущности совершенно верно интерпретирует диалектический характер учения Гераклита о гармонии. В одном из сохранившихся фрагментов Гераклита говорится: «Скрытая гармония лучше явной». Смысл такого высказывания нужно понимать так, что эстетическое значение гармонии тем сильнее, тем глубже лежат те противоположности, которые ее составляют.

Заслуживает внимания гераклитовское толкование меры, как одной из важнейших эстетических категорий античной эстетики. Мера, согласно Гераклиту, как и гармония, носит всеобщий характер. Она лежит прежде всего в основе космоса: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». В другом месте Гераклит пишет: «Солнце не перейдет своей меры, иначе его бы настигли Эринии, помощницы Правды». Таким образом, для Гераклита мера—это объективная закономерность, которая существует независимо от человека. Важнейшие эстетические понятия—красота, гармония, мера—рассматриваются им как отражение свойств и связей объективного мира. Материалистический и диалектический характер эстетической теории Гераклита очевиден. *

Происхождение искусства Демокрит связывает с определенными социальными потребностями и обстоятельствами. Непосредственно искусство возникло, согласно ему, из подражания человека животным. Путем подражания люди научились «от паука—ткачеству и штопке, от ласточки—постройке домов, от певчих птиц—лебедя и соловья—пению».

Большое место отводит Демокрит проблеме меры, которая у него носит и эстетический характер: «Прекрасна во всем середина: мне не по душе ни изобилие, ни недостаток». В другом месте он говорит: «Если превысить меру, то и самое приятное станет самым неприятным».*

Из общей теории атомизма видно, что центральное эстетическое понятие — прекрасное — истолковывается Демокритом материалистически.** Сущность прекрасного, по его мнению, заключается в симметрии, мере, гармонии частей, в определенных количественных отношениях. В этом пункте Демокрит следует гераклитовской традиции. Среди сохранившихся фрагментов Демокрита содержатся высказывания о вдохновении. Дион Хрисостом передает: «Демокрит так говорит о Гомере: „Гомер, обладая божественной природой, создал красоту всяческих речей", полагая, что без божественной или богоподобной природы невозможно творить столь прекрасные и мудрые слова». Проблема вдохновения получит более обстоятельное истолкование у Платона, но уже с позиций объективного идеализма. Демокрит завершает важный этап в развитии античной эстетической мысли. Он оказал влияние на Эпикура и в особенности на Лукреция.

Картина меняется, когда мы обращаемся к изучению эстетической теории Сократа 469— 399 гг. до н. э.). Как философ Сократ мало интересовался — Проблемами бытия. Натурфилософия для него — наука малополезная и к тому же нечестивая. Он отрицательно относился к эмпирическому изучению природы, поскольку такое изучение опирается на свидетельство органов чувств, а последние лишены большой познавательной ценности. Сократ выступил против принципа причинности, противопоставив ему телеологическое миропонимание: все имеет своей целью пользу человека — цель носа — обонять, ушей — слышать, глаз — видеть существование богов. При этом человек интересует Сократа лишь со стороны его практической деятельности, поведения, нравственности. С таких антропологических позиций Сократ подходит к рассмотрению эстетических проблем. Он хорошо знал искусство своего времени. В молодости он был скульптором. Как сообщает Ксенофонт, Сократ часто заходил в мастерские художников, скульпторов, ремесленников и вел беседы по разным вопросам искусства. Из разговоров с художником Паррасием, скульптором Кантоном, мастером Пистием и другими видно, что философ превосходно разбирался и в общеэстетических проблемах, и в профессиональной стороне художественного творчества.

Гераклит также говорил об относительности прекрасного. Однако у него она определялась принадлежностью к разным родам. Относительность прекрасного у

Сократа является следствием соотношения предмета с целями человеческой деятельности. В такой трактовке налицо тенденция к релятивизму и субъективизму.

У Сократа еще нет четкого разграничения понятий «ремесло» и «искусство». И тем не менее оно намечается. Это видно из того, как понимает Сократ сущность художественной деятельности. Ксенофонт передает следующий разговор философа с художником Паррасием: «Так, он (Сократ.—М. О.) пришел однажды к живописцу Паррасию и в разговоре с ним сказал: не правда ли, Паррасий, живопись есть изображение того, что мы видим? Вот, например, предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие, молодое и старое тело вы.изображаете красками, подражая природе. - Верно, — отвечал Паррасий».

Итак, искусство, с точки зрения Сократа, есть воспроизведение действительности посредством подражания. Но это подражание философ отнюдь не мыслит как простое копирование предметов и явлений. В том же разговоре с Паррасием он делает следующее важное замечание: «Так как нелегко встретить человека, у которого одного все было бы безупречно, то, рисуя красивые человеческие образы, вы берете у разных людей и соединяете вместе, какие есть у кого, наиболее красивые черты и таким способом достигаете того, что все тело кажется красивым».Паррасий полностью соглашается с Сократом. Эту мысль нужно понимать так, что художник творчески воспроизводит природу, т.е. изучает ее, отбирает из массы изученных единичных предметов определенные признаки, обобщает их. Преображенная таким путем природа возвышается до идеала.

Далее, Сократ ставит вопрос о возможности воспроизведения в искусстве того, что не имеет ни пропорции, ни цвета, ни формы, т. е. духовных свойств человека, или «состояния души». Все это возможно воспроизвести, отмечает он, поскольку духовные качества и «состояния души»* — враждебность, наглость, грубость, величавость, благородство, скромность и т.д.— «сквозят и в лице и в жестах людей, стоят ли они или двигаются». Философ считает, что скульптура, как и другие искусства, должна выражать прежде всего «состояние души», воспроизводить духовный облик человека.

Какие же люди достойны изображения в искусстве? Критерием отбора, согласно Сократу, должны служить нравственные идеалы. Достойны изображения те, у которых присутствуют прекрасные, благородные черты характера, высокие нравственные качества.

Но нравственный идеал должен быть воплощен в художественном произведении. Здесь возникает проблема художественного критерия, Таковым Сократ считает сходство между отражением и предметом отражения. Статуи Паррасия Сократ ценит за то, что скульптор придал им «сходство с образами живых людей». Художественный критерий, по Сократу, следовательно, заключается в верности и живости воспроизведения модели.

Большая заслуга Сократа как эстетика состоит в том, что он подчеркнул органическую связь этического и эстетического, нравственного и прекрасного. Идеалом для него является прекрасный духом и телом человек. Это как раз то, что греки называли «кало-кагатией».

Из сказанного выше явствует, что мировоззрение Сократа противоречиво: в истолковании бытия он — объективный идеалист, а в эстетической теории, напротив, тяготеет к материалистическому решению вопроса об отношении искусства к действительности, Историческая ограниченность Сократа проявилась в его концепции идеала. Быть добродетельным, по Сократу, это значит быть разумным, т.е. знать, что такое добро. Ремесленник, земледелец уже в силу рода своих занятий не могут быть разумными, а, следовательно, и добродетельными. Они поэтому никогда не воплощают нравственно-эстетического идеала. В этом проявились аристократические черты сократовской эстетики. Но, несмотря на это, Сократ имеет большие заслуги в развитии эстетической мысли, он выдвинул человека в качестве главного предмета искусства, указал на неразрывную связь прекрасного с полезным, целесообразным, истинным и добрым, рельефно выделил мысль об искусстве как воспроизведении жизни, поставил вопрос о нравственном и эстетическом критериях искусства, сделал попытку раскрыть природу творческого процесса. Сократ подходил к искусству сточки зрения его значения для жизни общества.

Платон, как и Сократ, проявлял большой интерес к искусству. Сам он был замечательным художником прозаической речи. Многие его диалоги, как например «Пир», по пластической характеристике участников беседы, по умению передать драматизм событий, по образности языка приближаются к художественным творениям. И тем не менее когда Платон начинал теоретизировать по эстетическим проблемам, то сразу обнаруживались и ложность его философско-методологических посылок, и суровый, прямо-таки аскетический, ригоризм в отношении к искусству, и умозрительный подход к нему.

Подлинное бытие присуще лишь особого рода духовным сущностям—-«видам» или «идеям». Идеи Платона—это общие понятия, абсолютизированные, представляющие собою самостоятельные сущности. Идей столько, сколько существует общих понятий. Они находятся в отношении соподчинения — верховной идеей является идея блага.

Идеям противостоит материя как небытие, как нечто такое, что пассивно воспринимает идеи. Между материей и идеями существует мир чувственных вещей. Последние суть смесь бытия и небытия, идеи и материи. Идеи по отношению к вещам являются «прототипами», причинами, образцами. Чувственные вещи, таким образом, являются отражением сверхчувственных идей. Это исходная объективно-идеалистическая точка зрения лежит в основе платоновского учения о мире, об обществе, о морали и искусстве и т. д.

Вопросы эстетики поднимаются во многих сочинениях Платона—«Гиппий Больший», «Государство», «Федр», «Софист», «Пир», «Законы» и др. Важнейшей эстетической проблемой для Платона является прекрасное. Рассмотрению этой категории посвящен диалог «Гиппий Больший», ц котором, однако, не дается положительного решения вопроса в нем опровергаются взгляды софиста Гиппия, а точнее, взгляды, которые имели хождение в то время. В беседе Сократа и Гиппия ставится вопрос, что такое прекрасное. Гиппий говорит, что к прекрасному относится и прекрасная девушка, и прекрасная кобылица, и прекрасная лира, а также и прекрасный горшок. Остроумно ставя вопросы, Сократ заводит Гиппия в тупик: последнему приходится согласиться с тем, что одно и то же оказывается и прекрасным, и безобразным.* Сократ вынуждает Гиппия признать, что прекрасное не содержится в драгоценном материале (золотая ложка не прекрасней деревянной, ибо они одинаково целесообразны), прекрасное не проистекает из удовольствий, получаемых «через зрение и слух», прекрасное не есть «полезное», «пригодное» и т. д. Смысл этого диалога заключается в том, что прекрасное не стоит искать в чувственных качествах единичных предметов, в их отношении к человеческой деятельности. Из диалога также явствует, что Платон стремится найти то, «что есть прекрасное для всех и всегда». Иными словами, философ' ищет абсолютно прекрасное, возвращаясь, таким образом, к досократовским эстетическим концепциям. Согласно Платону, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными.

Подробно об абсолютно прекрасном Платон говорит в диалоге «Пир». Здесь он дает иерархию красоты: сперва нам нравятся физические тела, потом мы переходим к представлению о теле вообще, далее, обращаемся к прекрасным душам, а от них — к красоте наук, чтобы, наконец, возвыситься до идеального мира красоты. Подлинно прекрасное, по Платону, существует не в чувственном мире, а в мире идей. В реальной действительности, доступной чувственному восприятию, царит многообразие, здесь все изменяется и движется, нет ничего прочного и истинного. Лишь возвысившийся до созерцания мира идей, говорит Платон, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе.

Поскольку красота носит сверхчувственный характер, то она постигается, по Платону, не чувствами, а разумом. Способом постижения прекрасного, следовательно, является не художественное творчество и не восприятие художественных созданий, а отвлеченное умозрение, некое состояние интеллектуального экстаза. В диалогах «Пир», «Федр», «Федон» Платон поэтично описывает такое состояние, когда разум постепенно восходит от одиночных прекрасных предметов к вообще прекрасным телам, к прекрасным нравам и обычаям, прекрасным знаниям и, наконец, к высшему знанию— идее прекрасного. В этой метафизически-идеалистической конструкции Платона содержится то рациональное соображение, что источник красоты нужно искать в объективных условиях, вне субъекта. В целом же понятие красоты у него представляет собою образец мертвой абстракции.

С идеалистической точки зрения подходит Платон и к искусству. На первый взгляд может показаться, что он полностью следует античной традиции. Известно, что предшественники Платона рассматривали искусство как воспроизведение действительности через подражание. Так подходили к искусству Демокрит, Сократ. Платон также говорит о подражании чувственным вещам. Последние, однако, сами являются образами, отражениями идей. Художник, воспроизводящий вещи, согласно Платону, не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного. Создавая произведения искусства, он лишь копирует чувственные вещи, которые, в свою очередь, суть копии идей. Значит, изображения художника являются не чем иным, как только копиями с копий, подражаниями подражаний, тенями теней. Положим, плотник изготовляет кровать. Эта деятельность не относится к области истинно «сущего», ибо он работает не над самим понятием кровати (понятие кровати создал бог), а формирует чувственные вещи. Мастер, таким образом, не создает самой сущности кровати. Художник, копируя чувственные вещи, еще дальше отходит от «подлинно сущего». Из этих рассуждений явствует, что искусство как подражание «отстоит далеко от истины», ибо оно берет от предмета «нечто незначительное, какой-то призрак».

Как вторичное отражение, как отражение отраженного, искусство, по Платону, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо и препятствует познанию истинно сущего мира. Философ выделяет и другой отрицательный аспект относительно искусства. Пользуясь многообразными способами отражения чувственного мира, оно зачастую воспроизводит не только то, что причастно идее прекрасного, но и недостойные, безобразные и позорные предметы: актер изображает пьяных, преступных и отвратительных людей, художник живописует безобразные явления и лица, поэт соблазнительно описывает дурные поступки и страсти, музыкант сладостными, изнеживающими мелодиями будит противные разуму чувства. Изображая все это, поэты и художники сами переживают аналогичные чувства и побуждают к этому слушателей и зрителей. Поэтому всем этим видам искусства нет места в идеальном государстве, поскольку они удаляют людей от познания, мудрости, сдержанности и храбрости. Итак, искусство, поскольку оно лежит в области чувственной деятельности, объявляется Платоном недостойным для граждан идеального государства.

В мистически-идеалистическом плане Платон толкует и творческий процесс. Он резко противопоставляет художественное вдохновение познавательному акту. Вдохновение художника иррационально, противоразумно. Эту мысль Платон развивает в диалоге «Ион», вкладывая свои рассуждения в уста Сократа. Сократ беседует с рапсодом Ионом, возвращающимся из Эпидавра, где проходили состязания. «Не от выучки и знания — замечает он, — ты способен говорить о Гомере; если бы ты мог делать это благодаря выучке, то мог бы говорить и обо всех остальных поэтах» ^ Характеризуя творческий процесс, Сократ пользуется такими словами, как «вдохновение» и «божественная сила». Поэт творит «не от искусства и знания, а от божественного определения и одержимости». Сократ в беседе с Ионом прибегает к поэтической аналогии: вообразите себе магнит, к которому приставлен ряд железных колец; ближайшее к магниту кольцо — это поэт, следующее—рапсод, исполняющий поэтическое произведение, остальные кольца — слушатели, которым сообщается восторженное состояние» исходящее от магнита. Магнитом же является божество или муза, Божество, говорит Сократ, через поэтов и рапсодов влечет душу людей, куда хочет. Один из поэтов зависит от одной музы, другой—от другой. Зависимость же эту мы называем одержимостью. В беседах Сократа выражены мысли самого Платона.

Философ, таким образом, развивает мистическую теорию поэтического творчества. Согласно этой теории, художник творит в состоянии наития и одержимости. Сам по себе этот творческий акт непостижим, носит иррациональный характер. Художник и поэт творят, сами не понимая, что они делают. Разумеется, при таком толковании творческого акта отпадает всякая необходимость изучения художественной традиции, приобретения навыков и сноровки выработки определенных умений, ибо художник как боговдохновенный является лишь средой, через которую и обнаруживается действие мистических сил божества. В своей идеалистической теории вдохновения Платон ухватывает одну из реальных сторон искусства — силу его заразительности. Но эта сторона искусства им крайне мистифицируется.

До сих пор мы рассматривали гносеологический аспект искусства и эстетической деятельности в целом. Однако Платон не ограничивается общим разбором категории прекрасного, природы искусства и сущности художественного творчества. Философа интересует и социальная сторона эстетического. Какое место занимает искусство в жизни общества, как должно относиться к нему государство — эти вопросы для философа очень важные и он рассматривал их довольно подробно.

В книге «Государство» Платон, как об этом уже говорилось выше, считает, что искусству вообще нет места в идеальном государстве. Однако он допускает сочинение и исполнение гимнов богам, при этом дозволяются только дорийские и фригийские лады, поскольку они возбуждают мужественные и гражданские чувства.

Суровый ригоризм Платона по отношению к искусству явно смягчается в «Законах». Здесь он заявляет, что боги из сострадания к человеческому роду, созданному для трудов, установили,. как передышку, празднества и даровали Муз, Аполлона—их предводителя и Диониса, как участника этих празднеств, чтобы можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с божьей помощью. Платон допускает устройство хорическнх празднеств,, плясок при условии, если они будут возвышенными, гармоничными, будут воспитывать чувство порядка, меры, внутренней собранности. Философ различает двух Муз: «упорядоченную» и «сладостную». Первая — «улучшает людей», вторая — «ухудшает». В идеальном государстве необходимо обеспечить простор «упорядоченной» Музе. Для этого Платон предлагает выбрать специальных «оценщиков» из людей не моложе пятидесяти лет, которые будут осуществлять контроль над художественной деятельностью в государстве. Платон "допускает постановку комедий, если будут играть иностранцы и рабы. При строгой цензуре дозволительна и трагедия.

Из сказанного выше явствует, что Платон, несмотря на резко отрицательную оценку искусства с точки зрения его познавательного значения, в то же время не склонен пренебрегать действенной стороной художественной деятельности. О том, что искусство способно воздействовать на человека, знали уже пифагорейцы. Еще раньше эта идея выражена в мифе об Орфее. Однако обстоятельный анализ указанной проблемы впервые мы находим у идеалиста Платона. Сам факт обсуждения вопросов, касающихся искусства, с точки зрения интересов государства чрезвычайно примечателен. Однако гносеологическая трактовка искусства, равно как и рассмотрение вопроса о воспитательном значении искусства, дается Платоном с аристократических, метафизически-идеалистических позиций. Не случайно поэтому основные положения эстетики Платона послужили в дальнейшем исходными предпосылками для многих идеалистических теорий искусства.

Вопросы эстетики обсуждаются Аристотелем в таких произведениях, как «Риторика» и «Политика» и в особенности «Искусство поэзии». Это сочинение, называемое кратко «Поэтикой», дошло до нас, к сожалению, в неполном и недостаточно обработанном виде: сохранилась лишь первая книга (26 глав), текст ее испорчен, в ней содержится много неразвитых мыслей. От второй книги, посвященной комедии, сохранились лишь отрывки. Сжатость и тезисообразность изложения крайне затрудняет толкование отдельных мест «Поэтики» (например, вопрос о «катарсисе»).

«Поэтика» Аристотеля является обобщением художественной практики своего времени и как бы сводом правил для творчества, т. е. носит в известной мере нормативный характер. Мыслитель постоянно исходит из конкретных фактов искусства. Он, например, упоминает Гомера, драматургов — Софокла, Эврип-ида, художников — Зевксиса, Полигнота, скульпторов — Фидия и др. Аристотелю хорошо известна греческая драма, эпос, архитектура, музыка, театр, живопись. В ходе рассуждений он приводит много примеров, ссылаясь на конкретные художественные памятники. В противоположность Платону, который преимущественно склоняется к умозрительной трактовке эстетических категорий, Аристотель, напротив, исходит всегда из конкретных фактов, из практики развития искусства. Поэтому «Поэтика» Аристотеля представляет собой не только важнейший теоретический документ, но и достоверное свидетельство о развитии греческого искусства.

Для эстетиков греческой классики искусство, равно как и эстетическое сознание в различных его формах, является воспроизведением прекрасного бытия, характеризующегося мерой, порядком, гармонией. Бытие прекрасно безотносительно к чему бы то ни было. Оно абсолютно прекрасно. В таком смысле надлежит понимать следующее высказывание Аристотеля: «Необходимо, чтобы были тождественным благо и бытие благом, прекрасное и бытие прекрасным, а равно все то, что обозначается не через другое, а как существующее само по себе и первичное». Основными видами прекрасного, по Аристотелю являются: «слаженность, соразмерность и определенность, математика больше всего и выявляет именно их». Более высоким выражением прекрасного являются живые существа, и в особенности человек. Последний гармоничным и пропорциональным сложением своих частей выступает как воплощение прекрасного и вместе с тем как главный предмет искусства.

К числу признаков прекрасного Аристотель относит также ограниченность величины. «Прекрасное,—говорит он,—и животное и всякая вещь, — состоящее из известных частей, должно не только иметь последние в порядке, но и обладать не какою попало величиной: красота заключается в величине и порядке, вследствие чего ни чрезмерно малое существо не могло бы стать прекрасным, так как обозрение его, сделанное в почти незаметное время, сливается, ни чрезмерно большое, так как обозрение его совершается не сразу, но единство и целостность его теряются для обозревающих, например, если бы животное имело десять тысяч стадий длины». Указанный признак прекрасного согласуется с греческим мировоззрением, согласно которому космос представляет собою нечто ограниченное и замкнутое. Принцип ограничения Аристотелем распространяется и на общество, и на искусство. Так, рассматривая строение произведения искусства, он замечает: «Как неодушевленные и одушевленные предметы должны иметь величину легко обозреваемую, так и фабула должна иметь длину, легко запоминаемую».