Предмет социологии культуры. Задачи. Цели. Предпосылки.
Культура — исторически сложившаяся совокупность социальных норм и ценностей данной общественной системы.
Социология культуры — это дисциплина, объектом изучения которой являются общества как социокультурные системы, а также различные субкультуры социальных групп, образований и культурное пространство человека и индивида.
Предметом социологии культуры являются определенные социальные и культурные механизмы и закономерности развития культуры как элементы социальной системы.
Цель - поиск и анализ закономерностей социо-культурных изменений.
Задачи социологии культуры:
1) изучить культурную деятельность социальных обществ;
2) исследовать особенности функционирования социокультурных институтов;
3) определить причины и противоречия в развитии и функционировании самой культуры.
Социологические концепции культуры. Зарождение социологи культуры как науки. Развитие социологии культуры в первой половине 19 века. Развитие социологии культуры в первой половине 20 века (антропологическое, франфуркская школа, структурный функционализм, символический интеракционализм, феноменологическая социология).
Специфика антропологического исследования культуры
Наиболее распространенное понимание культуры в антропологии можно свести к следующему: это — система знаний и верований, унаследованных членами данного общества (сообщества) и проявляющихся на поведенческом уровне. Отсюда вытекает главный антропологический вывод: чтобы понять культуру того или иного сообщества, необходимо изучить его поведение в повседневных жизненных ситуациях.
Специфика антропологического подхода заключается в направленности исследования на целостное познание человека в контексте определенной культуры. Причем необходимо выделить наиболее распространенные в антропологической науке исследовательские установки, или векторы познания: (1) “зеркальное отражение” как непосредственное отображение мира культуры посредством наблюдения; (2) антропологический редукционизм как целый ряд версий или попыток сведения всего многообразия культуры к первопричинам (биологическим или историческим формам), потребностям и универсалиям; (3) символичность как выражение инобытия культуры в знаковой форме; (4) рефлексивность, или способность к выражению и фиксированию на исследовательском “табло” сознательных или бессознательных состояний носителей определенной культуры. Поясним вкратце их содержание.
Первый вектор антропологического исследования культуры характеризуется установкой на “зеркальное отражение” всех ее сторон и черт при помощи визуальных и иных средств.
“Антропология, — подчеркивает К.М.Клахкон, — держит перед человеком большое зеркало и дает возможность посмотреть на себя во всем его безграничном разнообразии”. /14/
(Клахкон К.М.К. Зеркало для человека. Введение в антропологию. СПб., 1998. С. 32.)
Вот почему излюбленный метод антропологии — наблюдение.
Действительной основой для интеграции всех отраслей антропологии как единственной науки о культуре Б.Малиновский считал научное исследование, базирующееся на методе полевого наблюдения. Последнее для антропологов начала прошлого века было образцом исследования любой культуры. Через это должны были пройти все поколения ученых, становившихся впоследствии теоретиками.
Явления культуры, которые даны нам непосредственно в процессе наблюдения, содержат объективные и интерсубъективные связи, постижение которых требует уже теоретического подхода. Так появились различные версии антропологического редукционизма (биологизм, предыстория, универсализм, функционализм, или функциональный анализ культуры), символизм и “рефлексивная”, или интерпретативная теория.
Важное условие антропологического познания культуры — установка на поиск биологических предпосылок культуры и ее досовременных (традиционных или примитивных) форм. Считается, например, что у каждого культурного явления существует свой биологический аналог, своего рода “протокультура”. Считается также, что в процессе эволюции человек прошел все стадии культурного развития. Поэтому чтобы познать культуру, необходимо изучить ее первобытные формы. Именно это обстоятельство повлекло за собой весьма распространенное заблуждение (даже среди самих специалистов), что антропологи занимаются только первобытными обществами и культурами. Так различаются между собой биологическая и историческая версии редукционизма.
Следующее направление антропологической редукции культуры состоит в том, чтобы найти единые и неизменные основания или составляющие, характерные для всех времен и народов (культурные универсалии).
Еще одной разновидностью антропологического редукционизма следует считать функционализм. Антропологи одни из первых осознали необходимость объективного анализа зависимости между потребностями человека и средствами их удовлетворения, которые вырабатывает и предоставляет культура. Функциональная обусловленность явлений культуры стала предметом пристального изучения Б.Малиновского и других классиков антропологии.
Однако не следует переоценивать роль прямого или включенного наблюдения при изучении явлений культуры, в том числе значение объективного анализа их функциональных связей. Поэтому третья особенность антропологического изучения культуры заключается, в первую очередь, в том, что культуру нельзя постичь лишь непосредственным путем, то есть обращаясь либо к внешним, чувственно воспринимаемым и наблюдаемым фактам ее бытия, либо выявляя функциональную зависимость между ними и соответствующими потребностями человека. Инобытие культуры представлено в системе символических средств (символатов, культурных кодов и пр.), которые нуждаются в расшифровке и интерпретации. Поэтому большое внимание антропологи уделяют применению методов семиотики и лингвистики в процессе изучения языка культуры. С точки зрения методологии исследования данная исследовательская установка характеризуется единством инструментального (или функционального) и семиотического (или символического) аспектов анализа.
Четвертая характерная черта антропологического изучения культуры состоит в рефлексивном удвоении культурной реальности, в стремлении раскрыть сознательные и бессознательные состояния субъектов культуры. Не случайно К.Леви-Строс подчеркивал, что антрополог строит свое исследование общества и культуры с позиции наблюдаемого. Знать эту позицию — это значит проникнуть во внутренний мир наблюдаемых, постичь не только состояние их сознания, но и психологические истоки их символического или вербального поведения.
Проблемы культуры в трудах Франкфуртской школы социологии
Франкфуртская школа социологии сыграла значительную роль в изучении культуры современного общества. Под Франкфуртской школой принято понимать леворадикальное течение, возникшее в 1920–30-е гг. прошлого столетия на базе Франкфуртского института и «Журнала социальных исследований». Фактическим организатором и идейным вдохновителем школы являлся Макс Хоркхаймер (1895 — 1973). Помимо Хоркхаймера видными представителями Франкфуртской школы считаются: Т. Адорно (1903 — 1969), Г. Маркузе (1898 — 1979), Э. Фромм (1900 — 1980). Ю. Хабермас (1929 г.р.) является представителем второго поколения Франкфуртской школы. «Классические» работы франкфуртцев созданы в 1930 — 1960-х гг. К ним относятся: коллективные труды «Авторитарная личность» (1950), «Штудии об авторитете и семье (1936, руководитель Хоркхаймер); работы Хоркхаймера «Критическая и традиционная теория» (1937), «Диалектика просвещения» (совместно с Адорно, 1937), «Помрачение разума» (1947); исследования Адорно «Философия новой музыки» (1949), «Введение в социологию музыки» (1962), «Негативная диалектика» (1966); сочинения Маркузе «Разум и революция»(1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек» (1964), «Эссе об освобождении» (1969), «Контрреволюция и бунт» (1972); работы Фромма «Здоровое общество» (1955), «Образ человека у Маркса» (1961), «Душа человека» (1964), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть» (1976).
Франкфуртцев часто называют неомарксистами. Взяв за основу тезис К. Маркса об определяющей роли материального производства по отношению к духовной деятельности, а также его критику буржуазной идеологии, они дополнили и пересмотрели многие положения марксизма. Альтернативной классическому марксизму явилась «критическая теория общества», не оставившая незыблемыми даже такие его основополагающие принципы, как теория социальной революции и тезис о ведущей роли рабочего класса. Данный подход опирался на понимание общества как системы всепроникающего, тотального контроля. В неомарксизме понятие тотального контроля связывалось с происходящей незаметно для людей трансформацией естественных влечений в «ложные» для человека потребности, процесс удовлетворения которых приводит к укреплению социального порядка, вместо необходимого развития и совершенствования личности. Политика, экономика, образование, искусство, религия и другие сферы жизнедеятельности рассматривались представителями данного направления как проявление господствующей рациональности (определенный способ восприятия, интериоризации и последующей организации человеком окружающего его мира и своей жизни).
Центральную роль в исследованиях Франкфуртской школы играло понятие «отчуждения». Трактовка данного понятия выходила за рамки социальной экономики. Весь капитализм подвергается критике как общество отчуждения. С критикой отчуждения были связаны и отрицание духовной культуры капиталистического общества в целом, и признание необходимости революции. Однако в отличие от ортодоксального марксизма, главной движущей силой революции, по мнению франкфуртцев, должны были стать люмпенизированные слои населения, молодежные группы, безработные и т.п. Представители Франкфуртской школы стремились истолковать Маркса в новой интерпретации: неогегельянства, «философии жизни», фрейдизма и других течений, центральной категорией которых также являлось отчуждение.
Тематика, затронутая Франкфуртской школой, чрезвычайно широка. Это критика современного общества за его антиличностный характер; разработка методологии исследований в области социологии культуры, искусства (Адорно), коммуникаций (Хабермас); анализ социализма с социологической точки зрения; разработка концепции авторитарной личности и т.п.
Работа М. Хоркхаймера и Т. Адорно «Диалектика просвещения» представляет концепцию развития современной западной цивилизации под влиянием просвещения. Авторы показали, что всеобщее развитие процессов капиталистической рационализации повседневности и жизнедеятельности людей, в целом, приводит к высокой эффективности в сферах экономики, политики, культуры (распространение массовой культуры), однако оборачивается губительными последствиями в сфере человеческого сознания. Ранее свободно мыслящие люди превращаются в объекты манипулирования. Рациональность накладывает своеобразное табу на истинно человеческие проявления, такие как воображение, спонтанность мышления, интуиция, эмоциональность. Заставляя человека подчиняться неким безликим стандартам поведения, принятым в обществе, рационализация подавляет биологическую и психическую природу человека и провоцирует так называемый бунт — массовое иррациональное поведение, проявляющееся в ксенофобиях, фанатизме, агрессии и т.п.
Таким образом «прогресс» просвещения выливается в свою противоположность — современное варварство. В подобном обществе рационализации противостоят лишь искусство (творчество авангарда), любовь и сексуальность.
Необходимо отметить особые заслуги Т. Адорно в области художественной и музыкальной культуры. Социологии музыки были посвящены такие его работы как «Философия новой музыки», «Введение в социологию музыки», «Призмы. Критика культуры и общество» и «Диссонансы. Музыка в управляемом мире». Современники считали Адорно одним из ведущих теоретиков в области социологии музыки. Анализируя музыку, как социальное явление, Адорно утверждал, что некоторые ее виды можно рассматривать как моделирование процесса отчуждения индивида.
Г. Маркузе в своей работе «Одномерный человек» ставит диагноз современному обществу, определяя его как несвободно действующее, подчиненное новыми формами контроля. Потребления является основной из таких форм. Удовлетворяя потребности в товарах, услугах и развлечениях, общество усваивает определенные нормы и образцы поведения, а в последствии и мышления. Почему именно потребление является механизмом тотализирующего социального контроля? Именно потребление является наиболее эффективной формой рационализации массового сознания, подчинения потенциала рабочего класса. Массовая культура и навязываемая ей сексуальность являются одними из средств подобного контроля. Массовая культура поверхностна, основной ее функцией является информирование, развлечение и интегрирование посредством коммерциализации любого художественного авангарда в доминирующую культуру. Сексуальность, являющаяся неотъемлемым элементом современного телевидения, киноиндустрии, литературы, рекламы, проявляющаяся в повседневном общении, становится необходимой компонентной личности, формой самовыражения и утверждения. Таким образом, природные качества, присущие людям, подвергаются контролю, не только в своем действенном проявлении, но и в фантазиях и даже в процессе мышления.
Существующий социальный порядок в таком обществе становится единственно возможным для находящихся в нем людей. Бытие человека, его поведение и мышление определяются категориями функциональности, управляемости и эффективности. Существующая система становится одномерной, также как и индивиды, ее составляющие. Подобному процессу Маркузе противопоставляет «негативную свободу» групп аутсайдеров — люмпенизированных слоев, бунтующих, не согласных с истеблишментом, интеллектуалов, различных меньшинств. Суть предполагаемой «культурной революции» заключается в победе авангардистского сюрреалистического искусства, в котором выражается стихийный бунт. Причина, по которой Франкфуртская школа разочаровалась в революционном потенциале рабочего класса — его подчинение манипулятивным стратегиям власти, использующей для этого «массовую культуру».
Представители Франкфуртской школы сыграли значительную роль в обосновании в социологическом плане движения «новых левых» (1960-х гг.). В 1970-х гг. движение потерпело поражение. И после смерти Адорно, Хоркхаймера, а позднее и Маркузе — их революционные идеи потеряли свое влияние. Критическая теория переоценила революционный потенциал аутсайдеров. Опыт истории показал, что со временем данные культурные группы превращаются из протестных сообществ в структурные элементы общества. Однако данная тенденция подтверждает некую правоту теории в другом важном аспекте. Теория объяснила целостность общества и способность интеграции любой оппозиции в существующую систему. Подобная схема может служить универсальным инструментом анализа различных социальных явлений.
Критическая теория Франкфуртской школы оказалась весьма полезной для социологии. Ее представители обосновали в теоретическом плане необходимость осмысления тенденций мирового развития, формирования и развития разнообразных типов личности и культуры. В данном ей анализе современных типов общества акцентировалось внимание на том, чего не должно быть — прежде всего, явлений, носящих антигуманистический и антиличностный характер.
Структурный функционализм — методологический подход в социологии и социокультурной антропологии
, состоящий в трактовке общества как социальной системы, имеющей свою структуру и механизмы взаимодействия структурных элементов, каждый из которых выполняет собственную функцию. Основоположниками структурного функционализма считаются известный американский социолог Толкотт Парсонс, который в своих исследованиях опирался на классические концепции Герберта Спенсера и Эмиля Дюркгейма, а также британский социальный антрополог польского происхождения Бронислав Малиновский