Неделя 19-я по Пятидесятнице.




Порядок чтений, согласно календарю: Лит. – Лк., 26 зач., VI, 31–36.

 

Русский перевод РБО (ср. Мф 5:38-48; 7:1-12):

31. Поступайте с людьми так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами.

32. Если вы любите тех, кто любит вас, в чем ваша заслуга? Ведь даже грешники любят тех, кто их любит. 33. Если вы делаете добро тем, кто делает добро вам, то в чем ваша заслуга? Ведь даже грешники делают то же. 34. Если вы даете в долг только тем, от кого надеетесь получить обратно, то в чем ваша заслуга? Ведь даже грешники дают в долг грешникам, ожидая получить назад столько же. 35. Но вы любите ваших врагов [1], делайте им добро и давайте в долг, не ожидая возврата. Тогда ваша награда будет велика, и вы будете сыновьями Всевышнего. Ведь Он Сам добр даже к неблагодарным и злым. 36. Будьте милосердны, как милосерден ваш Отец».

Ивлиев (Ианнуарий), архм. Евангелие от Луки. Богословско-экзегетический комментарий. М., 2019. С. 149-157.

 

Между началом своей важной «Напольной» проповеди («заповеди блаженства» и возвещения горя) и ее завершением в притче о доме, выстроенном на скале (Лк 6:47-49), евангелист Лука помещает основное в проповеди Иисуса Христа - заповедь любви. Верующие, если они хотят быть «сынами Всевышнего», должны быть милосердными и благими, то есть добрыми, как благ и милосерден сам Господь Бог, их Отец.

Любовь к врагам и отказ от возмездия обосновываются не социальной логикой поведения, не какими-то государственными законами. Нет, никакой такой «любви к врагам» в обществе обычных грешных людей нет: для них «естественнее» ненавидеть врагов и мстить обидчикам, чему мы являемся свидетелями на протяжении всей истории человечества. Именно вражда и месть - так сказать, «нормы» поведения людей в этом мире и в этом обществе. Обоснование любви к врагам и отказа мстить - абсолютно иного характера: не следование общественным нормам, а подражание Богу и Его милосердию. Эти слова обращены не к широкой публике - нет, это было бы, особенно в условиях того времени, наивным. Наивным не только в отношении язычников, но и в отношении иудеев, которым Закон заповедал ненавидеть врагов и мстить равным возмездием («око за око, зуб за зуб» (Лев 24:20)). Так что слова Евангелия от Луки предназначены не всем людям вообще, а «вам, слушающим» (Лк 6:27), то есть ученикам и последователям Иисуса Христа, Церкви Христовой. Именно верующие христиане - адресаты этических наставлений эсхатологического времени Царства Божьего. Это наставления любить врагов ваших и делать добро ненавидящим вас. Кто эти вы? - Слушающие Христа и слушающие слова Евангелия. Кто подразумевается под «ненавидящими вас»? Имелись в виду, прежде всего, политические и религиозные преследователи и враги Церкви. Сначала - враги из числа иудеев, позже - язычники. Ученикам Христа заповедуется: «благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас». Тем самым упраздняется «закон равного мздовоздаяния» (jus talionis): «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб, А Я говорю вам: не противься злому» (Мф 5:38-39). На место упраздненного Закона воздвигается иной «Закон» - принцип милосердия и любви. Этот новый «Закон» иллюстрируется четырьмя конкретными примерами: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду [2] не препятствуй взять и рубашку [3]. Всякому; просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад».

Для внешних, не верующих, все это обосновывается вполне рассудочным «золотым правилом» этики: «как хотите, что­бы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Если мы не хотим, чтобы в обществе господствовал грубый эгоизм безо всякой справедливости, то самой минимальной мерой наших социальных обязательств и нашей социальной жертвенности должны быть собственные ожидания от поведения других людей по отношению к нам. Иногда это «золотое правило» выражается в другой форме. Его можно встретить у мудрецов самых различных вероисповеданий. Когда кто-то попросил великого иудейского раввина Гиллеля научить его всему Закону, пока он стоит на одной ноге, Гиллель ответил «Не делай другому ничего, чего сам ненавидишь. Вот весь закон, а все остальное - толкование о нем». Филон Александрийский сказал: «Чего сам не любишь, не причиняй другому». Греческий оратор Исократ учил: «Что озлобляет тебя, когда тебе досаждают, не причиняй другим». Когда китайского мудреца Конфуция спросили, есть ли такое слово, которое могло бы быть практическим правилом для каждого человека, Конфуций ответил: «Взаимность. Чего не хочешь для себя, того не делай другому». - Но тут нам важно себе уяснить, что принцип элементарной взаимности и равенства в любви (ты меня любишь - вот и я тебя буду любить) - этот принцип справедлив для «грешников» (в Евангелии от Матфея - для «язычников» (Мф 5:47)), но совсем недостаточен для последователей Иисуса Христа: «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность'? ибо и грешники любящих их любят» и так далее.

Любовь, о которой говорит в Евангелии Иисус Христос, должна являть плоды благодеяний и жертвенности на деле, а не быть только сентиментальным образом мыслей и настроением сердца безо всяких дел и поступков. «Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего». Любовь, благотворение и дары снова ставятся в контекст «любви к врагам». И все это ученики Христовы должны делать, «не ожидая ничего». Лишь в этом случае исполнится их надежда на Божественное вознаграждение: «И будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» [4]. Требование любви к врагам обосновывается всеобъемлющей благостью Божьей «и к неблагодарным и злым».

«Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». Эта заповедь Иисуса Христа несколько напоминает нам одну из заповедей Моисея: «И сказал Господь Моисею, говоря: объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев 19:1-2). Но и разница очень заметна. Но в каком смысле мы должны быть милосердны, как сам Отец Небесный? В том смысле, что Бог любит мир и людей и поступает с ними не по принципу возмездия, но по принципу прощения! Как часто мы об этом забываем, мысля по-ветхозаветному или, что еще хуже, по-язычески.

Нам стоит еще обсудить несколько важных вопросов. Первый вопрос, о какой любви здесь идет речь? Что это за «любовь к врагам»? В самом деле: ни одна заповедь Иисуса Христа не вызвала столько рассуждений и споров, как заповедь любить наших врагов. Прежде чем ее выполнять, надо же знать, что она означает. Трудность состоит в том, как мы понимаем глагол «любить». Ведь в русском языке мы употребляем этот глагол в самых разных ситуациях, которые не имеют друг к другу никакого отношения. Мы можем любить мать и отца, любить своих детей, невесту, жениха, любить родину или свою работу, любить есть мясо или овощи, любить вино или что-нибудь еще покрепче и так далее, и так далее. В греческом языке, на котором и написано Евангелие, для этих многих эмоций существуют разные глаголы. И все они по-русски традиционно переводятся как «любить». Во-первых, есть глагол έράω, который означает страстное, эротическое влечение. Во-вторых, есть глагол στέργω, который означает родственную любовь, например к детям или к родителям. В-третьих, есть глагол φιλέω. Он обозначает сердечную привязанность и жертвенную любовь человека к своему дорогому другу. Но в Евангелии употреблен другой, уже четвертый, глагол - αγαπάω. Поэтому детальней остановимся на нем.

Глагол αγαπάω в разных контекстах может иметь разные оттенки значений. Но его изначальный и основной смысл носит не характер эмоции (влечения, привязанности, нежности и так далее). Этот глагол имеет скорее социальный, общественный смысл. ’Αγαπάω прежде всего означает «принимать как своего», «считать своим, принадлежащим к нам, к нашим». Речь идет о семье, о доме, о нашем селении, о нашем народе. Этот глагол может включать в себя смысл благожелательного отношения, но совсем не обязательно. Я могу считать своего соседа негодяем, он может быть мне неприятен, но он - наш. А вот самарянин - не наш, он чужой. Не говоря уже о римлянине или другом язычнике. Общение с ними почти невозможно, так как они нечистые, подобные нечистым животным - псам или свиньям. А какое может быть общение со свиньями? И хотя в Израиле тех времен не было кастовых разделений, как в Индии, что-то похожее все-таки имело место. Были ведь законопослушные праведники, а были и нарушители Закона - грешники. Общение с такими грешниками если и не оскверняет, то все-таки опасно и близко к ритуальному осквернению. Недаром фарисеи так энергично упрекали учеников Иисуса Христа, да и самого Христа за то, что они общаются и - подумать только! - даже едят за одним столом с грешниками. Ну а что касается страдавших некоторыми болезнями, то даже приближаться к ним было запрещено. «Нечист, нечист!», - должны были оповещать они при виде «чистых». И это - в среде самих иудеев. Вот в такой общественно-религиозной ситуации и прозвучал призыв «любви к врагам». Напомню, что речь идет, во-первых, не об эмоции, не о сердечной привязанности, а хотя бы о простом приятии, о том, чтобы не считать «врага» нечистым, оскверняющим, каким-нибудь недочеловеком. Во-вторых, речь идет не столько о личных врагах (хотя и о них тоже), сколько о врагах моей веры, моего общества, о преследователях разного толка, сначала - об иудеях, потом - о язычниках, а позже – о гонителях безбожниках. Это то важное, что надо было прояснить в глаголе «любить», αγαπάω.

Теперь обратимся к другому важному аспекту, связанному с такой «любовью». Вдумаемся: когда речь заходит об эротической любви или о любви к своим родным детям, или о любви к самым близким друзьям, то нам не нужна никакая «заповедь» относительно такой любви. Мы просто любим, то есть испытываем независимое от нашей воли инстинктивное чувство. Но когда речь заходит о «любви к врагам», мы понимаем, что это что-то «неестественное», не соответствующее нашим инстинктам: мы ведь живем в мире, так сказать, «дарвинистской борьбы за существование». С врагами надо бороться, а если это затруднительно - бежать от них подальше. А тут нас призывают их любить! Напомню: не ко всем людям обращена эта заповедь любви, а к верующим последователям Христа, к Церкви. Для всех внешних существуют нормы права и справедливости, а не Христова заповедь любви. Но как следовать этой заповеди, если заставить себя любить врага невозможно? Однако вспомним евангельские слова: «человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф 19:26). И вот величайший богослов апостол Павел, развивая эту мысль о любви, ясно и недвусмысленно показывает, что любовь (вот та самая христианская любовь, о которой и речь) - не произвольно вызываемое в себе чувство, а дар Божий, величайшая харизма, дар благодати. Этой любви апостол посвятил один из самых возвышенных текстов в истории мировой литературы - 13-ю главу Первого послания к Коринфянам. Читатели, конечно, знают ее едва ли не наизусть. Верующие обретают этот дар в таинстве крещения. Он подается им Святым Духом. Любовь - плод вдохновения, а не чувство, которое можно произвольно в себе вызывать или заглушать. Итак, есть вера - будет и любовь ко всем, в том числе и к врагам. Не сентиментальное чувство, а глубокая убежденность в братстве всех людей и их равенстве перед милосердным Богом Отцом, который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:45). И хорошо, если это сознание братства и равенства, сознание того, что все люди в высшем смысле наши ближние, принесет свои плоды благожелательности, благотворения и вообще всяческой благости. - Хотя мы прекрасно сознаем также, что греховный мир ставит нас, верующих, подчас в такие ситуации, когда проявление такой любви становится затруднительным, а иногда и просто невозможным. И к таким предельным ситуациям, скорее стихийным, нежели зависящим от нашей личной воли, относится, например, война с ее вынужденным насилием. Но это - тема совсем другой беседы.

Наконец, когда речь заходит о любви к врагам, которая есть дар благодати Святого Духа, невольно возникает третий вопрос, почему благодать дается одним, как сказано в нашем тексте, «слушающим», то есть верующим последователям Иисуса Христа, а другие (причем их большинство) остаются «внешними», которые в лучшем случае, чтобы выжить, должны удовлетворяться естественным «золотым правилом»? Где справедливость? За что одним дается благодать, а другим нет? Этот вопрос относится к основным вопросам того направления в богословии, которое называется «теодицея», «оправдание Бога». И ответы на этот вопрос были разными и весьма умными. Не наше дело сейчас заниматься богословием. Но я позволю себе, опираясь исключительно на тексты Священного Писания Нового Завета, - а мы занимаемся именно этими текстами, - позволю себе указать на антропоморфизм, сквозящий в самом вопросе о справедливости Божьей. Что такое антропоморфизм, я надеюсь, читатели знают. Это попытка представить себе и изобразить Бога по подобию человеческому[5]. Не человека - по образу Божьему, а Бога - по образу человека. И в этом мы невольно уподобляемся тем язычникам, о которых написано, что они «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим 1:23). Следование закону справедливости («око за око, зуб за зуб») свойственно грешному человечеству. Отсюда и желание приписать Богу следование такому же закону, как если бы над абсолютно свободным Богом стоял бы какой-то закон, которому Он должен был бы подчиняться. Но ведь такой «Бог» не был бы уже Богом, свободным от всех наших представлений о Нем. Поэтому вопрос «за что?» применительно к абсолютному и трансцендентному Богу просто не может быть нами поставлен. Он не имеет смысла. И абсолютная свобода Бога в Писании выражается метафорой «избрания», о котором многократно говорится в книгах Нового Завета: и в Евангелиях, и в апостольских посланиях. Почему Сын Божий воплотился в конкретном Человеке Иисусе из Назарета Галилейского в такой-то день и в такой-то год от сотворения мира? «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя» (Мф 12:17-18)). Почему Савл стал «избранным сосудом» (Деян 9:15) и великим «апостолом языков» Павлом? Почему апостол Петр обращается к христианам, адресатам своего послания: «Вы - род избранный, царственное священство, парод святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр 2:9)?

Такие близкие друг другу понятия как «избрание» Божье, «предопределение», «призвание» мыслятся действиями Бога, происходящими по свободной воле Божьей, «по Его изволению». Об этой свободе «изволения» Божьего в стиле высокой риторики пишет апостол Павел:

 

Любящим Бога, призванным, все содействует ко благу.

Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил

быть подобными образу Сына Своего...

А кого Он предопределил, тех и призвал,

а кого призвал, тех и оправдал;

а кого оправдал, тех и прославил (Рим 8:28-30).

 

Свобода «избрания» потому и свобода, что она неопределима в своем начале. Мы можем говорить только о результатах ее действия, о цели свободы «изволения» Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4). Пути же, какими эта спасительная для людей цель достигается, для нас неведомы. Они открываются и осознаются нами по мере ее осуществления. «Избранниками» были первые призванные ученики Иисуса Христа - Симон-Петр, его брат Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы. Потом круг их расширялся - до Двенадцати и далее... до нас самих. Мы должны благодарить Бога за наше избрание и за данную нам благодать. Благодарить и помнить при этом, что благодать - не только дар, но и задание: чтобы дар благодати не оказался тщетным, наша благодарность должна выражаться не только словами, но и делами, усилиями: «Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь» (2 Петр 1:10). И первое, что от нас требуется в этом смысле, - прилагать усилия в осуществлении спасительной цели Божьей, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». О спасении же сказано: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали?... Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим 10:13-17). Поэтому последняя заповедь Иисуса Христа перед Его вознесением звучала так: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и СвятагоДуха, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:19-20). - Так свобода Божья осуществляет себя через наше избрание и делает нас ответственными за свое осуществление, ибо мы - работники Божьи. Не спрашивать «почему Он нас избрал», а понимать «для чего Он нас избрал» - вот что разумно и единственно достойно.

 

 


[1] Лев 25:35-36.

[2] Гиматий.

[3] Хитон.

[4] О сыновстве Отца Небесного хорошо написал апостол Павел: «Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы... приняли Духа усыновления, Которым взываем: и Авва, Отче!”» (Рим 8:14-15); «как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: и Авва, Отче!”. Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал 4:6-7).

[5] 'Άνθρωπος - человек по-гречески. Отсюда и «антропоморфизм».



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-12-18 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: