Текст разбираемого хадиса
Шакыкъ ибн Саляма рассказывал: “Однажды Хузайфа сказал Ибн Мас’уду: «Люди совершают и’тикаф (в мечетях) между твоим домом и домом Абу Мусы, а ты не порицаешь это, зная, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях: Заповедной мечети в Мекке, мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) и мечети аль-Акъса». Ибн Мас’уд ответил: «Может быть ты что-то забыл, а они запомнили, или же ты ошибся, а они правы»”.
Этот хадис приводят ат-Тахауи в «Мушкиль аль-асар» 7/201, аль-Има’или в «аль-Му’джам» 2/720, аль-Байхакъи в «ас-Сунан аль-кубра» 4/316 и аль-Факихи в «Ахбару Макка» 1334.
Его достоверность подтвердили имам аз-Захаби, шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль и др. См. “ас-Сияр” 15/81, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2786, “Идах ад-даляля фи тахридж уа тахкыкъ хадис: «Ля и’тикафа илля филь-масаджид ас-саляса»” 15.
Разбор статьи «Где же все-таки можно делать и’тикаф?»
Пишет этот Абу Ханиф:
«Причиной этой работы стало то, что мне на глаза попалась брошюрка, в которой рассматривался вопрос итикафа и автор, который относит себя к ученикам одного из мухаддисов нашей эпохи, доказывает мазхаб к которому пришел его учитель, а это то, что нет итикафа кроме как в трех мечетях, но дело не в том что он доказывает мнение своего учителя, а в том каким образом он это сделал. Он перешел границы и отвратительно обошелся со сподвижниками пророка, да благословит его Аллах и приветствует, возвысив одно из них и унизив другого. Искажает смыслы и недоговаривает, в начале своей работы он попытался психологически воздействовать на читателя, что якобы нам нужно если есть хадис держатся за него и отбросить всех тех, кто противоречит хадису и привел высказывания ученных по этому поводу. Как будто все те, кто не приняли этот хадис не хотят следовать сунне. И мне пришло в голову чуть-чуть поподробнее разобраться. И я прошу Аллаха, чтоб он вел по пути требования знаний тех кто искренне требует знания и ищет истину, а фанатики мутаасыбы могут оставаться на том на чем они сейчас если хотят».
Свят Аллах, как много людей развелось, которые возомнили себя умными и грамотными факъихами, которые на самом деле не понимают элементарных вещей в вопросах религии, по причине чего невольно вспоминаются слова имама аш-Шафи’и, сказавшего: “Говорили о знании некоторые, которые если бы удержались от того, чтобы говорить об этом, то это было бы для них ближе к спасению ин ша-Аллаха!” См. “ар-Рисаля” 132.
Прочитав его слова, может сложиться такое мнение, что автор работы, которую он «опровергает» является полным невеждой и заблудшим человеком, обходящийся отвратительно со сподвижниками и унижающий их!
«автор, который относит себя к ученикам одного из мухаддисов нашей эпохи»
Речь в его словах идет о шейхе Али аль-Халяби и его работе «аль-Инсаф фи ахкам аль-и’тикаф». Обратите внимания на тон этого писателя? Т.е. шейх аль-Халяби себя нагло относит к ученикам шейха аль-Альбани, тогда как на самом деле это не так?! Напоминают слова определенной группы новоявленных «проповедников».
Субхана-Ллах, только на днях вопрос о шейхе аль-Альбани и его учениках разбирался на форуме:
https://salaf-forum.ru/viewtopic.php?f=12&t=4569
Для пользы можно упомянуть, что у известного Йеменского шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба аль-Уассаби есть небольшая научная работа под названием «Идах ад-даляля фи тахридж уа тахкыкъ хадис: “Ля и’тикафа илля филь-масаджид ас-саляса”», на которую сделал такъдим шейх Мукъбиль, и в которой он опровергал мнение некоторых современников, посчитавших этот хадис слабым. Так вот, в этой работе шейх аль-Уассаби упоминает работу шейха ‘Али аль-Халяби, советуя вернуться к ней, несмотря на то, что когда аль-Халяби составил свою работу, ему не было и 30 лет.
Пишет этот Абу Ханиф:
«дело не в том что он доказывает мнение своего учителя, а в том каким образом он это сделал. Он перешел границы и отвратительно обошелся со сподвижниками пророка, да благословит его Аллах и приветствует, возвысив одно из них и унизив другого. Искажает смыслы и недоговаривает»
Воистину, это клевета и ложь! Прочитав это обвинение я был удивлен и специально вернулся к этой работе шейха Али, и не нашел и доли того, что приписал ему этот Абу Ханиф. Если же он правдив, то пусть процитирует слова с этой работы, где шейх Али «перешел границы и отвратительно обошелся со сподвижниками», «возвышает одного из них и унижает другого», «искажает смыслы и недоговаривает»!!!
Если в разногласии между сподвижниками считать, что один из них ошибся, является отвратительным обращением со сподвижниками, то тогда сам автор в отличии от шейха Али не просто выбрал сторону одного из сподвижников и его мнение, а сделал еще хуже, обвинив Хузайфу в путанице в религии Аллаха:
«должно быть понятно то, что у сахабов было подчинение пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и они не могли идти против него и это усиливает то, что даже если этот хадис вообще достоверный что Хузайфа запутался »
Смотрите как оказывается легко обвинить сподвижника в путанице. Ведь из таких слов можно сделать вывод, что Хузайфа основываясь на своей путанице пришел к людям, занимающимся поклонением, как и’тикаф, и стал их порицать за то, что они совершают затворничество не в трех мечетях. И также отсюда можно сделать вывод, что он что-то не запрещенное сделал запретным, забыв о словах Аллаха: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, и не возводите на Аллаха ложь!» (ан-Нахль 16: 116).
Если подойти к вопросу разногласий между сподвижниками так, как это сделал Абу Ханиф, то разве это не отвратительное обхождение со сподвижниками?! Разве он не возвышает Ибн Мас’уда и его слова против Хузайфы и не унижает Хузайфу, обвиняя так легко в путанице сподвижника, которому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) доверил тайну и имена лицемеров, человека, который был прозван «хранителем тайны посланника Аллаха»?!
Если так подло поступать, то обвинить и оскорбить можно не только Али аль-Халяби, но и самого автора Абу Ханифа, а даже других больших имамов в истории Ислама!
На самом же деле все гораздо проще и в спорных вопросах между сподвижниками есть правильное мнение и ошибочное. Имам Малик говорил: “Нет в разногласиях сподвижников никакой широты (облегчения), есть только истина и ошибка!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/905.
«якобы нам нужно если есть хадис держатся за него и отбросить всех тех, кто противоречит хадису и привел высказывания ученных по этому поводу. Как будто все те, кто не приняли этот хадис не хотят следовать сунне»
Эти слова напомнили мне слова тех, кто говорит: «Ты знаешь, а имам Абу Ханифа не знал?!» или слова: «Имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и, Ахмад и еще шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорят, что вино наджас, а ты говоришь нет на это довода?!»…
Во-вторых, причин для непринятия хадиса может быть много, например то, что тот или иной хадис не дошел до многих имамов, или то, что они посчитали его слабым, или опасение принятия хадиса из-за того, что он противоречит сложившимся мнениям среди большинства. Т.е. опасность пойти в противоречие большинству ученых, и т.п.
В-третьих, кто ВСЕ ТЕ, которые не приняли этот хадис?! Имена скольких имамов знает Абу Ханиф, которые не захотели принять этот хадис и которые вообще говорили что-то о его слабости и т.п.?!
Все сторонники того, чтобы не принять упомянутый хадис приводят только трех имамов, а это ат-Тахауи, Ибн Хазм и аш-Шаукани. Если кто-то знает имя еще какого-либо имама, обсуждавшего этот хадис и не принявшего его, то пусть назовет.
Что касается имама ат-Тахауи, то он не считал этот хадис слабым, наоборот, с его слов понятно, что он считал его достоверным, однако попытался пояснить его тем, что он является отмененным.
Однако на то, что тот или иной хадис является отмененным, необходим довод в виде отменяющего хадиса или единогласного мнения (иджма’), а не простое утверждение. См. “Мифтах аль-джанна” 76.
Что касается слов Ибн Хазма и аш-Шаукани, то они не приняли этот хадис из-за сомнения в одной из версий этого хадиса одного передатчика в его тексте, о чем с дозволения Аллаха пойдет речь дальше.
Так кто же все те, кто не принял этого хадиса?!
В-четвертых, что касается его слов:
«якобы нам нужно если есть хадис держатся за него и отбросить всех тех, кто противоречит хадису и привел высказывания ученных по этому поводу»
то это так и есть, в чем тут неясность?!
Достоверный хадис является доводом сам по себе, и не является условием его принятия знание имен того или иного имама, который принял бы его и поступал бы в соответствии с ним!
Всевышний Аллах сказал: «Что дал вам посланник, то берите, а от того, что он вам запретил – воздержитесь!» (аль-Хашар 59: 7).
Имам аш-Шафи’и рассказывал: “Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, относительно искупления за нанесение увечий считал, что за большой палец необходимо выплачивать пятнадцать верблюдов. Когда же он нашел книгу ‘Амра ибн Хазма, в которой говорилось, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За каждый палец следует выплачивать десять верблюдов», то он вернулся к этому. Однако он принял это только после того, как утвердился, что эти слова принадлежат посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Из этой истории следуют два вывода: первый из них – это обязательность принятия хадиса, а второй – это принятие хадиса тогда, когда о нем стало известно, даже если никто из имамов не поступал в соответствии с ним. В этом также доказательство на то, что если некий имам долгое время будет поступать определенным образом, а затем до него дойдет хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), противоречащий его поступку, то он обязан оставить свой поступок и следовать хадису. И в этом доказательство на то, что хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является доводом сам по себе, а не на основании поступков кого-либо”. См. “ар-Рисаля” 422.
Шейх Ибн аль-Каъйим писал: “Праведные предшественники относились сурово по отношению к тем, кто противопоставлял хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) какое-либо мнение, аналогию или высказывание какого-то человека, кем бы он ни был. Они старались не иметь общих дел с теми, кто поступал таким образом, и порицали тех, кто приводил подобных людей в пример. Они считали приемлемым только одно – неотступное следование за пророком (мир ему и благословение Аллаха), подчинение его установлениям и полное повиновение лишь ему. Им и в голову не приходило остановиться в следовании за хадисом и ждать, что кто-то подтвердит его чьим-то действием или аналогией, или пока хадис не будет сверен с мнением такого-то и такого-то. Поступая таким образом, наши предшественники действовали согласно установлениям Всевышнего Аллаха: «Для верующего мужчины и женщины нет выбора в том деле, которое решил Аллах и Его посланник» (аль-Ахзаб 33: 36).
Всевышний Аллах также сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними, а потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 68).
Всевышний также сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не берите помимо Него других покровителей. Как же мало вы поминаете назидание!» (аль-А’раф 7: 2).
Но настали другие времена, и можно услышать, как кто-то говорит: «Достоверно известно от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал то-то и то-то», а другой спрашивает: «А кто еще так говорил?» Таким образом, тот факт, что человек, слова или поступки которого могли бы подтвердить установление хадиса, им неизвестен, становится для них аргументом для того, чтобы оставить действовать в соответствии с хадисом”. См. “И‘лямуль-мууаккъи‘ин” 3/464 465.
Шейх Джамалюддин аль-Къасими говорил: “Из числа полезных плодов науки о хадисах – необходимость принятия достоверного хадиса, даже если никто не поступал в соответствии с ним!” См. “Къауа’ид ат-тахдис” 94.
«И я прошу Аллаха, чтоб он вел по пути требования знаний тех кто искренне требует знания и ищет истину, а фанатики мутаасыбы могут оставаться на том на чем они сейчас если хотят».
Амин!!!
Пишет Абу Ханиф:
«В «усуль фикх» этот оборот называется «итляк». Ученые установили правило, что то, что пришло «мутляк» (без ограничения), то обязательно нужно оставить на этом и ограничения имеет право вводить только шариатский «далиль» (доказательство), а в выше упомянутом хадисе разногласие среди мухаддисов – это слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сподвижника. А слово сподвижника не является шариатским далилем, тем более что ему противоречит другой сподвижник, как пришло это в хадисе от Абу Ваиль то, что Хузайфа сказал Ибн Мас`уду: «Люди делают итикаф между твоим домом и домом Абу Мусы, а ведь ты знаешь, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет итикафа кроме как в трех мечетях»». Ибн Мас`уд ему ответил: «Скорее всего (наверное) ты забыл, а они выучили (запомнили) или ты ошибся, а они оказались правы».
Кто-то может сказать: «Ведь Хузайфа привел слова пророка!?»
Ответом на это будет: «Тогда получается, что Ибн Мас`уд отказался подчинится пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и мало того, начал противоречить?»
Это абсолютно не ответ! Ни один нормально мыслящий мусульманин не позволит себе сказать, что кто-то из сподвижников сознательно мог не принять или отвергнуть слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Однако причин для непринятия этого довода Хузайфы у Ибн Мас’уда могло быть много, хотя бы его несогласие с пониманием этого хадиса Хузайфой, что слова «Нет и’тикафа» несут прямой смысл, а не скажем желательный, как «Нет полноценного и’тикафа» и т.п., как например хадис: «Нет намаза в присутствии еды». Ведь тут речь идет о том, что нет полноценного намаза, а не то, что намаз совершенный голодным является недействительным.
И еще, как тогда пояснит Абу Ханиф известное сообщение, которое передается также от Шакыкъа ибн Салямы, который рассказывал: “Однажды я сидел с Ибн Мас’удом и Абу Мусой, и Абу Муса сказал Ибн Мас’уду: «О Абу ‘Абдуррахман, что ты скажешь о человеке, который в состоянии полового осквернения (джунуб) не находит воду в течении месяца? Что ему делать с молитвой?» Ибн Мас’уд ответил: «Он не совершает таямум, даже если не находит воду в течении месяца». Абу Муса сказал: «А что ты будешь делать со словами ‘Аммара, которому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал (когда он был в состоянии джанабы): «Тебе было достаточно (протереть руки и лицо один раз, а не вываливаться в песке)». Ибн Мас’уд сказал: «А разве ты не знаешь, что ‘Умар не принял этого (рассказ ‘Аммара)?!» Абу Муса сказал: «Хорошо, оставим слова ‘Аммара, что мы будем делать с аятом: «Если вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (аль-Маида 5: 6) ?! Тогда Абдуллах (Ибн Мас’уд) не знал, что ответить и сказал: «Если мы им облегчим в этом, то будет вероятность того, что если у кого-то вода станет холодной, он будет оставлять ее и делать таямум»”. аль-Бухари 346, Муслим 368.
Разве будет Абу Ханиф обвинять такого великого и знающего сподвижника, как Ибн Мас’уд в том, что он не принял хадис о таямуме и даже аят?! Или же он найдет ему оправдание, а не припишет ему прямое отрицание и непринятие?!
Хафиз Ибн Хаджар сказал после упоминания этой истории: “Что касается Ибн Мас’уда, то нет у него оправдание за то, что он не принял хадис ‘Аммара (о таямуме)”. См. “Фатхуль-Бари” 1/457.
Кстати, хотелось бы спросить Абу Ханифа, не обошелся ли подобными словами Ибн Хаджар отвратительно со сподвижником и не унизил ли его?! И сказал ли что-либо подобное его словам шейх аль-Халяби в работе, на которую он сделал «опровержение»?!
Пишет Абу Ханиф:
«Кто-то может сказать: «Ибн Мас`уд не был уверен в своих словах, потому что применил слово (букву) «ﻟﻌﻞ» (вероятно или скорее всего), и так как это слово несет смысл неуверенности в своих словах (в араб. языке наз. «ихтималь» (ﺍﻹﺤﺗﻤﺎﻝ), а у нас есть правило «Если в доказательстве есть «ихтималь», то это доказательство теряет свою силу», и поэтому здесь оно не может приводиться в доказательство».
Ответ: «Такое правило действительно есть, но разве оно тут работает и вообще есть ли в словах Ибн Мас`уда «ихтималь?». Тот кто внимательно посмотрит, то увидит, что нет никаких проблем в его ответе Хузайфы.
Ибну Мас’уд, про которого пришло множество высказываний от пророка, да благословит его Аллах и приветствует и сахабов о достоинстве его знания и понимания в религии, он был из сильнейших ученных и получается, что он разговаривает сам не понимая на основе чего и публично противоречит пророку, да благословит его Аллах и приветствует, опираясь на свои догадки и сомнения и осознавая что его слушают люди, не может четко выражаться? Эти люди контролировали свою речь!!!
Посмотрите, как разговаривает Аллах в Коране: «Воистину верующие братья посему примеряйте братьев и бойтесь Аллаха, быть может вы будете помилованы», сура «Комнаты» 10.
В другом месте Аллах говорит: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, и ищите милость Аллаха и часто поминайте Аллаха быть может вы преуспеете». Сура джумуа.
И огромное множество аятов где Аллах применяет букву ﻠﻌﻞ побуждая тем самым на праведные дела разного рода (т.е. Аллах приказывает те или иные постановления и употребляя ﻟﻌﻞ) и отталкиваясь от мнения, что эта буква несет в себе «ихтималь» тогда представляете себе сколько аятов нужно взять и оставить из за того что Аллах «сомневается в своих словах», и те мусульмане, которые ведут джихад, делают намаз, подчиняются Аллаху, примеряют мусульман как братьев и тому подобные виды подчинения Аллаху как это пришло во многих аятах и все это «батыль» (ложь) в пустую. И получается, что по этим аятам нельзя работать, потому что в них «ихтималь».
Ибн Мас`уд берет пример с Аллаха и разговаривает аккуратно, чтобы не обидеть своего брата по вере и должно быть понятно и нет никаких проблем, что он так ответил».
Воистину, новоявленные факъихи удивляют своими заявлениями каждый раз!
Вообще-то слово «ﻟﻌﻞ» (может быть) в основе несет значение вероятности, а не уверенности. См. “Му’джам ан-наху” 311.
Конечно, бывает так, что подобные выражения, как «ля’алля» или «‘аса» применяются в утвердительной форме, как говорил имам аз-Заркаши: “Арабы иногда произносят слова в вероятной форме, подразумевая уверенность”.
НО, что дает нам право понимать это высказывание Ибн Мас’уда именно таким способом?! Он что опирается на какой-то довод в этих словах, чтобы его «может быть» понимать как уверенность?!
«Ибну Мас’уд, про которого пришло множество высказываний от пророка, да благословит его Аллах и приветствует и сахабов о достоинстве его знания и понимания в религии, он был из сильнейших ученных и получается, что он разговаривает сам не понимая на основе чего и публично противоречит пророку, да благословит его Аллах и приветствует, опираясь на свои догадки и сомнения и осознавая что его слушают люди, не может четко выражаться? Эти люди контролировали свою речь!!!»
Опять же повторюсь, что причин может быть много, элементарно то, что среди затворников могли быть и сподвижники или знающие их ученики, по причине чего он говорит Хузайфе, порицающих их затворничество, мол может быть ты не знаешь, а у них есть тоже довод, и т.п.
«Ибн Мас`уд берет пример с Аллаха и разговаривает аккуратно, чтобы не обидеть своего брата по вере и должно быть понятно и нет никаких проблем, что он так ответил».
А сравнение слов Ибн Мас’уда со словами Всевышнего Аллаха просто поразителен. Приведенные аяты и им подобные также подобны тем аятам, в которых говорится «عَسَى» (может быть), как например аят: «О живляет мечети Аллаху тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, совершает молитву, дает закят и не боится никого, кроме Аллаха, может быть, такие окажутся идущими верным путем!» (ат-Тауба 9: 18).
Эти слова, как «ﻟﻌﻞ» или «عَسَى» означают в основе вероятность, однако саляфы пояснили, что в Коране это значение несет обязательный характер, как сказал Ибн Аббас: “Слова «‘аса» в Коране означают «обязательно»!” См. “Фатхуль-Маджид” 247.
И в данном случае говорит уверенно именно Хузайфа, так как у него есть довод, тогда как Ибн Мас’уд говорит вероятностью, и не приводит никакого довода! Шейх аль-Уассаби в отношении слов Ибн Мас’уда сказал: “Это слова, в которых нет никакого довода, поскольку он не подкрепил доказательством то, что сказал! Не сокрыто для знающего человека, что обвинение заслуживающего доверия человека в ошибке, обязательно нуждается в ясном доводе!”
«Также пришло от Ибн Аббаса то, что он сказал: «Нет итикафа кроме как в мечети в которой собираются на намаз (т.е. в любой общественной мечети) ». Этот хадис привел Абдулла ибн Ахмад ибн Ханбаль от отца №196.
Во-первых, ни Ибн ‘Аббас, ни Ибн Мас’уд не сделали в этом вопросе ссылку на пророка (мир ему и благословение Аллаха), в отличии от Хузайфы.
Во-вторых, хотелось бы знать, какова достоверность этого сообщения от Ибн ‘Аббаса?!
Дело в том, что в известной книге исследователя шейха Закарии аль-Бакистани «Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам» 637 говорится, что это сообщение слабое, поскольку иснад его прерванный. Это сообщение передается со слов Къатады от Ибн ‘Аббаса, тогда как известно, что Къатада не застал Ибн ‘Аббаса. Имам Ахмад говорил: “Я не знаю, чтобы Къатада слышал от кого-либо из сподвижников, кроме Анаса”. См. “Джами’ ат-тахсыль” 255.
Поэтому очень хотелось бы знать о достоверность этого сообщения Ибн ‘Аббаса, быть может у него есть другой иснад.
Кстати для пользы хочется упомянуть, что подобное высказывание как от Ибн ‘Аббаса передается и от ‘Али ибн Аби Талиба, что и’тикаф делается в соборной мечети, который приводят ‘Абдур-Раззакъ 8009, Ибн Аби Шайба 9670 и др. Однако это сообщение и два его разных пути тоже недостоверные. В одной версии передатчик по имени Харис аль-А’руар, которого имамы обвиняли во лжи, а в другой Джабир аль-Джа’фи, который является неприемлемым передатчиком, и которого некоторые имамы также обвиняли во лжи. См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 638.
«Как это уже было в этом хадисе разногласие. Пришло в некоторых риваятах от Саида Ибн Мансура: «Нет итикафа кроме как в трех мечетях (или сказал: «в общественной мечети)», это сомнение от передатчика хадиса, он запутался, и это ослабевает этот хадис»
Как бы то ни было, разногласия есть относительно многих достоверных хадисов. Хотя бы взять известный хадис с «Сахих аль-Бухари» про запрет на музыкальные инструменты, который посчитали слабым Ибн Хазм и те, кто последовал за ним в этом вопросе. Это я к тому, что наличие разногласия как такового в отношении достоверности хадиса, не повод для его неприятия.
А что касается сомнения, о котором говорит Абу Ханиф и о чем говорили до него Ибн Хазм и аш-Шаукани, что добавил один из передатчиков: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях (или в соборной мечети)», то несомненно – это повод для дефекта хадиса, если бы он был только в такой версии. Однако во всех версиях этого хадиса, которые передаются в форме марфу’ – восходя до пророка (мир ему и благословение Аллаха), не имеется это сомнение. Это сомнение есть только в одной версии, которую передал Ибн Хазм от Са’ид ибн Мансура.
«Сказал Аш-шаукани в «нейль аль-аутар» глава «итикаф» в хадисах №1767, 1768 и он привел этот диалог между Ибн Мас`удом и Хузайфой и сказал: «…и это указывает на то, что он (Ибн Мас`уд) не брал в далиль это (слова Хузайфы), так как Ибн Мас`уд противоречил ему и разрешал итикаф в любой мечети и если бы там был хадис от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он не противоречил бы»
Известный исследователь Мухаммад Субхи Халлякъ в тахкыкъе на книгу имама аш-Шаукани «Найлюль-аутар» сделал примечание к этим его словам и возразил, сказав: “Напротив, хадис Хузайфы достоверный!”
А что касается самого хадиса, то о нем Халлякъ пишет там же чуть выше: “Этот хадис упомянул Ибн Хазм в «аль-Мухалля» 5/195 через иснад Са’ид ибн Мансура, но затем отверг хадис по причине этого сомнения (упоминаемого о соборной мечети). Однако Ибн Хазм заслуживает оправдание за это, так как он не знал о том, что группа передатчиков передавала этот хадис от Суфьяна без каких-либо сомнений! Этими передатчиками (передавшими хадис до самого пророка без сомнения), являются:
1 – Мухаммад ибн аль-Фарадж от которого привел хадис аль-Исма’или.
2 – Мухаммад ибн Адам аль-Маруази от которого привел аль-Байхакъи.
3 – Хишам ибн ‘Аммар от которого привел хадис ат-Тахауи.
Все эти передатчики являются надежными!
Также этот хадис привел аль-Факихи в «Ахбару Макка» 2/149 и сказал: «Рассказали мне Са’ид ибн ‘Абдур-Рахман и Мухаммад ибн Аби ‘Умар, что им рассказал Суфьян…». И в этом важная польза! И эти оба передатчика также являются надежными”. См. “Тахкыкъ Найлюль-аутар” 8/480.
Поэтому шейх аль-Альбани говорил: “То, что эти пятеро надежных передатчиков сошлись без каких-либо сомнений на том, что этот хадис восходит к пророку (мир ему и благословение Аллаха), является явным и однозначным доводом тому, что этот хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха)! А сомнение Са’ид ибн Мансура никоим образом не влияет на достоверность этого хадиса!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/1/667.
Обратимся же к подробному рассмотрению передатчиков иснада хадиса: «Нет итикафа, кроме как в трех мечетях»:
Упомянутые выше пять передатчиков передают данный хадис через одну цепь, а это от Суфьяна ибн ‘Уяйны, передавшего от Джами’а ибн Аби Рашида, который передал от Абу Уаиля Шакыкъа ибн Салямы.
Во всех версиях этот иснад один, однако ниже Суфьяна ибн ‘Уйяйны его передают уже разные передатчики.
1 – Абу Уаиль Шакыкъа ибн Саляма, передавший эту историю. Имам Ибн Ма’ин говорит о нем: “Он был правдивым и о таком как он не спрашивают!” А хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны в том, что он надежный”. См. “ат-Тахзиб” 4/161-163.
2 – Джами’ ибн Аби Рашид. Сказал имам Ахмад о нем: “Шейх правдивых!” Имам ан-Насаи сказал: “Надежный”. Я’къуб ибн Суфьян сказал: “Куфиец, который был надежным, надежным!” См. “ат-Тахзиб” 2/56.
3 – Абу Мухаммад Суфьян ибн ‘Уяйна. Имам аш-Шафи’и говорил: “Если бы не Малик и Суфьян, то знание Хиджаза исчезло бы!” Имам Абу Хатим сказал: “Ибн ‘Уяйна – надежный, имам!” Имам аль-Лялякаи сказал: “Он не нуждается в том, чтобы ему давали рекомендации по причине своей точности и надежности”. См. “ат-Тахзиб” 4/117-122.
Это что касается основного иснада, который не имеет никакого сомнения в достоверности.
Теперь что касается тех пяти передатчиков, которые передали от Суфьяна этот хадис через различные пути:
1 – Хишам ибн ‘Аммар. Имамы Ибн Ма’ин, Абу Хатим, ад-Даракъуни назвали его правдивым, чего вполне достаточно в качестве его надежности. См. “Тахзиб аль-камаль” 30/247, “аль-Джарх уа-тта’диль” 9/66.
2 – Мухаммад ибн Адам аль-Маруази. Тут необходимо отметить, что известный исследователь Джасим ад-Дусари в своей работе «Даф’ аль-и’тисаф ‘ан махаль аль-и’тикаф» сказал, что передатчика Мухаммада ибн Адама аль-Маруази не посчитали надежным никто, кроме Ибн Хиббана. Т.е. известно, что Ибн Хиббан иногда считал надежным и неизвестного передатчика (маджхуль), опираясь на то, что основа в мусульманах – это достойность (‘адаля).
Однако это ошибка шейха Джасима, и это опроверг шейх аль-Альбани, сказав, что подобные ошибочные заявления только отвлекают от полезной работы необходимостью опровержения, и что прежде, чем что-то писать следует до конца изучить вопрос. Также это опроверг и шейх аль-Уассаби, сказав, что такое заявление является упущением с его стороны.
На самом же деле Мухаммада ибн Адама аль-Маруази помимо Ибн Хиббана посчитал надежным имам Ибн Аби Хатим, сказавший: “Мухаммад ибн Адам аль-Маруази – он был надежным и правдивым”. См. “аль-Джарх” 8/290.
Также его считал надежным и имам ад-Даракъутни. Ас-Сальми рассказывал: “Я спросил ад-Даракъутни о Мухаммаде ибн Адаме, и он сказал: «Надежный!»” См. “Суалят ас-Сальми” 286.
Кстати, именно на этот труд исследователя Джасима ад-Дусари опираются в основном все современники, не принявшие данный хадис в качестве довода.
Таким образом, данный хадис в форме марфу’ через этот иснад стопроцентно достоверный, который не имеет никаких недостатков!
3 – Мухаммад ибн аль-Фарадж аль-Къураши – надежный, был из числа шейхов имама Муслима и Абу Дауда. См. “Тахрир такъриб ат-тахзиб” 3/304-305.
4 – Мухаммад ибн Аби ‘Умар. Когда имама Ахмада спросили: «У кого следует записывать хадисы?» он ответил: “Что касается Мекки, то у Ибн Аби ‘Умара!” См. “Тахзиб аль-камаль” 26/641.
Плюс этот же Ибн Ибн ‘Умар, передавший этот хадис со слов Суфьяна ибн ‘Уяйны, посещал его 18 лет! См. “Тахзиб ат-тахзиб” 5/332.
5 – Са’ид ибн Абдур-Рахман аль-Махзуми. Имам ан-Насаи и имам Ибн Хиббан назвали его надежным, а Масляма сказал: “Он надежный в том, что передается от Ибн ‘Уяйны”. См. “Тахзиб аль-камаль” 10/526, “Тахзиб ат-тахзиб” 2/318.
И несмотря на его надежность в общем, данный хадис он передал как раз от Ибн ‘Уяйны.
Таким образом, эти пять надежных передатчиков передают данный хадис прямо от пророка и со словами «кроме трех мечетей», а не «соборной мечети», не упоминая вообще эту добавку.
Все сказанное свидетельство тому, что данный хадис является достоверным, относительно достоверности которого не могут быть сомнения, как это говорил шейх аль-Альбани и шейх аль-Уассаби!
Также и исследователь Закария аль-Бакистани привел этот хадис в главе о затворничестве, в книге своей о слабых хадисах в вопросах фикъха, и сказал, что сам хадис достоверный, а добавка «соборная мечеть» является слабой! См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 637.
Часто можно встретить, как хадис с достоверным иснадом имеет другой иснад, который является слабым, но при этом имеет точно такой же текст. Например, взять известный достоверный хадис, который приводят аль-Бухари и Муслим: «Ругать мусульманина – это нечестие, а сражение с ним – неверие!»
Точно с таким же текстом этот хадис приводится и через другой иснад, в котором очень слабый передатчик по имени Мубарак ибн Фадаля. См. “ад-Ду’афа” 4/224.
Или другой известный хадис, который также приводят аль-Бухари и Муслим: «Ваша кровь, ваше имущество и ваша честь являлись для вас столь же священными, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе!»
Этот же хадис с таким же текстом приводит также и аль-Хараиты в «Масауиуль-ахлякъ» 36, однако его версия этого хадиса является слабой, так как в этом иснаде человек по имени Муса ибн Убайда, о котором имам Ахмад сказал: “Запрещено передавать от него хадисы!” См. “ат-Такъриб” 552.
И таких примеров множество, когда достоверные хадисы имели другие версии с таким же смыслом, но которые были слабыми по причине слабости иснада. И разве можно себе представить такое, что из-за наличия слабого иснада – достоверный хадис становится также слабым?!
Другое сомнение в отношении достоверности этого хадиса в том, что имам ‘Абдур-Раззакъ передает слова «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях» через иснад от Уасыля аль-Ахдаба со слов Ибрахима ан-Наха’и от Хузайфы, а не пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Дело в том, что Ибрахим ан-Наха’и не застал ни Ибн Мас’уда, ни Хузайфу и не мог слышать их разговора! Имамы Абу Хатим и Ибн аль-Мадини говорили: “Ибрахим ан-Наха’и не застал никого из сподвижников”. См. “аль-Марасиль” 18.
И даже если принять во внимание то, что некоторые имамы считали мурсаль Ибрахима ан-Наха’и от Ибн Мас’уда достоверным, то разве можно противопоставлять его мурсаль тому, что передают пять надежных передатчиков с непрерывным иснадом?! Тем более известно, что Ибрахим ан-Наха’и так же передает от Хузайфы противоположное его известному мнению, что якобы он говорил: “Нет и’тикафа, кроме как в соборной мечети”. По этой причине хафиз аль-Хайсами назвал этот иснад прерванным. И шейх Закария аль-Бакистани сказал, что это явная ошибка и противоречие тому, что достоверно передается от Хузайфы по этому поводу.
Кто-то может сказать: Но ведь ‘Абдур-Раззакъ также передает слова «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях» не от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а от самого Хузайфы, через тот же достоверный иснад (от Суфьяна ибн ‘Уяйны, передавшего от Джами’а ибн Аби Рашида, который передал от Шакыкъа ибн Салямы)!
Ответ: Да, передает, но даже если не учитывать тот факт, что пять других надежных передатчиков также передали этот хадис от пророка (мир ему и благословение Аллаха), в этом нет причины, для ослабевания хадиса от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Наличие достоверного хадиса в форме маукъуф (от сподвижника) и марфу’ (от пророка) не являются причиной для отвергания хадиса марфу’, если оба иснада достоверны. Ведь может быть так, что какой-то хадис передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха), и точно такие же слова передаются от сподвижника и кого-либо из числа таби’инов. Как раз в пример можно взять хадис, который привел Абу Ханиф: «Нет веры у того, к кому нет доверия». Этот хадис со слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) передает Анас, и его приводят Ахмад, Ибн Хиббан и др. См. “аль-Мишкат аль-масабих” 35.
Так вот, точно такие же слова передаются через другой иснад также от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, что приводит Абу ‘Убайда в книге «аль-Иман» 28, и др.
Разве является то, что подобные слова произнес ‘Умар причиной для того, чтобы посчитать слабым хадис, восходящий к пророку (мир ему и благословение Аллаха)?!
Или другой пример, от Ма’къаля ибн Ясара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Для мужчины лучше, чтоб ему в голову вонзилась железная игла, чем он прикоснется к женщине, которая ему не дозволена!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 20/210. Хафиз аль-Мунзири в «ат-Таргъиб» и хафиз аль-Хайсами в «аль-Маджма’» назвали всех передатчиков этого хадиса надежными. А шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «аз-Зауаджир» 2/14, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 226.
Так вот, эти же слова и даже от того же сподвижника, рассказавшего их от пророка (мир ему и благословение Аллаха), передаются и от него самого: Язид ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шахира передал, что Ма’къаль ибн Ясар сказал: “Для меня предпочтительнее, чтобы один из вас взял иглу и вонзил ее мне в голову, чем женщина, которая не является мне махрамом, помыла мне голову”. Ибн Аби Шайба № 17310.
И на основании этого некоторые современники посчитали, что возведение этого хадиса до пророка (мир ему и благословение Аллаха) было ошибкой, и что на самом деле это слова сподвижника Ма’къаль ибн Ясара. На самом деле такой подход является ошибочным, как говорил шейх аль-Альбани, поскольку наличие сообщения от сподвижника с таким же смыслом и даже иснадом, как то, что передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха), не указывает на недостаток (‘илля) версии хадиса восходящей до самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). Ведь вполне вероятно, что сподвижник, слышавший этот хадис от пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорил то же самое не раз и от себя в подобной же ситуации! Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, разъясняя подобный вопрос, говорил: “Разногласие между двумя версиями хадиса, один из которых в форме раф’ (от пророка), а другой – у