ТОМ II
Из мудрости Ш́рӣ А̄нандамай̇ӣ Ма̄
С предисловием д-ра Александра Липски
Ма̄три Ва̄ни, том II
Из мудрости Ш́рӣ А̄нандамайӣ Ма̄
С предисловием д-ра Александра Липски
Сборник составила Сестра Ума
Перевод с бенгали на английский: А̄тма̄нанда
Перевод с английского: А.А. Деревянко, 2020 г.
Перевод с первого издания 1977 года.
Чтобы узнать больше об учении и историях А̄нандамай̇ӣ Ма̄, посетите
ВК: https://vk.com/anandamayi_ma
ФБ: https://www.facebook.com/anandamayi.ru
Ютуб: https://www.youtube.com/channel/UCU5KS-hQgKRXY-Sk4C6PGDQ/videos
Веб-сайт: https://www.anandamayi.org
oṁ ānandamayyai namaḥ
(Ом. Блаженной – поклонение)
ПРЕДИСЛОВИЕ
Этот новый том «Ма̄три Ва̄ни», как и первый, составлен из писем, продиктованных на бенгали Ш́рӣ А̄нандамайӣ Ма̄ в ответ на просьбы почитателей о личных советах и руководстве, ранее опубликованных в нашем квартальном журнале «А̄нанда Ва̄рта̄». Первый сборник «Ма̄три Ва̄ни» вышел в 1959 г., а расширенное издание – в 1963-ем. Теперь вышло четвёртое издание. Этот новый том представляет собой более полную подборку практического учения Ш́рӣ Ма̄ и проливает свет на некоторые темы, незатронутые в первом томе. Несколько отрывков в последней главе, и один или два в других главах, взяты не из писем, а из записанных бесед Ма̄, тоже впервые опубликованных в «А̄нанда Ва̄рте̄».
ВВЕДЕНИЕ
Второй том «Ма̄три Ва̄ни», который содержит дополнительные подборки из высказываний Матери, предоставляет нам ещё одно духовное сокровище. Её послание и вневременно, и своевременно, потому что мир, наполненный противоречиями и неразберихой, нуждается в постоянном напоминании, что все наши страдания и бедствия восходят к одной первоначальной причине: отдалении от Бога, источника нашего бытия. Мать совершенно справедливо отмечает, что все те, кто погрузился в мирские интересы, отказываясь от блаженства Богопознания ради жалких, эфемерных и материальных удовольствий, являются фактическими отрешёнными. Снова и снова Она напоминает нам, что мы, кто благословлён человеческим телом, должны жить в соответствии с нашей возвышенной судьбой, сосредотачивая все наши усилия на единственной стоящей цели – постижению нашей бессмертной природы. Хотя в конечном смысле время иллюзорно, тем не менее для всех практических целей время – самая большая ценность, которую не стоит безрассудно тратить. Поэтому следует непрестанно призывать божественное имя. Это позволяет справляться с какими мы бы ни сталкивались проблемами и устранять плохую карму. Пользуясь каким-либо и всеми способами, которые будут напоминать нам о божественном присутствии, мы, несомненно, преодолеем ма̄йӯ. Хотя Мать признаёт, что ма̄йа̄ обычно держит человечество мёртвой хваткой, Она проясняет, что сама ма̄йа̄ содержит ключ к нашему освобождению, потому что «где есть пелена неведения, там также есть дверь к Знанию». Путём страдания преодолевается страдание, так как без страдания мало кто увидит необходимость самоочищения, ведущего к раскрытию нашего бессмертного Я. На первых порах паломничество к бессмертию может казаться трудным и непривлекательным, но его следует предпринять, поскольку оно приведёт нас к нашему истинному дому, в котором мы долго отсутствовали, подвергая себя двойственности мирской жизни и круговороту рождения и перерождения. Стойкость и отвага – основополагающие требования на духовном пути. Тру́сы не награждаются Богопознанием. Подобно Арджуне, каждый из нас должен действовать героически, убивая нашу слабость. Из жизненного поля битвы нет ухода, так как любая попытка уклониться от нашего долга лишь отстрочит суровое испытание, держа нас в телесном плену. Вместо этого, мы должны уверенно участвовать в битве, владея надёжным оружием джапы. Бог не удержит цену победы, блаженной бессмертности, которая есть не что иное, как наша истинная природа.
Советы Матери предназначены как для отрешённых, так и для домохозяев. Она рекомендует рассматривать все наши обязанности как служение Богу, который имманентен во всех существах и состояниях. Фактически, мы все – ашрамиты, ибо где есть граница, место, где нет Бога? Все различия являются частью нашего ограниченного осознания. На самом деле, моё и твоё не существует. Мать никогда не отделена от нас. К этому уровню постижения Она побуждает нас продвигаться. Там, где есть только Единый, все страдания прекращаются. И Мать обращается к нам из постижения [недвойственного] Единства. Таким образом, Её высказывания возникают из уровня вне времени, пространства и причинности. Поэтому какой-либо анализ Её личности или Её мотивов из двойственного уровня осознания поверхностен. Подобно тому, как невозмутимое озеро ночью ясно и точно отражает луну, сияющую на него, так Мать воспроизводит наше состояние осознания. Наше видение Её и наша интерпретация Её советов составляет отражение нашего духовного понимания. В конечном счёте, мы должны достичь уровня, где мы осознаём, что Она и мы есть Одно. Пусть большинство читателей этой драгоценной книги будут благословлены этим обретением.
19 октября 1976 г.
Александр Липски
ЧАСТЬ I
ДХАРМА
Это тело[1] всегда говорит и будет продолжать говорить, что священный долг каждого как человека состоит в том, чтобы найти Бога, познать Себя. Единственным средством человека для обретения высшего покоя является поиск Истины. Ма̄та̄джӣ также говорит, что все творения, без исключения, этого и потустороннего мира являются Самостью (А̄тма̄) этого тела. На человеке лежит обязанность искать бессмертия, становясь паломником на пути к бессмертию.
Стезя, которая ведёт к постижению своего Я и которую нельзя оставлять, есть дхарма. Путь к просветлению для каждой личности разный. Где бы вы ни находились, оттуда начинайте двигаться. Ибо есть лишь Он и никто другой. Он Сам поддерживает вас. Он никогда, никогда не покидает вас. Опять же практика (крийа̄), целью которой является Богопознание, называется дхарма. Отсутствие такой практики – отвлечение от памятования Бога или Истины, есть адхарма. Есть лишь одна дхарма.
В каждое мгновение и в тех обстоятельствах, в которых вы оказались, старайтесь до предела своих способностей поддерживать памятование Бога, молиться о Его милости, быть поглощёнными Им. Поистине, поистине те, чья цель – Богопознание, начали свое странствие. Духовные упражнения должны выполняться настолько регулярно, насколько возможно.
Долг человека – всегда быть посвященным поиску Истины и поэтому быть полностью правдивым в каждом отношении. Благодать Бога истекает всегда.
Никогда не следует лгать. Бог есть Истина. Если во всех обстоятельствах говорить правду, то естественно приходит состояние чистоты. Ложь не должна выходить из ваших уст. Если опорой вашей жизни будет правда, то спонтанно раскроются все добродетели.
Единственное, что должно определять образ жизни человека, – это поиск Истины. Само искреннее желание открывает путь к достижению.
Из всех существ лишь у человека есть способность создавать атмосферу, окружающую среду, способствующую откровению Истины. С такой верой следует стараться твёрдо и неуклонно придерживаться практик, предназначенных для пробуждения вашей истинной природы.
Всегда храните ум в преданности лотосным стопам Гуру. Долг человека – искать Истину и быть правдивым. Делайте всё возможное, чтобы оставаться приверженными Истине и проводить много времени в созерцании Господа в спокойном уединённом месте.
Людям необходимо быть обитателями внутренней пещеры, чтобы открылся Всевышний, пребывающий внутри.
Человека можно узнать как человека по его достойному характеру. Человек на самом деле является путешественником к становлению сверхчеловеком. Каждому следует продвигаться вперёд, сосредотачивая в этом направлении свой взгляд. В этом стремлении будут полезны духовная атмосфера и сатсан̇га.
Обрести человеческую жизнь – большая удача. Бог творит, хранит и снова поглощает в Себя [проявленное]. В человеке должно пробудиться желание осознать это. Поэтому долг человека – быть постоянно сосредоточенным на джапе, медитации, памятовании Бога, поклонении, чтении писаний, молитве, пении хвалы Господу, посещении религиозных собраний или совершении служения – другими словами говоря, обязаться практиковать и совершать то, что поможет сделать его паломничество в жизни успешным.
Человек должен стремиться к состоянию сверхчеловека, к настоящему величию. Странник на высшем пути может надеяться достичь конечной Цели. Таков главный долг человека.
Каждое живое существо по самой своей природе стремится к счастью. Лишь потому, что это счастье сокрыто в нём, оно может стремиться к нему. Если бы его не было там, то оно бы не желало его. Тем не менее, это факт, что оно не может не желать его. Глубокую жажду покоя и счастья можно наблюдать в каждом живом существе без исключения. Даже незначительные создания, такие как насекомые, пауки и им подобные пытаются избежать боли. Они нуждаются в благосостоянии, безопасности и покое. Животные, когда подвергаются палящим лучам солнца, ищут прохладу и холодную воду. Подобным образом, когда человек поражён всеми видами страдания, он ищет Бога, гавань покоя, источник блаженства. Для того чтобы избавиться от тройного страдания мира, приходится прибегать к другому виду страдания. Боль преодолевается болью. Это называется тапасья. Быть в состоянии переносить трудности и беспокойства – это тело называет тапасьей. Подобно тому, как утомляют страдания мира, так же вначале трудно сосредотачиваться на имени Бога. Но несмотря на то, что это может казаться тяжёлым, благодаря этим усилиям, вы освободитесь от всякого страдания. Таким образом, то, что необходимо, так это усилия, непрерывная практика, действия.
У животных и птиц нет желания освободиться от страданий и найти Высшее Бытие, которое есть блаженство, вечная красота. Это стремление предусмотрено исключительно для людей. Хотя Бог и покрыл человека пеленой неведения, тем не менее Он также позаботился для него о двери к Знанию. Пройдя через эту дверь, человек может обрести освобождение. Поэтому он должен быть полон решимости постичь Высшее, найти Бога, превзойти неведение, а также знание. До тех пор, пока есть противоположности знания и неведения, другими словами разделение и представление о различии, Брахман не может быть постигнут. Когда вы погружаетесь в Брахман, тогда растворяются все различия в Нём и вы навсегда утверждаетесь в своём истинном бытии.
Обретя великий дар человеческого рождения, не тратьте попусту ни единой минуты. Растения, деревья, животные и птицы тоже живут какое-то время и, произведя другие растения, деревья, животных и птиц своего вида, уходят. Если вы тоже живёте подобным образом, то в чём отличие между ними и вами? Каждому следует приложить активные усилия, чтобы не оставить этот мир с «обратным билетом».
Стараться постоянно быть поглощённым созерцанием Того – долг каждого как человека. Не уклоняйтесь от него, говоря: «Я не могу». Вам придётся развить способность к этому; придётся сделать это. Человеку всё возможно. По милости Бога вы родились в человеческом теле бра̄хман̣а. Если кого-то сбили с ног, он, несомненно, не останется лежать на земле. Он поднимется, встанет и пойдёт дальше. Скорость продвижения должна стать быстрой. Паломникам нужно идти вперёд с большой жизнестойкостью, энергией, оживлённостью и быстротой. Не продолжайте спокойно и комфортно сидеть в наёмном экипаже.
Каждому без исключения придётся приложить энергичные усилия. Мужчины и женщины одинаково наделены способностью познать Бога. Долг человека – сделать успешным человеческое рождение, которое является таким редким даром. Иначе ему придётся остаться в круговороте рождений и смертей.
Вследствие несоблюдения одной брахмача̄рья а̄ш́рамы, правила всех других а̄ш́рам не могут быть исполнены так, как следует, подобно тому, как невозможно построить дом без прочного фундамента. А̄ш́рама – означает отсутствие напряжения и изнурительного труда (ш́рама); и, за исключением Бога, всё ведёт к напряжению и изнурительному труду. Поэтому, как там может быть покой и облегчение (виш́ра̄ма)? Если, живя в гр̣хастха̄ш́раме вы служите Всевышнему в каждом, то это настоящая и истинная а̄ш́рамная жизнь. Служите Всевышнему Господу в вашем муже; служите дитю Кришне в вашем сыне; служите вашей жене как проявлению Маха̄ма̄йӣ. Именно вы, люди, говорите: «Где мужчина, там Шива, а где женщина, там Гаури».
Не старайтесь быть руководителем в этом мире; оставайтесь слугой. Само положение руководителя создает трудности; тогда как, если вы можете стать слугой, больше не будет беспокойства. Таким образом, семейная жизнь становится посвящённой жизнью. «Я лишь Его слуга, который действует чисто по Его Воле». Если такое умонастроение может поддерживаться всегда, тогда даже, если жить в а̄ш́раме домохозяина, новые узы не образуются. Ваша пра̄рабдха истощится сама по себе, вот и всё. Если вы сможете постоянно вести семейную жизнь в таком духе, то чего вам бояться? Он Сам всё исправит.
Мирское счастье, которое чередуется с периодическими неприятностями, вызывающими много печали, – такова характерная черта жизни домохозяина на каждом шагу. С большим терпением старайтесь исполнять ваш долг наилучшим образом. Всегда молитесь о милости Бога.
Вам придётся обратить свой ум к дхарме, потому что дхарма есть жизнь вашей жизни, Самость (А̄тма̄), утверждённая в вечной Истине. Что собой представляет эта Самость? Вы, несомненно, должны узнать это. Потому что сколько ещё вы будете жить в гостиницах и путешествовать по пути, который ведёт к заблуждению и осложняется опасностями и трудностями? Необходимо найти свой путь, начать паломничество к своему Я – отказаться от того, что только доставляет удовольствие, и принять то, что предназначено к вашему высшему благу.
Те, кто принял а̄шраму домохозяина, должны быть примерными домохозяинами и жить согласно предписаниям дхармы. Старайтесь познать своё Я.
Вот что это тело всегда говорит: Станьте паломником на стезе бессмертия. Избегайте пути, ведущего к смерти; ступайте по стезе бессмертия. Познайте, что вы нетленны, бессмертны.
Пейте нектар, все вы, пейте вино бессмертия. Ступайте по стезе бессмертия, где не существует ни смерти, ни болезни.
Родиться человеком – редкий дар. Если, несмотря на обретение такой большой возможности, вы не уделяете время созерцанию Возлюбленного, то вам придётся спросить себя: «И что же я делал?» Игнорировать созерцание Реальности – означает идти по пути смерти.
Помнить, что Бог пребывает во всех действиях, в форме, а также без формы, и молиться о Его милости – таков священный долг каждого как человека. Для того чтобы открылась эта Истина, сосредотачивайтесь на практике, которая приводит к внутреннему пробуждению.
Памятование Бога должно быть у человека день и ночь, чтобы он мог очиститься от недостатков и заблуждений.
Человек рождается для того, чтобы испытать счастье и печаль этого мира. Те, у кого достаточно здравого смысла, чтобы желать выйти за пределы счастья и страдания, должны принять единственное прибежище в Нём.
Человек испытывает счастье и печаль как следствие его прошлых действий. Он наслаждается и страдает – и снова образуется новая карма. Для того чтобы освободиться от всего этого, следует поддерживать памятование Того. Старайтесь, чтобы ваш ум всегда был погружён в джапу, дхьйа̄ну, размышление о Боге – это ведёт к покою.
Человек рождается для того, чтобы завершить свою карму; он также рождается для того, чтобы завершить круговорот рождений и смертей. Человек со сверхъестественной силой, то есть тот, в ком действует божественная сила, может также сам изменить свою карму.
Пра̄рабдха -карма существует. Но есть также состояние достижения, которое вне пра̄рабдхи, где не возникает вопрос о способности (адхика̄ра) и неспособности. Когда приходит потоп, он всё смывает.
Человек пожинает плоды своих поступков. Однако, благодаря созерцанию Всевышнего, страх уходит. В обществе святых и искателей Истины или в одиночестве, как бы это ни было, но вам придётся призывать Его; иначе невозможно обрести свободу от пелены неведения. Можно ли когда-нибудь подкупить Бога? Если вы будете обманывать, то сами будете обмануты.
Поистине человек рождается для того, чтобы наслаждаться и страдать, согласно своей судьбе. До тех пор, пока вы не возвысились над судьбой, как вы сможете избежать подчинения закону Бога? То, что вы переживаете, является определённо следствием ваших поступков. Вы не обрели способность судить, может Всемогущий переступить Свой закон или нет. В царстве Бога всё возможно. Он всесильный. Это не ваше дело спрашивать, что Он делает для кого бы то ни было. Почему Он всегда должен угождать вам? Он – Господь. То, что Он делает – что бы это ни было – всегда предназначено для вашего настоящего блага: такова позиция, которую следует занять.
Лишь приняв прибежище в Нём, можно устранить печаль. Беспокойства и трудности, с которыми вы сталкиваетесь как плодом своих поступков, являются только милостью Бога. Если вы сможете принять их такими, вы продвинетесь к своему настоящему благосостоянию.
Бог наделяет человека уделом; Он не только творец судьбы, но и сама судьба – помните это. То, что называют участью, является его решением – здесь существуют правила и предписания. Мир (джагат) означает то, что движется, а индивидуум (джива), – то, что находится в рабстве. В этом состоянии действуют судьба и ограничение, правила и предписания, деятельность. В соответствии с постановлением Великой Матери, каким бы ни было следствие поступка, то Она всенепременно пожалует.
Если вы будете жить и действовать в духе мирской привязанности (моха), то ваша кабала́ в этой сфере будет постоянно увеличиваться. Тогда как, если вы будете жить и действовать в духе стремления к Божественному – даже если иногда, вследствие ваших прошлых поступков, могут возникать всякого рода страдания и беспокойства – тем не менее, будучи постоянно привязанным к цепочке духовных упражнений, совершаемых в осознании святого присутствия Бхагава̄на, паломник, благодаря своей общности с Божественным, будет приведён к высшему пути.
Молитесь о милосердии Бога. Ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе сломаться. Закон Бога состоит в том, чтобы посредством страдания прекратить страдание. Ваше нынешнее состояние – это Его дар последствий ваших прошлых поступков. Помните, что это происходит потому, что Бог желает взять вас к Себе, поэтому Он очищает вас.
Так же, как мать-корова очищает маленького телёнка, слизывая и поглощая в себя всю грязь, так Бог собирает в Себя все грехи и недостатки Своих детей и очищает их. Рассматривая каждого как проявление Единого, совершайте бескорыстное служение.
Всё, что бы ни делал Бхагава̄н, то к лучшему. Подобно тому как врач разрезает нарыв и удаляет гной, освобождая таким образом больного от болезни, так же Бог, давая вам печаль, очищает вас и затем заключает вас в свои объятия. Он освобождает человека от всех грехов и недостатков, говоря: «Предложи мне всю свою нечистоту и порочность и взамен прими амброзию бессмертия». Он причиняет поклоннику боль и беспокойство для того, чтобы увеличить его пыл, его стремление к Реальному. Мучения, поток слёз бедствующих Бог принимает в качестве поклонения.
Что бы ни делал Бог, то предназначено для конечного блага. Человеку на самом деле трудно это понять, поэтому он страдает, когда его желания остаются неисполненными. Если вы верите в Бхагава̄на, то, конечно же, подобает верить, что Он делает то, что к лучшему. Этот мир был создан всего лишь проявлением воображения Бога. Он непрестанно делает и всегда будет делать то, что предназначено для настоящего благосостояния вселенной, которую Он сам привёл в бытие. Все люди – потомки Бессмертного. Поэтому призвание человека – начать путешествие к бессмертности. Бог устраивает настоящее благосостояние каждого. Тем не менее, когда заветное желание мирского человека разрушено, тогда возникает боль, жалоба и печаль. Довольно часто даже религиозное дело, к которому побуждают лучшие намерения, встречает препятствия и трудности. Однако помните: «Я не могу знать каким образом Бог привлекает меня к Себе. Он, источник милости и сострадания, всегда одаривает меня Своим милосердием». Успокаивайте свой ум, повторяя Его имя, созерцая Его. Обращайте все ваши просьбы и мольбы к Нему; молитесь Ему.
Есть много поступков вследствие которых человек проходит через большие страдания после смерти – не к освобождению. От тьмы человек должен перейти к ещё большей тьме. Почему так должно быть – нельзя объяснить. Таков Его непостижимый промысел. Что посеешь, то пожнёшь.
Когда Ма̄та̄джӣ спросили, может ли человек, совершив самоубийство, воссоединиться с умершим, Она ответила:
Никогда. Тот, кто совершает самоубийство, попадает в глубокую тьму, из которой трудно освободиться, если только кто-то, обладающий большой силой, не сжалится над ним и не освободит от неё. В этом состоянии плотной тьмы вы не можете встретить никого. Самоубийство – самый страшный грех. Человек рождается для того, чтобы пожать последствия своих поступков прошлых жизней. Пытаться избежать этого путём самоубийства – крайне глупо; это лишь бесконечно продолжает мучения. Никто в здравом уме не может лишить себя жизни; в момент совершения этого человек постоянно встревожен. Самоубийство ничего не решает; наоборот, оно создаёт нескончаемые сложности и мешает человеку выплатить свои кармические долги.
Бог вездесущий, Он пронизывает всё. Тот, кого, вы полагаете, вы тщетно искали столько лет, неотделим от вас. Подобно тому, как человек не может жить без костей, крови, плоти и кожи, так Единый присутствует повсюду, всегда, переплетённый со всем существующим.
Человека, который отправился на поиски Бога – Бог никогда уже не возвратит его назад. Бог – ваша Самость, Дыхание вашего дыхания, Жизнь вашей жизни, А̄тма̄. Пока искателю не открылось его истинное Я, пусть он не ослабляет свой поиск. Ища найдёте; Самость в пределах вашего осознания. Чувствовать себя усталым и изнурённым, поскольку вы не нашли Его, – на самом деле хороший знак. Это говорит о том, что вы приближаетесь к очищению своего сердца и ума.
Но что это такое? О чём вы говорите? Вы интересуетесь, не придёте ли вы вследствие поиска Бога к самоубийству? Путём поиска Того, чьё созерцание, чьё имя преодолевает смерть! Потакать желанию чувственных объектов – это на самом деле то, что следует назвать самоубийством; и тот, кто думает о совершении самоубийства, в тот момент сумасшедший. Никогда не позволяйте уму останавливаться на мысли о самоубийстве; грех это делать. Тому, кто искал Бога тридцать пять лет, не надлежит обдумывать самоубийство или сумасшествие. Наоборот, его ум должен быть поглощён памятованием Бога.
В Божьим творении всегда возможное становится невозможным, а невозможное возможным. Для того, чтобы этот факт стал очевиден, всегда не забывайте поддерживать мысль о Том, которое Реально. Поистине, Это маленькое дитя[2] всегда с вами.
Напишите ему, что сейчас ему необходимо оставаться однонаправленно сосредоточенным на одной Цели. Ему следует оставаться в одиночестве и стараться с помощью джапы и дхьйа̄ны держать под контролем свой ум и таким образом стать твёрдым, спокойным и стойким в своей решимости.
Если кто-то действительно и по-настоящему ищет Бога, то он, несомненно, найдёт Его. Вы говорите, что искали [Его] тридцать семь лет. Всегда ли Он открывает Себя в течение определённого количества дней, месяцев или лет? Он вечен, присутствует всегда, повсюду, во всём – Он один Есть. Первый шаг на пути к осознанию этого, побуждает ли к этому что-то прочитанное в книге или непосредственно услышанное и принятое устное слово – первый шаг заключается в проявлении ненарушимой стойкости и бесконечного терпения. Мой отец, который тоже маленькое дитя, вполне естественно, что вас переполняют усталость и отчаяние, потому что этот путь крайне труден. Пока ваши ноги не на ровном и простом пути, состояние, в котором вы обнаруживаете себя сейчас, естественно; это также состояние, которое может возникать на пути. Это маленькое дитя говорит: Не желайте смерти, странствуя на пути преодоления смерти. Вы пребываете в поисках бессмертия и всё же ждёте смерти? Разумеется, очень хорошо ждать смерти смерти. Тот, кто отправился в поисках Истины, с целью постижения Истины, должен идти со стойкостью, бодрствованием и полон энергии.
Да, это правда, что это маленькое дитя может отправить вам лишь несколько слов. Но если вы действительно странник на пути, то через эти слова можно найти путь к постижению Шабда-Брахмана, Акшара-Брахмана. Паломники на пути к Всевышнему должны стараться быть восприимчивыми. Лишь то, что всегда исчезает, следует оставить. До предела своих сил старайтесь не поддаваться отчаянию и всегда стремиться к Самопознанию. Долг паломника – постоянно стремиться к Тому, который за пределами всего, который в то же время пребывает во всех формах, качествах, настроениях и видах бытия, и всё же вечно запределен этому, который всё во всём, Самость самости. Когда самооткрывается желание, которое лежит в корне всех йогических практик, тогда обнаруживается Он.
В этом мире рождения и смерти боль от разлуки неизбежна. Переносите её, прибегая к терпению и слушайтесь указаний своих родителей, насколько можете. Всегда поддерживайте погружение ума в размышление о Господе, чтобы не оставалось возможности блуждать по пути, ведущему к страданию.
Что делать, Мать? Он одолжил вам на время то, что принадлежит Ему, чтобы вы могли служить Ему таким образом; и Он также оставался с вами какое-то время, принимая ваше служение. Затем Он Сам взял обратно Своё. Если ваши глаза наполняются слезами, плачьте о Боге – о Возлюбленном [Божестве]. Плакать о том, кто оставил этот мир, иногда приносит вред этой душе. Вы можете слышать о многих таких случаях. Поэтому, долг потерявших близкого – оставаться спокойными, сдержанными и молиться о духовном благосостоянии умершего. Он даёт и Он вновь отбирает. Таким образом, что человек может с этим поделать?
В путешествии по жизни естественно, что каждый подвергается душераздирающей боли. Всё происходит вследствие попущения Провидения. Прибегая к стойкости и терпению, старайтесь выполнять ваш долг со спокойствием и самообладанием, с богоцентрированным умонастроением (сат-паривеш́а). Пока человек не встанет на путь к Всевышнему, он не сможет найти покой. Поэтому среди всех условий и обстоятельств нужно поддерживать памятование Бога.
В империи Бхагава̄на в этом мире существует творение, сохранение и растворение – непрерывный приход и уход, век за веком. Когда вы подвержены мучительной скорби по поводу ухода из жизни любимого, то нет другого пути, кроме как прибегать к силе духа и терпению. Таково Его попущение. Молитесь об освобождении дорогой вам [души]. Погрузившись в этот океан печали, вам придётся перейти через него. Старайтесь заниматься чтением священных книг, джапой и медитацией, даже если вы не в настроении делать это. Не делайте вашего любимого несчастным своими слезами и стремлением быть с ним. Принять прибежище в Боге – один и единственный путь к покою. В этом материальном мире поддерживайте памятование Единого, даже если нет желания делать это. Те, кто был забран, на самом деле пребывают в Нём.
Лютня короткой жизни человека снабжена таким количеством струн. Их придётся отсечь. В этих многих струнах нет ничего реального. Бессмысленно позволять уму быть захваченным узами, которыми вы связаны. Зачем вести себя как глупец и возвращаться снова и снова в этот иллюзорный мир? Когда кто-то в глубине души осознает, что никто не является ничьей собственностью, зачем тогда ему переносить столько боли и страдания? Разумеется, находясь под чарами заблуждения, не всегда возможно прийти к настоящему, глубокому пониманию. Но в некоторых случаях даже горькое лекарство или инъекции, введённые принудительно, восстанавливают людям здоровье.
Тяжелая утрата и страдание, удовольствие и боль порождаются заблуждением (моха); тогда как путешествие человека по жизни должно быть направлено к Всевышнему. Когда вы находите Его, вы находите всё: удовлетворение, покой, блаженство. Ожесточённость обусловлена представлением, что Бог далеко. Пока вы не видите Его во всём, прилагайте всяческие усилия, чтобы быть посвященным непрерывному размышлению о Нём. Он присутствует во всех практиках и действиях; Он Сам проявляется как действие – пытайтесь всегда осознавать это! Вынашивание печали, которая является последствием заблуждения, способствует её расширению и увеличению, словно пресмыкающегося, – имейте это в виду!
Такие страшные беды со всех сторон порождают чёрное облако отчаяния и тьмы. Вполне естественно, что ваш ум охвачен ужасом и встревожен всеми видами беспокойств. Что же делать? Единственное прибежище беспомощных – Бхагава̄н. Не позволяйте себе сломаться. Землю, на которую вы упали, получив удар [судьбы], нужно использовать как рычаг в попытке подняться снова. Таков закон Бога. Тот, чьим орудием вы являетесь, Его на самом деле всё. Он есть. Вы в руках Великой Матери. Поскольку Она поддерживает вас, поэтому вам нужно жить. Поддерживайте ум и тело здоровыми. Вместо того чтобы позволять себе без сопротивления быть охваченным огнём волнения и тревоги, всегда старайтесь поддерживать осознание убеждения, что всё происходит в соответствии с Его волей. Поистине созерцание Реальности есть стезя.
О хорошем и плохом здоровье это тело ничего не говорит. Настоящее, высшее и универсальное лекарство от всех болезней – пребывать в постоянном памятовании Бога. Возлагайте надежду на Него.
Ему следует поддерживать свободу ума от забот и беспокойств и всегда быть наполненным внутренней радостью – это важно. Ему следует призывать Бога умом, сердцем и голосом любым образом и любыми словами, которые легко к нему приходят. Почему только по утрам и вечерам? В каждое мгновение! Потому что это на самом деле надёжная панацея от всякого рода беспокойств. Он есть Всевышний Отец, Мать, Друг, Возлюбленный, всё в одном. Все имена и формы, а также безымянное и бесформенное принадлежат Ему. Поэтому нужно использовать любое средство или способ, которое может помочь всегда поддерживать в сердце и уме памятование Его, и таким образом обрести покой.
Отец! Сколько ещё вы хотите земного удовольствия? Как только вы почувствуете вкус той радости, вы больше не захотите мирского наслаждения. Это настоящая правда. Ища общества святых, мудрецов и искателей Истины, посещая религиозные собрания, изучая книги мудрости и тому подобными методами, вы развиваете склонность в том направлении. Ни от чего не нужно отказываться. Лишь пытайтесь отчаянно цепляться за Него. Что нужно оставить, то отпадёт само по себе.
Когда вы видите камень, его нельзя назвать виграхой; а видя виграху, её нельзя назвать камнем. Когда он рассматривается как средоточие присутствия Бога, там на самом деле есть Он. Как говорят, что всё является виграхой Бога. Если оно рассматривается как Его виграха, вполне уместно стремиться к прямому восприятию этого факта. Озабоченность камнем есть глупость – факт имманентности Бога ещё не постигнут. Наслаждение вещами этого мира, чувственными объектами, в действительности скоротечно. Оно не сохраняется [всегда]; оно преходяще. Но где открывается Бог, и только Бог, там нет такого явления как непостоянство. Ваше внимание направлено к миру, а не к Вечному; вы отождествились с тем, что мимолётно, что в постоянном течении. Что же таким образом открывается? Бренное. В бренном же нет откровения Самости. Как в этом может быть Реальность, истинное Бытие? Потому что ещё не произошло разрушение разрушения. Бренное должно исчезнуть.
Когда сердце полно мирских желаний, то сбивать с толку ум – такова их природа. Вот почему необходимы усилия. До тех пор пока вы не погрузились в дхьйа̄ну и джапу, её следует совершать, прилагая постоянное старание. Необходимо быть умеренным в еде, сне и тому подобном. Смотрите, когда вы идёте в путешествие, вы берёте с собой лишь столько, сколько вам нужно. Вы не носите с собой всё, что есть у вас дома. Таким образом, когда вы становитесь странником на пути к Всевышнему, следует есть и спать лишь столько, сколько поможет вам всегда жизнь в Его присутствии. Есть поговорка: «Как вы едите, таким и становится ум». Итак, отвлеките ум от внешнего и способствуйте его обращению внутрь.
Довольно долго вы размышляли о мирских вопросах; теперь же обратите ум к Вечному. Смотрите, постепенно стезя станет вам ясной, а размышление о мирском вас оставит. Оно обречено исчезнуть. Медленно устраниться также пелена неведения. Тот, который Есть, вечен: скоротечное же должно разрушиться.
Таково паломничество по жизни! Какая задача бы ни пришла к вам в этом мире, каким либо образом, рассматривайте её как свой долг и исполняйте её безупречно, прилагая лучшие способности. Проявлять спонтанно силу – посредством божественного созерцания, посредством имени Бога – сама Его природа. Во всех обстоятельствах жизни следует, насколько возможно, быть поглощённым джапой, дхьяной, и подобными практиками.
Подобно герою, прибегая к терпению, уделяйте внимание своим обязанностям. Не становитесь жертвой отчаяния; не сломайтесь. Нужно помнить, что подобно тому как не всегда длятся хорошие времена, так и Бхагава̄н может тоже положить конец плохим временам. Повторяя умственно имя Бога, исполняйте то, что бы ни оказалось вашим долгом.
Напишите ему, чтобы придать его уму устойчивость и решительность как у мудрого и храброго человека. Нельзя позволять уму пребывать в этом опасном состоянии. Чего бояться? Всегда помните: Бог Есть. Пусть исполнится Его воля! Он принадлежит всем и имеет полное право на Своих потомков, чтобы направлять их в соответствии со Своей свободной и абсолютной волей. Всё, что Он делает, благотворно.
Бог милосерден. Он спас вашу жизнь. Среди всех обстоятельств нужно помнить Его. Проживайте это трудное время, утвердившись в терпении. Довольно часто многие получают удары [судьбы], которые поражают их богатство, положение и жизнь. Если ваша жизнь спасена, то есть надежда на всё другое. Примите то, что произошло, как волю Всемогущего.
В богатстве и имуществе, несомненно, нет покоя. Что же тогда даёт покой? Моя истинная природа есть покой, знание и божественное сознание – до тех пор, пока это не постигнуто, как может быть покой? Для того чтобы найти свою Самость, вы должны открыться себе. Как прекрасно!
Лишь обратившись к Богу, есть надежда для человека обрести покой. Мир такой, как вы совсем недавно пережили; искать там покой бесполезно. Если человеку недостаёт искренности и честности в характере, и более того, он неспособен постичь надлежащим образом смысл дхармы, то этот вид обеспокоенного состояния ума, где человек считает невозможным совершенствоваться никаким образом или способом, может возникать довольно часто. Необходимо полагаться на Бога, независимо от того, какое может быть состояние. Молитесь Ему.
Даже при изобилии всего, что может дать мир, есть ли там покой? Ваше истинное бытие есть Знание, Покой; до тех пор пока вы не осознаете это, не может быть покоя. Сама природа мира – поддерживать жгучее чувст