Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо.
Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами.
2. Веды (букв. знание) – это самые древние священные индийские писания, которые сформировались к концу II – началу I тыс. до Р.Х. Ведам приписывается божественное происхождение. Считается, что Веды были переданы людям богами через мудрецов (риши), которые их обрели посредством внутреннего прозрения. Веды в абстрактной поэтической форме рассказывают о сотворении мира, о взаимоотношении с богами и т.д. Все последующие философские труды ортодоксальных индуистских школ в той или иной степени представляют собой комментарии к Ведам. Считается, что Веды непогрешимы и рассказывают обо всем мироздании. Они чрезвычайно аллегоричны и потому без комментариев практически непонятны. Веды в ортодоксальном индуизме являются высшим авторитетом и заключают в себе непреложную для индуиста истину.
3. Упанишады – это произведения, составляющие завершающий цикл канонического свода Вед, сложившийся в основном к VII-VI вв. до Р.Х. Формально Упанишады продолжают традицию Вед, но содержание их не ограничивается ритуальными, мифологическими и космогоническими темами. Они проповедуют новые идеи и учения, основывающиеся на предпочтении «внешнему» ритуалу «внутреннего», отвечающему «должному почитанию».
3. Божественная реальность в индуизме в Ведах и Упанишадах) характеризуется как безличное Оно (Брахман среднего рода), проявляющееся в личный божествах. Первое более характерно для упанишад, второе — для Вед (самхит), причем эти две характеристики не противостоят друг другу, а образуют единство. Божественная личность в Ведах характеризуется релятивизмом: отсутствием строгой иерархии в пантеоне; зависимостью ведических богов от ритуала; единым онтологическим безличным началом, стягивающим многообразие богов в определенное единство панентеистического свойства. Хотя Брахман не обладает личностной природой, иногда о нем говорят как о личности и называют его именем Ишвара. Излагая эту идею о единой божественной реальности, Упанишады также говорят, что в самой основе своего существа (именуемого “Атманом”) мы идентичны этой первичной реальности. Исток индийского теизма (ишвара-вады) обнаруживается в предфилософии упанишад, где формируется архетип божественной личности как относительной. Среди индуистов популярна поговорка: “Атман есть Брахман!” Фактически, все живое в своей глубинной сути понимается как Брахман.
4. В данное время самой популярной религиозно-философской школой в Индии можно назвать веданту. Само слово «веданта» буквально означает «завершение вед». Первоначально под этим словом понимались Упанишады (санскрит. – «сокровенное учение»), но впоследствии оно приобрело более широкий смысл и словом «веданта» стали называть все идеи, порожденные Упанишадами. Веданта не только признает священный авторитет Вед, но и прямо опирается на них как на источник своей идеологии. Вместе с тем в самой веданте выделяется несколько течений, различающихся трактовкой вопроса о связи индивидуальной души с высшим миро? вым началом. Одним из влиятельнейших направлений являет ся адвайта - веданта (санскр. advaita — недвойственный), основоположником которой считается Шанкара (788–820 гг.), изложивший основы своего учения в комментариях к “Бхагавадгите”, “Брахмасутре” Бадараяны, в трактатах “Атмабодха”, “Сарваведантасиддхантасарасанграха” и ряде других текстов. В адвайте утверждается радикальный монизм. “Бог – единая реальность не только в том смысле, что нет ничего, кроме бога, но также и в том, что множественности нет даже в боге” В плане понимания природы человека это означает, что нет разницы между человеком и божеством: человек — это бог incognito, это Брахман, “забывший” о своей подлинной природе и полагающий себя отдельным человеком. Адвайта - веданта признает наличие двух уровней “Я” — глубинного (санскр. Atman) и эмпирического (санскр. jIva). Из них только Атман действительно является тождественным Брахману, и именно он называется у Шанкары истинным “Я”, тогда как джива — это только эмпирический субъект, изменчивый, преходящий, связанный с материальным миром и закабаленный им. “ Джива есть Атман, ограниченный объектом.
5. Согласно Адвайт-веданте, каждый человек причастен к Брахману-атману, что свидетельствует о возможности его познания. Человек на пути к мудрости должен в процессе своей жизни трансформировать свою душу в состояние постоянного созерцания истины брахмана-атмана, что достигается путем умозрения чистого сознания, истинного Я, через усвоение знаний веданты и тем самым устранения незнания. С этой целью следует отказаться от привязанностей к объектам, так как они имеют преходящий характер, и установить контроль над чувствами и интеллектом. При этом необходимо очень сильно желать освобождения.
7.Одним из авторитетных направлений Веданты является вишишта-адвайта. Основатель - Рамануджа (1017-1137). Основные произведения Рамануджи - «Шрибхашья», комментарий к Брахма-сутрам; «Гитабхашья», комментарий к Бхагават Гите; трактаты «Веданта-сара» (сущность Веданты), «Веданта-дипа» (свет Веданты) и «Ведартха-санграха» (собрание речений о смысле Вед). Рамануджа, опираясь на тройственный канон Веданты (Упанишады, Брахма-сутры, Бхагават Гита), в своей философии исследовал природу высшей реальности, Брахман. Он полагал, что Брахман - это то же самое, что и личный Бог, сближая тем самым крайности монизма и теизма. Мир, исходящий из Брахмана, должен быть так же реален, как и сам Брахман, считал он, подвергая тем самым критике утверждения адвайта-веданты о Майе, иллюзорности воспринимаемого мира. Для Рамануджи единство Брахмана уже содержит в себе многообразие мира, и наоборот, из многообразия мира вытекает единство Брахмана. Рамануджа признавал одинаково реальными и Брахман, и Бога, и многочисленные души, и материю.
8. В середине XIX века формируется так называемое «бенгальское возрождение», представляющее собой, согласно Т.Г.Скороходовой особую социокультурную эпоху периода модернизации, связанную с переосмыслением традиционного культурно-исторического наследия в свете европейского рационализма и западных инноваций. Одним из религиозных лидеров, стоявших у истоков данного движения стоял Рамакришна, Стремился объединить адвайта-веданту Шанкары с учением Рамануджи. Считая, что для возрождения Индии и всего человечества необходима единая религия, проповедовал духовное родство всех религий. Шри Рамакришна подчеркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ. Следовательно, для него религия служила средством для достижения этой цели. Мистическая реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как Нирвикальпа-самадхи (состояние единства с Абсолютом), привела его к уверенности, что различные религии являются различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с утверждением Ригведы, которое гласит что "Истина одна, но мудрецы называют ее разными именами". Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провел различные периоды жизни, практикуя собственное понимание Ислама, Христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах Индуизма.
9. Первым человеком, который познакомил Запад с ведантой, был Свами Вивекананда, ученик Рамакришны. Свами Вивекананда изменил учение своего знаменитого учителя Рамакришны. Главное отличие между доктринами, которые проповедовали Свами Вивекананда и Рамакришна, заключается в том, что Рамакришна настаивал, чтобы люди находились и духовно развивались в рамках той религии, в которой они родились, а Свами Вивекананда заявил о несовершенстве всех религий, и единственно совершенным учением считал веданту, причем, в собственном изложении. Если сформулировать суть идей, предложенных Свами Вивеканандой Западу, то кратко их можно назвать пантеистическим монизмом: «…видимая нами вселенная есть все, что существует, и нам нечего искать вне ее…» Свами Вивекананда считал, что существует одна реальность – бог (брахман), который безличен. Весь мир – это всего лишь проявление этого единого первоначала во множестве форм, так сказать масок, которые оно на себя одевает. Существует, согласно учению Свами Вивекананды, только одна душа, и эта великая душа является сутью любого человека, то, что мы считаем отдельной душой, – всего лишь тот же «единый бог». Отсюда рождается следующая идея: постигая самого себя, мы постигаем бога. Индивидуальная душа, согласно данному учению, тождественна божеству: «Мы видим, как «светлые существа» сливаются друг с другом и переходят в принцип и как идеи о космосе становятся все выше и выше, как элементы становятся все более и более тонкими и простыми, и из материи обращаются во всеобъемлющую силу, или прану (живоносная тонкая энергия. – В.П.). И через все это проходит один принцип, что одно неотделимо от всего остального. Все в этом космосе – тот же самый эфир, который находится и в высших формах; в нем высшая форма праны как бы сгустилась и стала сначала эфиром, а потом еще более грубыми формами. Обобщение Личного Бога представляет другой вид того же процесса. Мы видели, как получилось такое обобщение, названное суммою всех сознаний» (Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992, С.357).
10. Свами Вивекананда пишет: «Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она – Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и форм»11; «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде. (Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.362)
11. Согласно Вивекананде, мир есть проявление единого первоначала. Бог – действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался – он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его нашим осуждением. Грех, страдание – что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники, – подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я – это Он, Я – это Он»… Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть, звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я – это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...(Там же, с.327).
12. Человек не видит бога потому, что находится во власти иллюзий: он считает этот мир материальным, а такое видение мира делает его «слепым» по отношению к богу. Если человек хочет познать бога, он должен понять иллюзорность мира: «Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю», прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал; «Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» – «Подожди немного; я пойду достану ее». И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь, Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде нее, он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой – одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив. Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса». Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! – И это – майя. Так или иначе, мы все в ней» (Там же. С.215.).. Мир – это грезы брахмана (бога), которые подобны клубам дыма. Из них создаются формы, они трансформируются и развеиваются при первом же порыве «истинного знания»: «…майя или неведение, – или имя и форма… есть часть, маленькая частица одной Бесконечной Сущности, внушающей нам идею о множественности вселенной…»(Там же. С.192). Майя – это «колдовские чары», «наваждение»; понятие, которое очень трудно объяснить. Мир, согласно учению о майе, это только кажимость, он нереален, реален только брахман. При этом майя ни тождественна брахману, ни отлична от него. Другие школы веданты критиковали учение о майе. Например, Мадхва отстаивал реальность различий между богом и миром, богом и индивидуальным человеческим духом: «…майя Ведантиста это природа, вселенная»(Там же, с.164)
13. Свами Вивекананда подчеркивает, что, что брахман, бог в высшем своем проявлении, является безличностным началом. «Безличный Бог, наоборот, – Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный – только маленький человек, тогда как безличный – и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный. Нам необходимо поклоняться живому Богу. Я во всю мою жизнь не видел ничего кроме Бога, и вы также. Чтобы видеть стул, вы должны раньше видеть Бога и затем уже в Нем и через Него – стул. Он всегда, день и ночь, перед нами и говорит: «Я есмь». В момент, когда вы говорите: «Я существую», вы познаете существование. Куда вы пойдете искать Бога, если не можете видеть Его собственным сердцем, как живое существо, как человека? «Ты – человек, Ты – женщина, Ты – девочка, Ты – мальчик, Ты – старик, опирающийся на палку. Ты – юноша, идущий в гордом сознании своей силы». (Практическая Веданта). Вивекананда считает, что личность – это то, что ограничивает, а бог не может быть ограниченным, поэтому бог не есть личность: «Ведантист…не придает Богу никаких атрибутов, кроме трех, – именно, что Он есть бесконечное Существование, Бесконечное Знание и Бесконечное Блаженство» (Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.235). Фактически, Свами Вивекананда проповедует в завуалированной форме буддизм, он считает буддизм высшим проявлением индуизма: «Повторяю, Шакья Муни пришел не нарушить, а исполнить, он был именно исполнением, логическим завершением религии индусов»(Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.348.). Однако буддизм отвергает существование брахмана, которого так настойчиво проповедовал Свами Вивекананда. Начиная с проповеди «истинного бога», Свами Вивекананда заканчивает его уничтожением.
14. Свами Вивекананда отрицал учение о Пресвятой Троице: «Абсолютное не может быть двоично или троично. Оно не может иметь каких-либо качеств. Оно не может быть индивидуумом» Свами Вивекананда. (Практическая веданта. М., Ладомир. 1993, С.343). Питанов В.Ю указывает, что Вивекананда не знал этого учения в его полноте. Все христианское учение автоматически толковал сквозь призму философии адвайта-веданты,, не вдумываясь в смысловое значение христианских догматов и их трактовку самими христианами, например об учении о Боге – Творце Свами Вивекананда писал: «…Идея Бога Творца … свидетельствует о злой воле всемогущего существа. Должны быть некоторые причины, предшествующие рождению человека, в силу которых он становится несчастным или счастливым, и эти причины – его прежние поступки» (Там же. С.340). Это старый миф о справедливости кармы и несправедливости Божественного Промысла. Об этом вопросе ниже мы поговорим подробнее. О творении мира из ничего у Вивекананды читаем: «Идея создания из ничего способна возбудить смех в современных ученых» (Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327). Данное заявление не соответствует факту наличия большого числа верующих среди ученых (Луи Пастер, Карл Линней, Д.И. Менделеев, В.Ф. Войно-Ясенецкий и др.)
15. Особенную ненависть и нападки со стороны оккультистов и сторонников адвайта-веданты вызывает христианское учение о Боге как Личности: «Безличный Бог, … – Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный – только маленький человек, тогда как безличный – и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный» (Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.349). Однако, когда христианин говорит, что Бог есть Личность, прежде всего, он имеет в виду, что Бог уникален, что Он обладает самосознанием и сознательно проявляет Себя. Если это не так, то Бог превращается в некую машину, работающую автоматически, но тогда возникает вопрос: кто эту «машину» запустил? Свами Вивекананда утверждал: «Если Бог вне природы, не имеет с нею ничего общего, а эта природа создана Им из ничего, то такая теория, очевидно, очень ненаучна; и в этом слабая сторона всякой теистической теории. Эти два недостатка мы находим в так называемой теории монотеизма, теории о Личном Боге, имеющем все свойства человеческого существа, хотя и значительно усиленные, и Который своею волею создал вселенную из ничего и все-таки остается отдельным от нее. Это ведет к двум затруднениям. Во-первых, мы видим, что понятие о Боге не достаточно обобщено и, во-вторых, оно не объясняется натурою природы. Оно принимает, что следствие не то, что причина, что причина нечто совершенно отдельное от следствия, между тем, как все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме. Это подтверждается каждый день открытиями новейшей науки, и основание последней теории развития заключается в том, что следствие представляет собою приспособленную к новым условиям причину, являющуюся, таким образом, в новой форме. Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами? Если бы какие-нибудь религиозные теории могли это сделать, они были бы приняты современными мыслящими умами; всякую другую теорию, которой мы стараемся верить, уважая авторитет духовенства, церквей или книг, современный человек не может принять, и в результате получается такое огромное число неверующих…» (Там же, с.327). Вместе с тем, согласно христианскому вероучению, Бог не творил из Своей сущности: сущность Бога неизменна и неделима. Если в Боге можно выделить части, значит, придется допустить в Нем сложность, а это противоречит самой идее простоты существа Бога. Две вечные сущности невозможны. Бог не может взять «часть» Себя и сделать из нее вселенную. Неделимость значит невозможность деления на составные части. Бог не может творить мир из материи, потому что это подразумевало бы существование помимо Бога еще и вечной материи. Существование двух вечных начал логически невозможно. Из этого следует, что если творить из Себя Бог не может, вечной материи не существует; Бог, согласно христианскому вероучению, творит мир «ex nihilio» («из ничего»). Что касается того, что Божество имеет «…все свойства человеческого существа», то снова в изложении Свами Вивекананды мы видим явное искажение христианского вероучения. Так называемые антропоморфизмы представляют собой лишь попытку приблизить Бога к человеческому пониманию. Но говорить, что христиане верят в Бога, который полностью идентичен человеку и подвержен человеческим страстям, это откровенная глупость. Святой Антоний Великий писал: «Бог благ и беспристрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он будучи таков о добрых радуется, а злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо, или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от него; сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах: то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать: солнце скрывается от лишѐнных зрения»(Святой Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С.90.). Заявление о том, что «понятие о Боге не достаточно обобщено», несостоятельно. Бог Один, Един и нет второго подобного Ему. Куда уж выше обобщать? Что касается утверждения: «оно не объясняется натурою природы» и «все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме», то так ли это в действительности? Бог, согласно логике Свами Вивекананды, тождественен миру. Нет никакого Бога за его пределами. Все в мире имеет причину. Бог есть совокупность всего, что есть в мире. Можно ли утверждать, что и Бог имеет причину для своего существования? Если нет, то как может быть, что совокупность ограниченного и есть абсолют?
16. Свами Вивекананда утверждает: «Идея о личном Боге и о создании, известная в различных религиях, как монотеизм, не может дольше держаться. В Индии она не устояла перед Буддистами, которые в древние времена одержали победу именно в этом пункте…» (Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327). Опят-таки здесь игнорируются философские доказательства существования личностного Бога, известные с древних времен. Например, древние греки, выдвинув телеологическое доказательство бытия Божия на основе «управления миром», рассуждали так: 1. Всякое действующее начало действует с определенной целью, в том числе даже природные начала; 2. однако все, что действует с определенной целью, тем самым проявляет свою разумность; 3. но природным началам не присуща собственная разумность; 4. следовательно, они направляются к своей цели неким Разумом.
17. В адвайта-веданте отсутствуют абсолютные нравственные законы. Если христианин всегда должен исполнять заповеди Господни, Свами Вивекананда стремится к свободе от всего, в том числе и от «оков добра»: «Освобождение означает полную свободу – свободу от оков добра так же, как и от оков зла» (Там же. С.30.) То, что человек считает злом, на более высоких ступенях «духовного развития» превращается в добро. Недаром же любимая Свами Вивеканандой «библия индуизма» – Бхагавад-Гита – учит: «Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий» (18.17). Свами Вивекананда продолжает: «Различие между слабостью и силой, между добродетелью и пороком, между небесами и адом, между жизнью и смертью лишь в степени, все различия в этом мире лишь в степени, а не в сущности, ибо основа всего единство» (Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.385)
18. Пантеистически-безличностная основа ведических богов проявляется как в амбивалентности божественного и демонического мира, Ряд гимнов Ригведы посвящен. В 55-м гимне III мандалы говорится, что «все боги» имеют свое «великое могущество», которое «едино».. Автор первого полного перевода Ригведы на русский язык Т.Я. Елизаренкова санскритское слово а с у р а т в а м (a s u r a t v ám) переводит русским словом «могущество» и комментирует его как «асурская сила» или «чудесная сила» [Ригведа 1989, с. 760]. Буквально слово á s u r a имеет значение и «бог», «божественный», и «демон» (a s u r a t v ám — «асуричность»). Происхождение и действие демонов в христианстве и других монотеистических религиях имеют иную онтологическую основу, где не только не признается «родственность» демонов личному Богу, но и раскрывается обезличивающее действие бесов на разумную тварь как средство ее погибели. В духе ведического морального релятивизма, Свами Вивекананда утверждает: «Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку. И величайшей ошибкой, говорит веданта, было бы говорить, что вы слабы, что вы грешник, несчастное создание, говорить, что у вас нет сил и вы не можете сделать то или другое. Всякий раз, когда вы думаете подобным образом, вы, можно сказать, добавляете еще одно звено к той цепи, которая не дает вам подняться, вы накладываете еще один слой гипнотизма на свою собственную душу. Поэтому не прав тот, кто думает, что он слаб, не прав тот, кто считает, что он порочен, и человек, думающий подобным образом, бросает в мир порочные мысли»(Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.334)
19. Модернизированный индуизм находил и находит немало последователей в западном мире и России. Интерес к духовным учителям неоиндуизма в современной России, по-прежнему, весьма высок. К примеру, «The Bell» 3.11.2017 сообщает: «Герман Греф пригласил индийского мистика для лекции сотрудникам “Сбербанка” о развитии человека». В статье говорится о том, что Садхгуру (Джагги Васудев) расскажет сотрудникам «Сбербанка» лекцию «о развитии человека» и проведет в компании несколько тренингов [Фролов 2017]. В «Unconventional Religiosity» 12 июля 2016 г. появилась статья «Международный солнечный альянс (ISA) делает ставку на сотрудничество с гуру индийских ашрамов». В социальных сетях с завидной регулярностью появляются сообщения о том, что ~ 250 ~ индийский гуру приезжает с целью проведения мастер-классов по йоге и медитации, организуются вечера киртанов в вегетарианских кафе, которых становится все больше1, появляются специализированные магазины, в которых содержится литература о новых индийских гуру. альтернатива официальной религии, легкие и быстрые пути обретения счастья – так зачастую воспринимаются учения неоиндуистских наставников. (Уймина Ю. А. Образ неоиндуистского гуру в современной российской культуре // МИСТИКО-ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ДВИЖЕНИЯ В ТЕОРИИ И ПРАКТИКЕ)