Чебоксары – 2011.
Метод христианизации. Принятие православной религии нерусскими
народами, начавшееся сразу после включения их в состав России, получило название христинизации. Этот процесс продолжался очень долго, вплоть до начала XX в.., и в различные исторические эпохи носил своеобразный характер.
На протяжении XVI – XVII вв. велась пропаганда христианской веры, сопровождавшаяся строительством церквей и моностырей. К 60 -м годам XVII в. было уже около 150. Крупнейшими моностырями, действовашими на территории Чувашии, были Чебоксарский Троецкий (с 1574 г.), Алатырский Троицкий (с 1584 г.), Цивильский Тихвинский (с 1671 г.).
Методы христинизации были самыми разнообразными. Использовался принцип как добровольности, так и «кнута и пряника». С одной стороны, ещё Иван Грозный указывал, чтобы при обращении язычников в христианство «проводить их любовию на крещение, а страхом… не приводити». С другой стороны, принявшие новую религию освобождались от солдатской службы и от уплаты налогов сроком 3 года. Но эти налоги должны были уплатить их соседи, сохранявшие язычество.
Несмотря на значительные льготы, к концу XVII в. была обращена в православие лишь незначительная часть населения. В деревнях новокрещённых было не более 2-3 человек. Это объяснялось не доверием к новой вере нехристианского населения. В 1593 г. Православный митрополит Гермоген так говорил об этом: принуждённые к крещению, так называемые новокрещенцы из среды татар, чувашей, марийцев, «ученья не принемают и от татарских (то есть местных народных0 обычаев не отставают, а живут в великом бесстрашье». Интересное наблюдение оставил иностранец Адам Олеарий, проезжавший по Волге в 1636 г. Он о чувашах заметил: «Большинство из них верует, что есть бессмертный бог…но что он такое и как должно чтить его, сообразно его волею, они не знают». Он рассказал о беседе с одним из местных жителей: «Когда я спросил его: знает ли он, кто сотворил небо и землю? – он со смехом отвечал: «Черт это знает!».
Чтобы крепче держать нерусских крестьян в повиновении, царское правительство решило их христианизировать, то есть заставить верить в единого бога и сына его Иисуса Христа. Такие попытки были еще при Иване IV. Окрестившимся давали разные льготы. При Петре I было издано несколько указов, где за принятие христианства давали награды, освобождали от налогов и рекрутскойповинности на 3 года. Но все это мало помогало. Крестились только богатые и приближенные к власти чуваши, т. к. священники объясняли суть христианского учения на русском языке, не понятном для чувашей, а сами чуваши прекрасно видели, что под строительство церквей и монастырей отводили их земли, их же заставляли работать и платить дополнительные налоги. К тому же уничтожались священные рощи чувашей и унижалась их старинная вера. Все это настраивало против христианизации, а часть чувашей даже стала принимать ислам и отатариваться.
Тогда царское правительство решило насильственно окрестить чувашей. Было решено, что за крещеных крестьян, освобождаемых от налогов и рекрутства на 3 года, будут платить и поставлять солдат — некрещеные. Попы, чиновники, солдаты приезжали в чувашские деревни, избивали крестьян, сгоняли их в озера или реки, давали новые имена, вешали на шею крест. Таким образом, к середине XIX века большинство чувашей было окрещено.
За счет крестьян в чувашских деревнях было построено более 100 церквей, в них служили более 1000 попов и дьяков. Только в конце XIX века, когда православное христианское учение стали проповедовать на чувашском языке, чуваши стали по-настоящему принимать это учение.
Строгие меры принемались правительством к отделению новокрещенцев от некрещённых и прекрещению обращения в мусульманскую веру. С XVI в. мечети татарские велено все «посметати». А лиц, которые были замечены в обращении язычников в мусульманскую веру, по Собороному Уложению 1649 г., предписывалось «сжечь огнём безо всякого милосердия». Несмотря на это, проживавшие на территории татары-мусульмане сохранили старую веру. С середины XVII в. им резрешили строительство мечетей в тех деревнях, где проживало от 200 до 300 ревизских душ и где русских и новокрещенов не было.
Массовое христианизация.
В 1720—1722 гг. Петр I издал несколько указов о христианизации народов Поволжья, по которым тем, кто принял крещение, на три года предоставлялись льготы (освобождение от податей и сборов, от рекрутской повинности). однако нерусские народы упорно не желали креститься. Tогда правительство указом от 22 сентября 1740 г. и рядом других решений определило методы насильственного крещения народностей Поволжья. В Свияжске была создана Hовокрещенская контора с большим штатом проповедников, чиновников и командой солдат.
Прибегая главным образом к методам насилия, правительство в то же время снова обещало новокрещеным временные льготы: освобождение на три года от податей и рекрутской повинности, выдачу крестов, денег и одежды. Подати и рекрутская повинность крестьян, принявших христианство, перекладывались на некрещеных.
Члены Hовокрещенской конторы, попы, приезжавшие в чувашские деревни в сопровождении воинских команд, угрожали крестьянам, избивали их, заковывали в кандалы, заставляя креститься. За 24 года деятельности Hовокрещенской конторы почти все чуваши путем насилия или обещания льгот и вознаграждений были крещены.
В 40-х гг. ХVIII в. происходили многочисленные выступления чувашей против насильственной христианизации.
В январе 1744 г. представители чувашей из разных деревень Чебоксарского уезда выбрали Охадера Tомеева из деревни Кильдишево и трех других крестьян представителями для подачи коллективного прошения на имя императрицы Елизаветы Петровны. Выборные выехали в Москву и в июле подали в Синод прошение, в котором требовали запретить насильственную христианизацию, назначить трех лиц (двух русских чиновников и третьим — Tомеева) для управления чувашами и крещения их мирными средствами. Синод отверг эти требования. Tомеев был вынужден скрыться. Чуваши Чебоксарского уезда поголовно отказались креститься.
Добившись принятия христианства силой оружия и обманом, правительство отказалось от своего обещания предоставить вознаграждение и льготы тем, кто крестился.
Крещеные чуваши только формально стали христианами. По существу они долгое время оставались язычниками, хотя духовенство вело постоянную слежку за ними и жестоко наказывало за исполнение языческих обрядов. Служба на непонятном церковнославянском языке была совершенно чужда им.
Духовенство, в свою очередь, не знало местного языка. Чувашам неясно было назначение икон: считая их идолами «русского бога», доносившими ему о поступках чувашей, они выкалывали изображениям глаза, ставили их ликом к стене. В течение довольно длительного времени христианские догматы оставались для чувашей неясными, их обыденное религиозное сознание представляло собой сочетание язычества с православием.
В первые же годы массовой христианизации в чувашских селениях начали возводить церкви (в основном на народные деньги). В 1760-х гг. было выстроено около ста церквей, к середине ХIХ в. их число достигло 150. В первой половине ХIХ в. были практически уничтожены почитаемые чувашами-язычниками священные рощи.
Старообрядчество.
Чуваши — это тюркоязычный народ, по языку близкий к татарам, и как и татары считающий себя потомками волжских булгар. Как самостоятельный народ они, в значительной степени, сформировались, благодаря верности своим языческим верованиям и отказу принять ислам, который навязывали им власти Золотой Орды, а затем и Казанского ханства. Свои христианские корни чуваши относят еще ко времени мученика начала ХIV века — св. Авраамия Болгарского.
Территория нынешней Чувашии после покорения Иваном IV Казанского ханства вошла в состав Казанской губернии, а в церковном отношении — в Казанскую епархию. Российские власти на протяжении XVI-XVIII вв., в основном, с помощью репрессий искореняли язычество среди чувашей. Эта практика имела очень ограниченный успех.
В начале ХIХ века русское духовенство делало попытки перевода Священного Писания на чувашский язык. Таким образом, в 1820 году появилось первое Евангелие на чувашском языке, однако оно было практически непонятным для чувашей, так как было написано русскими. Массовый отход от язычества совпал в Чувашии в сер. XIX века с началом создания чувашской письменности и переводом Священного Писания и богослужебных текстов на чувашский язык. Основная заслуга в этом деле принадлежит чувашскому просветителю Ивану Яковлевичу Яковлеву, который в 1868 г. открыл в Симбирске первую чувашскую школу и на основе русской азбуки разработал (в 1871 г.) чувашское письмо. Яковлев почитается чувашами почти как святой. Перед революцией на чувашский язык переведены: праздничные минеи, Часослов, Октоих, Новый Завет, Псалтирь, книга Бытия. Если учесть, что в сельских храмах, которые составляют большинство, в епархии службы совершаются только по воскресным и праздничным дням, то указанных книг вполне достаточно для совершения служб полностью на чувашском языке. Благодаря этому, перед революцией в чувашеязычных селах служба велась целиком на чувашском языке.
Тем не менее, ещё в начале ХХ в. чувашское язычество в редуцированном виде сохранялось в некоторых чувашских деревнях: уцелела традиция молений языческим богам, в устной передаче от поколения к поколению сохранился свод молитв и институт жрецов (мучавуров, эптер-руководит несколькими мучавурами, эльмень-руководит несколькими эптерами; сейчас остались лишь мучавуры) и, в некоторых местностях уцелели священные рощи — керемети, где поклоняются древним богам и духам.
Советская власть предоставила возможность национального самоопределения Чувашии — в 1920 году она была выделена из Татарии и была образована автономная область, которой в 1925 году уже был придан статус автономной республики, что позволило чувашам сохранить язык и национальную культуру. Мало того-для советского времени уникальный случай-
в 1946 году В Чувашии была впервые создана отдельная Чебоксарская и Чувашская кафедра.
Свержение коммунизма дало свободу национальному движению чувашского народа. Уже в конце 80-х гг. возникает политическая партия “Чувашский национальный конгресс”, под знамёна которой становится цвет национальной интеллигенции. Главой партии становится профессор-филолог Атнер Хузангай, сын известного чувашского писателя. ЧНК выступает за широкую автономию Чувашии, демократические и рыночные реформы, “чувашизацию” всех сфер общественной жизни, создание федерации поволжских республик.
На первых порах религиозный вопрос не имел существенного значения. Хузангай выступал с общедемократической программой свободы совести и полного равенства всех религиий перед законом. При зарождении национального движения “националы” пытались даже заигрывать с православным духовенством, тем более что большинство из них были православными. Резко отрицательная позиция Чебоксарского митрополита Варнавы по отншению к ЧНК и её лидеру на выборах 1991 г. ускорила неизбежное размежевание. С 1991 г. и в национальном движении, и в среде части православного чувашского клира получает распространение идея независимой (или автономной) Чувашской православной церкви во главе с патриархом-чувашом. На первых порах возглавлявшие Библейскую комиссию при епархии писатель Михаил Юхма и настоятель Христорожденственского храма села Янгильдино протоиерей Иоанн Ивачин неоднократно письменно жаловались Алексию II на Варнаву, обвиняя его в чувашефобии и нежелании энергично вводить в богослужение чувашский язык и выучить его самому. После этого владыка отстранил их от работы в Библейской комиссии, поручив её отцу Илье Карлинову, противнику независимой чувашской церкви. Варнава обвинил Юхму и Иванчина в том, что они националисты и стремятся привнести в православие языческие элементы. Последние обвиняли владыку в русском шовинизме.
Основные события, связанные с религиозными исканиями национальной элиты, происходили в ЧНК, в котором быстро нарастало разочарование в православии. Как многие европейские народы на заре своей истории, чувашские интеллигенты стали выбирать себе веру. На шумных митингах ЧНК обсуждались достоинства и недостатки ислама, баптизма, католицизма, лютеранства, язычества. Кое-кто даже говорил о достоинствах иудаизма и зороастризма. Некоторые в те годы пришли к протестантизму. Католицизм и лютеранство в Чувашии не представлены — для этого выбора не было реальных возможностей.
Но самым простым, естественным выбором для националистов оказалось язычество, к которому принадлежало большинство чувашей ещё 150 лет назад, да и сейчас ещё кое-где в глухих деревнях сохранились “чистые” потомственные некрещёные язычники, соблюдающие некоторые обряды веры предков. У сторонников языческого выбора нашлись и харизматические лидеры — уже упомянавшийся А. Хузангай и режиссёр национального драматического театра Иосиф Дмитриев, который бросил свою работу и принялся за “возрождение” (а фактически — модернизированную реконструкцию) чувашского язычества. И. Дмитриев считает, что “нельзя спешить с возрождением старочувашской веры, сначала следует составить канон, выверенный текст верований, догматики и обрядов, а уж потом предлагать народу. Тогда следует приступить к созданию жёсткой дисциплинированной церковной организации наподобие римского католицизма.
Конструируемая Дмитриевым и его соратниками вера монотеистична, в этом монотеизме есть понятия, близкие к христианской Троице: бог Тура, божия праматерь Ама, бог-хлеб (бо-сын, Христос — одно из человеческих воплощений бога-хлеба). Тура — бог-творец — един для всех религий, но у него разные пророки и национальные формы поклонения; чувашская народная — самая истинная. Бог имеет много (около 300) лиц и воплощений, в том числе в основном анималистических, поэтому в каком-то смысле богов много, а в каком-то — нет. В старочувашской вере много общего с зороастризмом: Тура ассоциируется со светом, огнём, солнцем, вообще небесными светилами. Тура непрерывно творит мир, он “творец, вседержитель, наблюдатель”. Параллельно с постоянным творчеством Туры развиваются религиозное сознание, догматика, понимание религиозных истин. При этом от века данные формы поклонения богам должны быть сохранены.
В старочувашской вере есть два взаимодополняющих пласта — высший — олицетворяемый Турой — мужским началом, выводящим человека из природного мира, несущим ответственность, активность, творчество; и низший — олицетворяемый женским началом, Амой; т.е. началом, связанным с поклонением природе, земле и подземному миру и развивающим в сознании людей любовь и солидарность. В религии Амы зла нет, все — добро. С поклонением Аме связано почитание предков и природных духов. "Истинно чувашское" богослужение имеет несколько форм выражения. Верховном божествам молятся в кереметях, расположенных на холмах, предкам и духам— в кереметях, расположенных в низинах ("Сохранившиеся названия мольбищ-кереметей Хартон и Сартон говорят о дуалистической вере и бинарности мольбищ — на Сартоне, видимо, поклонялись предкам и духам подземного царства, а на Хартоне-богам светлого мира" (11). У каждой деревни раньше было, как минимум, две керемети и этот порядок для возрождающихся языческих общин должен быть восстановлен. Богослужение состоит из молитв богам и предкам, принесения жертв (бык, овца, гусь, утка) и последующего пира. Среди молитв в ходе весеннего богослужения выделяется "обряд согласия" — моления о 1) согласии всего мира; 2) о согласии кереметичей данного селения; 3) о согласии кереметичей со всеми чужаками.
С 1991 г. начинаются ежегодные массовые паломничества в Булгар (ныне Татария), легендарную столицу чувашского народа, где совершаются моления "верховной божественной супружеской паре" — Туру и Аме. ЧНК начинает проводить семинары и конференции, посвященные "истинно чувашской" вере. Любое мероприятие ЧНК с тех пор сопровождается молением языческим богам. Постоянным жрецом, совершающим священнодействия на мероприятиях ЧНК, становится сотрудник музея пива Никифор Наумов.
Идеология чувашского язычества в его современном виде находится в процессе становления. Между ведущими идеологами нет согласия в некоторых наиболее важных вопросах (Дмитриев, например, считает себя монотеистом, Наумов — политеистом). В то же время и сами идеологи признаются, что для каждого из них лично ещё не ясны некоторые существеннейшие вопросы.
В идеологии "старочувашской веры" в изложении ЧНК есть некоторые особенности, принципиально отличающие её от большинства неоязыческих идеологий. В своих политических ориентациях ЧНК-партия прозападная, приверженная принципам прав человека и "общечеловеческим ценностям", ставящая своей целью вхождение чувашской нации в европейскую цивилизацию. Несмотря на антихристианскую направленность, активисты ЧНК ещё хуже относятся к исламу, считая его "более репрессивным".
Неудивительно, что в религиозной идеологии ЧНК отсутствует обычное для современных неоязыческих движений неприятие современной техницистской рациональной цивилизации, практически не прослеживаются экологические мотивы. Религиозные идеологи ЧНК выискивают в "старочувашской вере" идеологемы, аналогичные протестантизму, протестантскую этику.
ЧНК достиг наибольшей популярности в начале 90-ых годов, но затем его влияние на чувашское общество ослабевает. В связи с этим ослабевает и движение за возрождение "старочувашской веры". Неоязыческим лидерам внутри ЧНК к 2000 году так и не удалось создать ни собственно религиозной организации, ни догматики. По оценкам самих лидеров ЧНК лишь 15-20% чувашской интеллигенции разделяют их взгляды или сочувствуют им.
Параллельно религиозной деятельности ЧНК во второй половине 90-ых годов возникает несколько более слабых неоязыческих движений.
Во-первых, это-"Чувашская народная духовная академия", один из лидеров которой Виталий Станьял. Факультетом религии руководит учитель из села Ярак-Касы, считающийся в академии жрецом Эжендей Эльмень. Эжендей готовит первое издание чувашских языческих молитв. В 1994 г. по инициативе В. Станьяла был разработан проект храма-центральной керемети всех "истинных чувашей" в Чебоксарах. В ней должны были быть объединены оба вида креметей, моления планировалось проводить постоянно, должна была изучаться "истинно чувашская" вера. Однако к сер. 2000 г. этот проект практически не продвинулся, всё закончилось разработкой эскизного проекта.
Во-вторых, «Туращ», объединяющее небольшую группу (около 20 человек) представителей творческой интеллигенции, в основном художников, во главе со скульптором Фёдором Мадуровым.
Идеология этих неоязыческих групп разработана ещё меньше, чем в ЧНК. Можно только отметить, что она ближе другим современным неоязыческим движениям, чем идеология ЧНК, в её более критическом отношении к современной цивилизации и более ярко выраженном утверждении духовной уникальности чувашского народа.
События последнего времени показали, что православие укоренено в душе чувашского народа гораздо сильнее, чем это могло показаться в нач. 90-ых годов.
На волне националистического движения на выборах в Чувашии 1991 г. в первом туре больше всего голосов (47%) набрал Атнер Хузангай, националист, лидер партии Чувашский национальный конгресс, в религии ориентированный на язычество, сторонник создания собственной чувашской управляемой (или по крайней мере независимой от Москвы) православной церкви. Чтобы помешать ему, митрополит Варнава обратился к съезду с предложением поддержать идею президентского правления в Чувашии, но временно наложить мораторий на президентские выборы, с тем чтобы народ смог поразмыслить и выбрать достойного. Мораторий наложили, и на следующих выборах Хузангай набрал всего 7% голосов
Варнава стремился к тому, чтобы пост президента занял православный. Он благословил перед выборами председателя Совета Министров В. Викторова, с декабря 1993 года — зам. председателя Совета Федерации. Варнава в 1992 г. крестил жену Викторова, его дочь. После этого чета Викторовых обвенчалась. Все ближайшее окружение владыки голосовало за Викторова, который фактически являлся духовным чадом владыки. Однако Викторов не прошел в первом туре и победил другой кандидат — Николай Васильевич Федоров.
Поддержка Викторова на выборах не повредила архиерею и вскоре архиеп. Варнава установил прекрасные отношения с новым президентом Н. Федоровым, — верующим, регулярно участвующим в богослужениях вместе со всей семьей. Владыка Варнава, как ярко выраженный "ельцининст", характеризуя нынешнего чувашского президента Николая Федорова, среди его положительных качеств, назвал его принадлежность к РПЦ, а среди недостатков — то, что он
"не признает Ельцина вообще и не признает новую Конституцию". Николай Федоров, как православный, искал поддержки Церкви еще баллотируясь в депутаты Областного собрания. Епархия контактировала с Федоровым и тогда, когда он стал министром юстиции России. Епархиальные чиновники за отношение президента Федорова к Церкви неформально называют его "исповедником". Администрация Фёдорова оказывает епархии существеннную финансовую помощь и поддерживает православные просветительские программы, но при этом не совершает существенных нарушений прав религиозных меньшинств.
Среди духовенства Чувашии нашлось несколько харизматических личностей, сумевших направить религиозные искания своего народа в православное русло. Наиболее яркий из них-протоиерей Илия Карлинов, ныне-настоятель Владимирского собора Новочебоксарска. Он начал свое служение в епархии с 60-х гг. В советское время о. Илья окормлял представителей интеллигенции из диссидентских кругов, интересующихся религией. С началом перстройки о. Илья активно участвовал в национальном возрождении чувашского народа, в дискуссиях с интеллигенцией в Чувашском Национальном конгрессе (ЧНК), в Союзе Писателей и в местной прессе. В 1992 году на ТВ проводились дебаты между языческой и православной стороной о том, чья же религия более подходит для чувашей. Наравне с о. Илье в этой дискуссии принимал участие Иосиф Дмитриев, один из лидеров ЧНК. Для Ильи Карлинова –язычество «есть возвращение к первобытной дикости». О. Илья выступает за чувашское православие внутри Русской Православной Церкви, привлекает в православие многих чувашей, играя столь же просветительскую роль, как и герой чувашской народа Иван Яковлев. По мнению о. Ильи, чуваши, будучи православными способны сохранить свои национальные черты, вводя чувашский язык за богослужением и читая христианскую литературу на чувашском. При этом, православные чуваши и русские могут чувствовать себя единым народом, и также как для русских Русская Православная Церковь становится объединяющей силой для чувашей. О. Илья ратует за создание в селах национальных чувашских школ. В 2001 году при Владимирском соборе открывается своя православная гимназия, где будут обучаться и русские и чуваши (на своих родных языках).
На выборах конца 90-ых ЧНК терпит сокрушительный провал, кажется что православие победило язычество. Но все же для православных есть один очень тревожный признак— не существует ни одной чувашской политической, культурной или общественной организации православной ориентации. И если вновь произойдёт подъём чувашского национального движения, оно неизбежно будет ориентировано на языческие религиозные ценности.
Язычество.
Южные чуваши Бога называют Турă, северные Торă. Относительно понятия Бога у чувашей русская специальная литература до сих пор была в заблуждении. Язычеству или "черной магии" она приписывала бесчисленных Богов, несмотря на то, добрые они или злые, а также прочие плоды воображения. Со своим неполным знанием языка и предмета туманные названия некоторых болезней тоже воспринимали как названия Богов. Различались у них главный Бог (Турă) и множество Богов нижнего чина.
А сейчас еще раз и более подробно расскажем о том, что вся система верований и жертвоприношений чувашей-язычников свидетельствует о признании лишь е д и н о г о Б о г а. Кроме того, они верят в добрых и злых духов (остатки древнего шаманизма), однако их никогда не называют словом Турă, а каждого отдельно именуют своим именем, и ни один не стоит у них в таком почете, как тот единственный Бог. Они сами Бога называют пĕр Турă "единственный Бог". Но, кроме этого, у него имеется множество эпитетов, из которых я здесь привожу самые основные:
çÿлти Турă - Верховный (или Всевышний) Бог.
Мăн Торă - Великий Бог.
Чон çоратакан Торă - Порождающий (создающий) души Бог.
Ывăл-хĕр çоратакан Торă - Порождающий (создающий) детей (букв. "сыновей и дочерей") Бог.
Тырă-полă çоратакан Торă - Порождающий хлеба Бог.
Выльăх-чĕрлĕх çоратакан Торă - Порождающий скот (живность) Бог.
ĕне Турри - Бог коров (то есть крупного рогатого скота).
çорт çоратакан Торă - Порождающий (создающий) жилье Бог.
çорт кĕтен Торă - Охраняющий (остерегающий) жилье Бог (то есть "хранитель домашнего очага").
Мол çоратакан Торă - Порождающий имущество Бог.
Хорт çоратакан Торă - Порождающий (создающий) пчел Бог (то есть "податель приплода пчел").
Туй Торри - Бог свадеб (то есть "руководящий супружеством", "предопределяющий супружеские узы").
Чечек çоратакан Торă - Порождающий (создающий) цветы Бог (то есть "распоряжающийся над цветением хлебов").
Чĕкеç Торри - Бог ласточек.
Тăхран Торри - Бог дятлов.
Вĕлтрен кайăк Торри - Бог крапивников (зябликов, чижей).
Шăпчăк Торри - Бог соловьев.
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках
Церковь и образование.
7 августа 1924 г. Чувашская Автокефальная национальная православная церковь была зарегистрирована в государственных органах, ее организатором был обновленческий протоиерей Василий Краснов. ЧАНПЦ была создана на основе чувшских национальных приходов, которые были более консервативны, нежели обновленцы (к которым те присоединились из-за желания иметь чувашскую национальную епархию). Самому Краснову пришлось пройти борьбу в своем приходе в с.Хормалах, которая закончилась расколом прихода и образования двух общин, но удерживал за собой храм до весны 1926. Попытка получить епископа от ВВЦС (григориан) закончилась неудачей. Судя по всему чувашская автокефалия была довольно локальным явлением, ее распространение зависело исключительно от позиции конкретных приходских священников. Автокефальные приходы получили распространение в центральных и южных районах Чувашии. В конце 1920-х гг. наиболее активными автокефальными приходами были Шоркистринский (Урмарский район), Староянтиковский (Батыревский район), Шимкусский (Малояльчикский район). В конце 1920-х гг. позиции автокефалистов становятся все более консервативными, они начинают сближаться с представителями оппозиции линии митрополита Сергия (Страгородского). Постепенно чувашские автокефалисты влились в ряды андреевцев и к концу 1930-х гг. Чувашская автокефальная церковь прекратила свое существование
. Христианство в Чувашской земле известно с давних времен и имеет глубокие корни.
Географическое положение Волжской Булгарии, занимающей среднюю часть великого Волжского пути, обусловило ее важную роль в транзитно-посреднической торговле.
Древнее государство - Волжская Булгария находилось на пересечении крупных водных путей и сухопутного караванного пути из Средней Азии в Европу. Сюда съезжались хазарские, русские, среднеазиатские, армянские и византийские купцы.
Именно купцы-христиане познакомили местное население с христианской верой. Купцы из Булгарии, также вносили свой вклад в евангелизацию коренного населения и происходили случаи обращения в Христианство.
Первым христианином, имя которого сохранила до нашего времени история, был святой мученик Авраамий Болгарский. Кто его обратил в Христианство, когда и где он принял святое крещение остается неизвестным и до сих пор. Может быть частые поездки в различные земли по торговым делам способствовали его знакомству с истинной верой.
Став христианином, святой Авраамий при каждом удобном случае проповедовал Святое Евангелие своим единоплеменникам, но почва в сердцах людей этой страны была еще не готова к принятию семени Евангельского слова.
Ласковыми уговорами, а затем и угрозами булгары уговаривали Авраамия оставить новую веру. Но видя непреклонность Христова исповедника они предали его различным мучениям, а затем мечем усекли ему голову. Мученическая кончина святого Авраамия Болгарского последовала 1 апреля 1229 года.
Русские купцы взяли тело святого мученика и с подобающими почестями похоронили на христианском кладбище в столице государства - городе Великом Булгаре
Над гробом святого Авраамия стали происходить многие чудеса, и русский князь Георгий Всеволодович испросил у булгар мощи святого мученика.
В 1230 году мощи святого мученика Авраамия перенесли во Владимир, где они находятся и сегодня в женском Княгининском монастыре.
Так мученическая кровь положила начало христианству на земле Чувашии.
Святой мученик Авраамий не был единственным исповедником православной веры. Через сто лет на этой же земле была пролита кровь другого мученика Феодора Иерусалимлянина - богатого купца и искусного философа. Волжские булгары, не вынеся поражения от святого в споре о вере, замучили Феодора 21 апреля 1323 года.
В наше время археологические раскопки на территории Чувашии выявили немало памятников христианской культуры. Среди них встречаются шиферные и медные кресты XI-XII веков, несколько каменных и медных образов (самый известный под названием «Греческая Божия Матерь» был найден в городе Великом Булгаре), надгробные плиты с эпитафиями христианского содержания.
Все это многообразие археологических находок является еще одним доказательством того, что христианство было распространено среди булгар.
Нашествие Батыя надолго приостановило просвещение волжских булгар светом Христовой веры - территория Волжской Булгарии практически полностью вошла в состав Золотой Орды.
Однако, немногочисленные случаи проникновения христианства в Среднее Поволжье встречались даже во время правления золото -ордынских ханов.
Так, в 1279 году хан Менгу-Темир вызвал к себе несколько русских князей для усмирения яссов и булгар, отказавшихся платить дань хану.
Среди русских князей был Феодор Ростиславович, по прозвищу Черный, который просил хана утвердить его на княжение в Ярославле.
В Золотой Орде жена хана предложила выдать дочь за русского князя. Менгу-Темир с большой неохотой уступил просьбам ханши и послал посольство в Константинополь к патриарху за разрешением на брак.
После крещения ханская дочь вышла замуж за Феодора Ростиславовича и в течение всей своей последующей жизни отличалась благочестием и добродетельностью.
Хан Менгу-Темир полюбил русского князя как сына и устроил для него особый дворец в своей столице. Для его содержания он дал своему зятю и дочери тридцать шесть городов, среди которых были Великий Булгар, Арск, Казань и многие другие.
Князь Феодор Ростиславович испросил позволения хана выстроить в Орде несколько церквей, и в течение всей своей жизни покровительствовал распространению христианской веры и духовенству.
Вторая половина XVI века открыла новый период в истории распространения христианства в Среднем Поволжье. Дело просвещения местного населения продолжил святитель Гурий, первый архиепископ Казанский. Святитель проповедовал среди коренных жителей края, своими наставлениями укреплял новокрещённых в вере и постоянно объезжал свою епархию.
Введенский собор в Чебоксарах является самым первым православным храмом в Чувашии. Место для его строительства выбрано на территории Чебоксарского кремля и освящено в 1555 году по указанию царя Ивана Грозного Преосвященным Гурием, впоследствии причисленным к лику святых. Возведённый в том же году деревянный собор был единственным культовым сооружением кремля. После мученической смерти патриарха Ермогена проповедь христианства среди чувашей практически прекратилась, несмотря на то, что Правительство принимало определённые меры для обращения язычников. К сожалению, все это носило внешний характер и язычники принимали православие ради льгот и других материальных выгод. Крещенные чуваши не имели ясного представления об истинах той веры, которую они приняли во Святом Крещении.
Расцвет православной миссии в Среднем Поволжье приходится на вторую половину XIX века и связан с именем и деятельностью «великого просветителя инородцев» профе