рите 'ртхам йат пратийета
на пратийета чатмани
тад видйад атмано майам
йатхабхасо йатха тамах
О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, - нереально. Знай же, что это - Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) Кришнадаса Кавираджа Госвами есть важный стих
кршна – сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахан кршна, тахан нахи майара адхикара
В нем Кришна сравнивается с солнцем, майя – с тьмой. В присутствие солнца тьма не может выстоять. Мы обсуждаем природу этой тьмы, майи. Это очень глубокая, обширная тема. В каждом университете, в каждом колледже есть целая образовательная программа, там читаются разные лекции, такой же длительностью, как эта лекция по «Бхагавад-гите». Чему они там учат? Учат природе майи. Каждая радиопрограмма, видеопрограмма, рекламные щиты – всё это призывает к тому, чтобы глубже понять природу майи. Но они не пытаются понять, как выбраться из майи, они пытаются понять, как глубже запутаться в майи. В этом проблема.
Преданный тоже хочет понять, как работает материальная природа, но с другой точки зрения, с точки зрения освобождения из этой природы. Майя – это считать себя отделенным от Кришны. Когда искра отделяется от костра, хотя искра неотлична от самого костра, поскольку это всего лишь маленькая частица, когда она в костре она светится, как часть костра. Но когда она падает на землю, отделяясь от костра, очень скоро ее свечение гаснет. Мы такие же, мы часть Кришны. Но когда из-за забвения мы отделяем себя, тогда наши духовные качества становятся покрытыми иллюзией. Поэтому духовная жизнь предназначена для йоги, для воссоединения нас с Кришной, чтобы искра снова воссоединилась с костром. Мы отделены только из-за одной причины, из-за забвения, потому что мы никогда не можем быть отделены от Кришны. Это невозможно. Кришна повсюду, Он во всём, как Параматма, он в сердце каждого, он между каждым атомом, он внутри и во вне всего.
|
|
Как же мы можем отделиться от Кришны? Из-за забвения, мы забываем о нашей связи с Кришной. И вот что такое майя в сути – это та сила, которая окутывает забвением чистую душу. Душа забывает о своём «я», о своей природе, о своих вечных отношениях с Богом. Поэтому, когда Господь Капиладева говорил со своей матерью Девахути, он объяснил, что во всех Ведах, во всех великих писаниях Вед тысячи и тысячи наставлений, философских аналогий и примеров, но в конечном итоге, всё это предназначено для того, чтобы привести нас в сознание, чтобы мы помнили о Кришне, никогда не забывали Его. Всегда думать о Кришне, значит всегда помнить о Кришне. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто помнит обо мне в момент смерти, возвращается ко мне».
Итак смаранам, памятование – это суть духовной жизни. Иногда люди настолько погружаются в свое положение великих философов, что они забывают о Кришне. Они становятся такими логиками, знатоками грамматики, но не помнят при этом Кришны. Поэтому Чайтанья Махапрабху объяснил, что вывод всего знания шастр – это просто повторять Святое Имя. Если мы повторяем Святое Имя, мы непосредственно помним о Кришне, поэтому что Кришна неотличен от своего имени. Памятуя о Кришне, мы соединяемся с Кришной. Искра снова воссоединяется с костром.
|
|
Кришна говорит, что материальная природа действует под управлением 3-х гун материальной природы: саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна (благости, страсти и невежества). Гуна буквально означает веревка. Мы связаны веревками этих трех гун. Находясь под влиянием этих трех гун, мы привязываемся. Что делает веревка? Она привязывает вас к чему-то. Вас привязывают к столбу или к камню, как заключенных. Заключенный прикован цепью к камню или привязан к столбу веревкой. Точно также не сама веревка является причиной проблемы, а то к чему вы привязаны под влиянием этой веревки. Если заключенного приковали к большому шару, то проблема больше не в цепи, а в этом шаре. Точно так же майя приковывает, привязывает, как веревка, к объектам чувств в этом мире. Объекты чувств сами по себе не плохи, плоха наша привязанность к ним. Три гуны материальной природы, в зависимости от вашего сознания, привязывают вас.
Майя, материальная энергия, настолько искусна, что она в точности знает, что привлечет ваш ум, и она привязывает вас к этому объекту посредством трех гун материальной природы. Тот, кто умеет держать себя в руках, кто очень культурный, воспитанный, нравственный человек, он следует религиозным дисциплинам в этой жизни, его не так легко привлечь низшим гунами природы. Майя должна его как-то привязать к чувственным наслаждениям посредством благочестия, посредством благотворительности, поэзии. Таким образом она обвязывает ваше сердце веревкой и связывает его с объектами чувственного наслаждения в саттва-гуне. А те, кто жадны, похотливы, вот их сознание майя очень легко привязывает веревкой раджа-гуны к сексуальным наслаждениям, большим деньгам, славе. Некоторых людей даже это не интересует. Им просто хочется напиться и спать, и гуна невежества привязывает их сознание веревкой тама-гуны к низшим гунам, низшим наслаждениям. Майя оперирует посредством забвения Кришны с одной стороны и привязанностью к чувственным наслаждениям с другой.
|
|
Природа души привлекаться, майя покрывает ваше влечение к Кришне и пробуждает ваши влечения к чувственным наслаждениям. Мы не можем наслаждаться отражением в зеркале. Все наслаждения в этом мире, все эти планы, желания людей, ради чего они так трудятся, они лишь стремятся к отражению. Кришна – истинная суть за всем, истинная реальность. Майя сравнивается с миражом в пустыне. В Веданта-сутре говориться, что каждое живое существо по природе ищет наслаждение, и в этой пустыне материального существования мы ищем воды, то есть наслаждений. В пустыне вам очень хочется пить. Даже если вы очень похотливый человек, в пустыне вам не так хочется сексуальных наслаждений. Даже если вы жадный, вы не так уж думаете о деньгах. Единственное, что вас беспокоит – это вода. Вы очень хотите пить. В материальном мире мы все жаждем воды, наслаждений, потому что мы по природе ищем наслаждений. Майя создает миражи, то, что кажется водой, на самом деле не является водой. Настоящая вода существует, но объекты чувств, они как миражи, они не могут удалить нашу жажду.
Отсюда возникает определение майи: то, чего нет. То, что появляется в материальном мире перед нашими чувствами, это не есть то, чем это кажется. В этом и заключается разница между ученой душой и неразумным человеком. Разница в том, что неразумный человек воспринимает майю всерьез. Все, что она представляет нам, все эти соблазны мы воспринимаем за реальность, мы воспринимаем их за то, чем они кажутся. Но преданный, бхакта должен различать и понимать: «Что бы майя не выставляла передо мной, это не то, чем это кажется». Если у вас нет этой способности различать, вы будите в иллюзии, вы будите разочарованы.
Шанкарачарья приходит к имперсональным выводам, но его идея в том, что мы должны отделять свое сознание от материальной энергии. Он очень подробно это описывает. Ему принадлежит одна книга «Алмаз различения». Он объясняет, что необходимо всегда быть внимательным и различать, что нечто кажется чем-то, но что это на самом деле такое. Преданный должен смотреть в будущее и видеть, что является настоящей реальностью и к каким последствиям приведет мое контактирование с этим или иным объектом. Гьяна – это знание.
Шанкарачарья объясняет, что высокие груди молодой девушки – это самое привлекательное часть тела девушки, и для мужчины женщина является полным проявлением майи. Для мужчины женское тело – это полное проявление майи. Шанкарачарья объясняет, что эти высокие груди женщины привязывают ум мужчины к чувственным наслаждениям из жизни в жизнь. Он объясняет, что это такое? Это просто кровь, жир, испражнения, моча, разные газы – вот что это такое. Это кажется чем-то, что может принести нам великое наслаждение, но в реальности это грубая отвратительная субстанция, смешанная в определенной пропорции. Он говорит, что это представляет похоть и зависть. Вы становитесь тем, с кем вы общаетесь. Если вы общаетесь с олицетворением похоти и зависти, то ваше сознание становится похотливым и завистливым. Это один из примеров различения, чему учил Шанкарачарья.
Тем ни менее материалисты считают это тем, чем это кажется. Это прекрасное такое проявление, которое может принести мне наслаждения. Поскольку они не различают, какова реальность, какова правда за всем этим. Люди приобретают эти ужасные качества похоти, зависти, поэтому он учил процессу различения. Бог ни это и не то. Поэтому когда Сарвабхаума Бхаттачарья встретил Чайтанья Махапрабху, он ему сказал: «Ты молодой человек, у тебя еще молодые сильные чувства. Если ты не научишься различению на основе Веданта-сутры, согласно моим учениям, ты не сможешь видеть разницу между иллюзией и реальностью».
Поэтому это одна из великих потребностей в философском смысле для бхакты. Мы не гьяни, мы бхакты. Сарвабхаума, когда он благодаря Шри Чайтаньи Махапрабху, обратился в вайшнавизм. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы учить гьяне, вайрагье и бхакти. Бхакти – это сочетание гьяны и вайрагьи. Плод знания – это отречения. Плод отрешенности – это привязанность к Кришне. Пока у нас не будет гьяны, мы не сможем обрести вайрагью. Пока у нас не будет философских убеждений и философского понимания, что такое материальная энергия, как она действует, то мы не сможем различать между миражом и реальностью. Каждое мгновение в нашей жизни мы должны уметь делать это различение. Это гьяна. На основе этой гьяны, когда мы понимаем, что есть реальность, что нет, что есть Кришна, что майя, вот тогда мы должны отрекаться, отделять себя.
Майя посредством трех гун природы связывает нас, привязывает нас к объектам чувств и эта связка происходит посредством привязанности, поэтому единственный способ избавиться от этого, это отрешение. Насколько мы отрешены, настолько мы не являемся куклами, страдающими постоянно в руках майи. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», Прабхупада говорит, что это один из самых важных стихов Гиты: Разумный человек (гьяна значит разум) должен воздерживать свои чувства от объектов и сосредоточить свое сознание на Мне.
В сущности, это и есть сознание Кришны, эти 2 принципа: воздержание чувств от объектов чувств и сосредоточение сознания на Кришне. Невозможно делать одно без другого. Если вы просто стараетесь ограничить чувства, не давая им соприкасаться с объектами… Вишвамитра Муни делал это в совершенстве, но поскольку природа души искать наслаждения, в конце концов, ему пришлось пасть. Насколько Вишвамитра Муни мог отрекаться от объектов чувств: он ни ел, ни спал. Он совершал тапасью: летом он шел в жаркую пустыню, и разжигал вокруг себя 8 костров, без сна и еды он сидел в медитации; зимой он шел на вершины Гималаев в район Гомукх, он разбивал лёд и погружался по шею в воду и сидел там. Какое чувственное наслаждение вы можете получить в таких условиях? Он полностью отрешился от чувств. Но он не испытывал высшего чувства. Кришна говорить в «Бхагавад-гите»: «Неважно, как бы вы не отрекались от чувств, если вы не испытали высшего вкуса, вы не сможете сохранить этого положения, вы не сможете всегда быть в отречении».
Когда к Вишвамитре Муни пришла прекрасная райская женщина, апсара, просто после того как он услышал звон ее ножных колокольчиков, в нем пробудилась склонность к чувственным наслаждениям. Так что мы не сможем сохранять свою духовную чистоту, лишь воздерживая свои чувства. В тоже время, если мы просто сосредотачиваем свое сознание на Кришне, то мы не сможем это сделать без ограничения своих чувств. Пока мы не будем добросовестно отрекаться от объектов чувств, мы не сможем сосредоточить свое сознание на Кришне. Эти 2 принципа идут рука об руку. Мы силой отрываем чувства от объектов чувств. Это возможно только посредством бхакти, когда мы сосредотачиваем сознание на Кришне.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учит знанию природы души, природы Кришны, природы майи, как различать. Вайрагья учит как отрешиться на основе этой гьяны, этого знания, от материальной энергии, от миражей, от отражений. В основе этого знания отречения является постоянное занятие наших чувств и ума в любовном служении Кришне. Иногда Шрила Прабхупада сравнивает майю с привидением. Когда человек одержим привидением, он уже сам несет всякую чушь, делает сумасшедшие вещи. Чистая душа – вечный слуга Кришны, но, когда признак майи проникает в наше сердце, когда мы пускаем его, мы начинаем вести себя так, что нас не узнать уже как чистую душу. Когда какой-то родственник одержим призраком, его родственники видят, что этот человек на себя не похож. В этом состоянии мы находимся, мы одержимы призраком майи, и мы ведем себя как сумасшедшие. Мы говорим всякий безумный вздор, мы не мы.
Духовный учитель как экзорцист: он учит нас, как избавиться от духа майи, и вернуть свое изначальное естественное состояние. Вот почему очень важно общаться с продвинутыми слугами Господа, связанный человек не может сам развязать себя, тонущий человек не может себя спасти. Если вы связаны веревкой, вы должны позвать на помощь кого-нибудь, кто не связан веревкой. Если вы тонете в океане и вы не умеете плавать, то вы должны позвать кого-нибудь, кто умеет плавать и кто не тонет. Если вы одержимы призраком, то вы не можете звать кого-то одержимого, чтобы он помог вам. Поэтому все усилия в этом мире, чтобы освободиться от страдания, это большая иллюзия. Единственный способ устранить страдания в этом мире – привязаться к лотосным стопам представителей Господа в этом мире.
Майя не может покрыть Кришну. Кришна является повелителем материальной энергии, Он никогда не находится под ее влиянием. Его представители, которые прибывают в этом мире от Его имени, они ведут нас к Его лотосным стопам. Кришна говорит, что он истинный друг всех живых существ, потому что только он может нам помочь. Если вы тонете, то ваш друг тот, кто может достать вас. Если вы мучаетесь от жажды, то ваш друг тот, кто может дать вам воды. Если вы связаны веревкой, то ваш друг тот, кто сможет развязать вас. Так что наш единственный друг – это Кришна. Он выше иллюзорной энергии. Каждый, кто приводит нас к Кришне, он такой же друг, как и Кришна. Потому что 2 величины равные третьей равны между собой. Таков метод освобождения от сложности майи. Посредством нашего собственного ума, усилий это невозможно, мы должны смиренно посвятить себя слушанию и служению представителям Кришны. Это единственный процесс, который может нас спасти нас.
Я хотел бы прочесть из БГ, очень кратко. Арджуна говорит Кришне в 36 стихе 3 главы:
«О потом Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?»
«Верховный Господь сказал: «Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно – греховный всепожирающий враг этого мира.».»
«Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш скрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.»
Вожделение значит привязанности. Три гуны материальной природ, о которых мы говорим, всё это основано на принципе камы, привязанности, похоти.
«Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.»
«Чувства, ум и разум – это пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.»
«Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха – вожделение – управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.»
Затем Кришна продолжает объяснять то, что мы обсуждаем:
«Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.»
«Итак, познав свою трансцендентную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом – духовной силой – победить этого ненасытного врага, вожделение.»
Чтобы я хотел от Вас? БГ здесь есть? Я хотел, чтобы преданные изучили переводы и комментарии к этим стихам: глава 3, тексты 37-43.
Вопрос:
Ответ: В «Бхагаватам» говорится: когда человек обретает бхакти, он автоматически обретает все знание и отречение, это включено. Проблема в том, что мы не можем достичь бхакти. Как только вы привяжитесь к Кришне, вам не нужно уже отрекаться от чего-то еще, но в процессе обучения привязанности к Кришне, мы должны отрекаться от того, что не является Кришной. Почему мы даем обет следовать четырем регулирующим принципам? Если бы мы уже обладали чистой привязанностью к Кришне, то нам не нужно было бы давать такой обет, потому что у нас не было бы никакой склонности к таким вещам. Процесс преданного служения – это гьяна и вайрагья. Он включен в процесс преданного служения.
Почему Шрила Бхактипад написал столько книг? Почему Шрила Прабхупада написал столько книг? Чтобы научить нас как различать между тем, что такое служение Кришне, и тем, что такое служение чувствам. Чтобы убеждать наш ум. Почему мы следуем четырем регулирующим принципам? Это отречение. На высоких уровнях есть только любовь к Кришне и поэтому там нет место майи. Но на начальных уровнях мы должны одновременно прилагать усилия, чтобы ограничивать наши чувства от объектов, а также прилагать усилия, чтобы сосредоточить свои чувства на Кришне. И то, и другое должно делаться одновременно.
Столько гуру говорят только о кришна-лиле. Но Прабхупада говорит больше о страданиях в материальном мире, чем о кришне-лиле. Вы слышали его записи, читали его книги, он больше говорит о том, что этот материальный мир – это место страданий, чем говорит непосредственно о лилах Кришны. Почему? Я помню однажды он давал лекцию и объяснил, что лилы Кришны выше нашей головы. Пока мы не отрешимся от желаний наслаждаться этим миром, мы не сможем по-настоящему оценить лилу Кришны. Поэтому он рассказывал кришна-лилу, но до тех пор пока мы не будем слушать кришна-лилу на ряду с пониманием мучительности этого материального мира и отречением от него, мы не сможем по-настоящему оценить ее. Мы будем относиться к этому как к чему-то из этого мира, как к чему-то, чем можно наслаждаться и развлекаться этим. Поэтому великие ачарьи учат больше страданиям материального мира, чем наслаждениям духовного мира. Потому что пока мы не убедимся, что этот материальный мир – место страданий, мы не сможем серьезно принимать прибежище у духовного мира. Когда мы понимаем реальность, правду в отношении материального мира, мы будем стремиться к отречению от него. Поэтому необходимо одновременно развивать отречение от майи и привязанность к Кришне. Все понимают этот момент?
Вопрос: Как понять, что мы отрекаемся по-настоящему?
Ответ: Критерий таков, что ваше служение гуру и Кришне никогда не прерывается. Этому учит «Бхагавад-гита». Этот данный стих в сущности отвечает на ваш вопрос: «Тот, кто посвящает себя совершенному преданному служению целиком и полностью, кто не падает ни при каких обстоятельствах, тот час же поднимается над гунами материальной природы».
Когда наше преданное служение гуру и Кришне не прерывается никогда – это критерий. Поэтому к этому мы должны стремиться: всегда быть занятыми преданным служением.
Вопрос: Не смотря на то, что мы слышим это, получаем это знание, мы все-равно привязаны и кажется, что мы на столько обусловлены. Возможно наше желание не сильно, мы получаем посвящение и вся наша прошлая карма забирается. Если это так, почему, не смотря на это, мы не продвигаемся?
Ответ: Всё держится на вашем желании. Тот факт, что мы обусловлены... Что такое обусловленность? Это то, что оскверняет наши желания. Обусловленность что это такое? Из-за прошлой греховной деятельности наше желание очень искажается, оно становится нечистым. Если мы не обусловлены, то мы будем желать чистого преданного служения 24 часа в сутки. Но обусловленность – это то, что оскверняет наши желания. Поскольку Кришна в вашем сердце, то он видит. Из-за слабости сердца, из-за прошлой обусловленности наше желание может быть очень слабым, но если мы желаем желать преданного служения, то Кришна исполнит это желание. В конечном итоге Кришна исполнит любое ваше желание. Проблема в том, что мы не желаем Кришну. В этом результат нашей обусловленности, поэтому мы должны себя обусловить.
Это есть ваидхи-бхакти. Ваидхи-бхакти означает обусловиться по-другому: мы жить начинаем по-другому, мы общаться начинаем с другими людьми, мы начинаем медитировать на другие темы, и таким образом мы перестраиваем всю свою жизнь, чтобы вот эта естественная склонность желать Кришну проснулась в нас. Духовная жизнь означает перенастройка себя, мы отделяем себя от того обусловленного состояния, в котором находились и помещаем себя в такое условие, чтобы перестроить себя полностью. Вот почему общение с преданными настолько необходимо, особенно для начинающих преданных.
Вопрос: То есть наша обусловленность из-за прошлой кармы? Но ведь мы во время посвящения избавляемся от этого. Почему до сих пор это на нас так влияет?
Ответ: Если машина разогналась до скорости 200 км/ч и бензин закончился, то она останавливается сразу? В зависимости от скорости, столько времени ей и понадобится, чтобы остановиться... Может 2-3 км. Когда вы получаете посвящение, что происходит? Ваша прежняя обусловленность перестает работать. У вас заканчивается бензин. Если вы заливаете бензин после посвящения, то ваша обусловленность продолжается. Иными словами, все те грехи, которые вы совершили, гуру и Кришна забирает их по своей беспричинной милости, но инерция этих грехов по-прежнему с вами. Если вы снова заливаете бензин, то вы опять поедите. Поэтому если мы строго следуем принципам, данным нашему учителю, то мы больше не заливаем карму в нашу жизнь. Она забирается, но проблема в том, что у нас осталась инерция. Прабхупада приводил пример: если вынешь вилку из розетки, вентилятор все еще крутиться. Электричества уже нет, чтобы вращать лопасти, просто из-за своей обусловленности, вентилятор еще вращается. Тот же принцип, когда мы получаем посвящение, мы выдергиваем вилку из розетки. Карма больше не побуждает вас это делать, но следы кармы еще остаются.
