Знак женского начала
 Руна ИР
|
Стоит обратить внимание на то, что В. Бауер, И. Дюмоц и С. Головин в «Энциклопедии символов» приводят руну «ИР», которая выглядит как схематическое изображение древнего овина (шиша), и подчеркивают, что руна «ИР» – знак женского начала, а «в одном обрядовом заклинании руна «ИР» понимается как «Всеобъемлющая».
Итак, после «рая» - овина зерно надо было сохранить. Еще раз вспомним о длинных наземных жилищах» палеолитических жителей Русской равнины. Это были весьма внушительные сооружения. Так в 30-е годы ХХ в. П.П. Ефименко были вскрыты в I слое стоянки «Костёнки 1» остатки большого наземного жилища, длиной 31 метр и шириной 8 метров, с восемью очагами по центральной оси и сложной системой отопления. Рядом с жилищем находились небольшие землянки и ямы – кладовые. Напомним, что еще в конце ХIХ – начале ХХ века такие ямы устраивали в овине (на гумне, в риге). Их обмазывали глиной, затем обжигали при помощи соломы, а сверху прикрывали соломой или снопами. Вероятно, структура общинных зерновых ям пришла из глубин многотысячелетней палеолитической древности без особых изменений.
Но там, где много зерна, как было отмечено ранее, всегда появляются мыши, количество которых со временем вырастает в геометрической прогрессии. И для того, чтобы сохранить зерно для себя, наши предки должны были приложить все усилия. Они привлекли к овинам естественных врагов мышей – сов.
Как это делалось, мы не знаем. Скорее всего, совы прилетали сами. Ведь мыши их естественный корм. А люди, в благодарность за сохраненный урожай, начали поклоняться совам. И женщины – сборщицы зерна и хозяйки домашнего очага постепенно сросся с образом совы – хранительницы овина, а значит и урожая. А так как именно женщины отвечали за плодородие полей, выжигая солому, сушили зерно на огне и на огне готовили еду, то дуэт женщина – сова закономерно превратился в трио: женщина – сова – огонь. И всё это было связано с овином.
Но еще на рубеже ХIХ – ХХ веков в овинах:
- мылись как в банях,
- рожали,
- туда приносили покойника и клали ему под голову солому (житную или гороховую).
Поэтому образ женщины–Совы уже в глубокой древности соединился не только с огнем, но и с:
· водой,
· соломой,
· золой и пеплом,
· жизнью и смертью. M
Уже в культурном слое верхнепалеолитической Мезенской стоянки на Черниговщине встречаются фигурки из мамонтовой кости, которые «одни исследователи называют «птичками», а другие – «женскими фигурками». О неолитических изображениях женщин с головой совы, найденных на Русском Севере (VI – IV тыс. до н.э.), говорилось ранее. В Триполье (энеолит IV – III тыс. до н.э.) женские фигурки с совиными головами лепили, добавляя в мягкую глину зерно и муку, причем такие изображения богинь находили у каждой зернотёрки в найденном археологами «святилище хлеба». И здесь имеет смысл привести одну из загадок, бытовавших в Тотемском уезде Вологодской губернии на рубеже ХIХ – ХХ веков (материалы Этнографического Бюро князя В.Н. Тенишева):
«Вылетала Сова
Из красного окна,
Села Сова
На четыре столба».
Здесь сова символизировала собой «ковригу хлеба, вынимаемую из печи».
В Триполье живот совоголовой богини хлеба иногда охраняют две змеи. Богини со змеями тоже пройдут через тысячелетия, дойдя в северорусской вышивке до начала ХХ века. Подводя итоги всего вышеизложенного, мы можем вслед за Робертом фон Ранке Гравесом сказать:
«Древняя Европа никаких богов не знала, была только одна Великая Богиня и только она почиталась как бессмертная и неизменная». Единственным дополнением к этому тексту будет – Восточная Европа, так как Западная Европа до рубежа IV – III тыс. до н.э. индоевропейцев с их Великой Богиней Матерью Совой не знала, а они, в свою очередь, не жили в Западной Европе.
Имена Совы-Тёщи
|
Со временем древнее божество земли, изобилия, огня и воды, жизни и смерти Сова–Теща получила много разных имен:
- Гея,
- Адити,
- Рея,
- Кибела,
- Астарта,
- Иштар,
- Лилит,
- Ма,
- Дивия,
- Рато
- Лато.
Академик Б.А. Рыбаков писал:
«Ареал этнографического почитания матери Лады весьма широк: он полностью включает в себя всю землю балтов – гиперборейцев (как в латышско-литовской так и славянизированной великорусской части), всю территорию праславян и все области позднейшего славянского расселения. В бронзовом веке культ Лато дошел до греческого Крита, где встретился с местным культом Деметры и Персефоны. Возможно, что и праиталики знали культ Лато (Латоны) – Лады».
Уже отмечалось ранее, что две дочери титана Кея, которого древнегреческая мифология помещала на берегу Кронийского (Ледовитого) океана и чей город вологодская обрядовая песня называет «нашей родиной», Лето и Астерия воплощались в образах перепелок. Именно в образах перепела и перепелки сочетались браком Зевс и Лето – родители Артемиды и Аполлона Гиперборейских.
Но вот перед нами русская святочная песня, записанная в середине ХХ века (!) в Кировской области:
Диль-диль, перепёлка, Да Ладу, молодая!
Да туда, да сюда полетела,
Да диль-диль, перепёлка,
Ладу, молодая!
Да тому, да сему крылья дАла,
Да диль-диль, перепёлка,
Ладу, молодая!
Лада-перепёлка, вероятно, на более позднем этапе плужного земледелия стала ещё одним образом богини-Птицы, связанной с Землей и житом. Но заменить до конца Сову-Тёщу она все-таки не смогла. У совоокой Богини–Матери, в процессе миграции поклонявшихся ей народов, появились новые имена:
- шумеро-аккадская Эрешкигаль, изображавшаяся с совой в руке;
- Лилит – Иштар – Астарта с совиными кряльями и лапами, стоящая между двух сов;
- египетская Нейт с ее более поздней ипостасью – Нефтидой, чье древнейшее имя звучит как Лунь (то есть Сова);
- Великая Мать Богов Рея – Кибела, на подлокотниках трона которой помещались две совы;
- «совоокая» Тетис–Тефида, супруга Океана;
- Гера – «Тёща», по одному из вариантов мифа – внучка «совоокой» Тетис;
- и, конечно, «совоокая» Афина, о которой «Энциклопедия мифов» пишет следующее:
«Афина – одна из главнейших фигур не только олимпийской мифологии, по своей значимости она равна Зевсу и иногда превосходит его, коренясь в древнейшем периоде развития греческой мифологии – матриархате. Силой и мудростью она равна Зевсу… её место ближайшее к Зевсу… На древнее зооморфическое прошлое богини указывают ее атрибуты – змея и сова. Гомер называет Афину «совоокой», орфический гимн – «пёстровидной змеёй»… Афина восходит к образу богини со змеями крито-микенского периода. Сова и змея охраняли дворец богини со щитом микенского времени – прообраз олимпийской Афины… Сама Афина мыслилась как судьба и Великая богиня – мать, которая известна в архаической мифологии как родительница и губительница всего живого». Вспомним, что в традиции русских святочных гаданий о судьбе Сова предвещает как смерть, так и рождение ребенка. Говоря о древнегреческой Афине, «Энциклопедия мифов отмечает следующее: «Мощная, страшная, совоокая богиня архаики… она требует к себе священной почтительности, не один смертный не может ее увидеть».
На дубу сидит, головой вертит
Заметим, что древнейшая египетская богиня первых династий (начало III тыс. до н.э.) – Нейт (Нит) была аналогом Афины. Вспомним, что именно её изображение в храме города Саиса всегда было закрыто покрывалом.
Имя поздней ипостаси Нейт – Нефтиды звучало как «Лунь». Сама Нейт была покровительницей города Лунита, который древние греки называли также Латополис - город Лато (Лунитом).
Специально повторим, что Геродот отождествлял Нейт с Афиной, и что к Нейт близка хетто–хуритской богине «Ш а вушка» (С о вушка). В связи с городом Лунитом приведем текст русской обрядовой песни, ставшей к началу ХХ в. детской «потешкой»:
С о вушка – сова, большая голова,
На дубу сидит, головой вертит.
С о вушка, с о вушка – большая головушка,
Где ты бывала, кого ты видала?
Летала я, с о вушка, большая гол о вушка
Во пир, во беседушку.
Видали меня с о вушку – большую гол о вушку,
Два луня белых, два друга милых.
Луни – тоже совы, одна из их разновидностей. Судя по всему, их название прямо объединяет этих птиц с Луной, с лунными культами.
В этом контексте интересно то, что изображение шумерской Иштар (Лилит) с совиными крыльями и лапами, стоящей между двумя совами (начало II тысячелетия до н.э.), воспринимается как прямая иллюстрация вышеприведенной «потешки».
Возможно, именно эта структурная схема, рожденная в глубокой палеолитической древности, затем, с развитием скотоводства и доместикацией коня, сменилась той, которую мы хорошо знаем – Богиня Мать с двумя конями или двумя всадниками по сторонам.
Отметим, что Афину называли:
- Пандросой (Всевлажной),
- Аглаврой (Световоздушной),
- Агравлой (Полебороздной).
Афине были посвящены земледельческие праздники:
- Прохаристерии (прорастания хлебов),
- Плинтерии (начало жатвы),
- Аррефории (дарование росы для посевов),
- Скрифории (отвращение засухи).
Суммируя вышеизложенное, можно сделать вывод, что Афина в целом сохранила основные черты древней Богини–Матери, Совы-Тёщи.
Интересно, что имя Афины не выводится из древнегреческого. Предполагают его догреческое происхождение.
Позволим себе предположить, что это имя возникло из термина «Овина».
Есть веские основания полагать, что в патриархальном обществе многие сакральные термины матриархата были перекодированы в мужской вариант.
Так название овина «ШИШ» явно заменило совсем другой термин, означавший женский половой орган (символом которого в польских загадках была Сова).
Здесь имеет смысл вновь вспомнить, что в русской народной традиции «именины овина» праздновались в дни Фёклы Заревницы (24 сентября) и Пресвятой Богородицы (1 октября), а руна «ИР», которая выглядит как схематическое изображение древнего овина, была знаком женского начала и понималась как «Всеобъемлющая». Тогда Овина или Авина будет то же самое, что и Овинница, то есть «Хозяйка Овина».
Еще одним аргументом, говорящим в пользу такого предположения, является тот факт, что Афина (как Великая Богиня – Мать) даёт и отнимает жизнь. Но в санскрите термин «avi» значит «боль, страдание, родовые схватки». Вспомним, что в древнерусской народной традиции было принято рожать в овине.
Мать-Сва
Поскольку санскрит чрезвычайно близок к русскому языку, используем его термины для прояснения этой ситуации.
Итак:
Av (avati, ava, avit) – 1) способствовать 2) насыщать 3) защищать 4) желать, любить.Ava – бросаться, спускаться, благосклонность.
Avata – яма, нора.
Avati – земля, почва, основа.
Avi – боль, страдание, родовые схватки.
Avinacin – вечный, непреходящий.
Не меньший интерес представляет и слово «Сова».
Смотрим близкие к нему санскритские фонемы:
Sava – 1) оживление, возбуждение 2) жертвенный обряд Sava – выжимание сомы. Savana – 1) оживление, возбуждение 2) жертвенный обряд.И здесь уместно вспомнить свадебный обряд, сохранившийся в русской традиции, где пиво готовили и распивали именно в овине.
Savana - лесистый Savana - 1) огонь 2) ад. Savitri – 1) производительница 2) мать. Sva – его, её, их, иметь (на литовском SAW). Saviman – 1) приведение в движение, 2) пробуждение, 3) указание, 4) направление. Savidya – наделенный знанием. Savicesana – наделенный особыми свойствами.Судя по всему, Мать-Сва Влесовой книги - это Мать–Сова глубокой палеолитической древности, Богиня жизни и смерти, Сова-Тёща вологодской и владимирских обрядовых песен.
А ведь есть ещё и:
Sauva – небесный (о звуке), Suvari – рождающая кого-либо, Savega – быстрый, стремительный, Savisa – ядовитый, отравленный.Здесь имеет смысл вспомнить, что в зооморфном воплощении Афина, Нейт, Лилит не только совы, но ещё и змеи, что дворец Минотавра на Крите охраняли Сова и змея. Что сюжет богини со змеями в руках сохранился в севернорусской вышивке до ХХ века. И что змеи тоже едят мышей, а совы охотятся на змей. И сова, несущая в когтях змею – обычная картина, поэтому назвать сову ядовитой – нормально.
ГУХА
В северорусских диалектах есть такое название совы как «ГУХА», якобы повторяющее крик этой птицы. Но если мы вновь обратимся к санскриту, то выяснится, что:
Guh – укрытие, пещера.
Guhya – который должен быть утаён, скрываемый, таинственный.
Guha-caya – живущий в уединенном месте, в пещере, хранимый в тайне, сокровенный.
Guha – сердце (вспомним, что именно сердце совы считается тем, что может заставить спящего человека рассказать о своих сокровенных мечтах и тайнах).
И, наконец, guha – эпитет Бога Шивы - Творца и Разрушителя Вселенной.
Кроме того, в санскрите есть собственное название Совы – Kaucika (букв. «имеющая когтистые лапы»).
Исходя из терминов санскрита, мы можем предположить следующий смысловой ряд: жертвенный обряд (sava или savanna), связанный с огнем (savana), заключался в выжимании сомы (sava) и оживлении, возбуждении (sava). Сому (пиво) процеживают через соломенную решетку (kauca), стоя на подстилке из соломы (kusa) в амбаре, складе, житнице (kucala). Этот напиток из злаков (ячменя, ржи, пшеницы) и хмеля давал здоровье, ловкость, ум, опытность, счастье и благо (kaukala). И всё это было возможно, благодаря Сове (kaucika), охранявшей зерно от мышей.
Говоря о пиве в связи с овином и Совой, мы должны обратиться ко второй половине древнего палеолитического матриархального общества – мужчинам, которые, безусловно, играли в этом обществе не последнюю роль. Пиво готовилось для них, и пили его именно мужчины. Об этом свидетельствует и северорусская традиция, сохранившаяся вплоть до первой трети ХХ века.
Так ещё в 80-е – 90-е годы ХХ века старики сообщали фольклористам, что то поголовное пьянство, которое сегодня кое кем приписывается русским людям как их специфическое «генетическое» качество, начисто отсутствовало в северорусских деревнях ещё в 30-е годы ХХ века. На праздники (на Масленицу, в частности) мужчины выпивали не более 3 рюмочек (величиной с наперсток) водки, но их не ограничивали в пиве. Однако, это пиво, приготовленное по древним технологиям, не имеет никакого отношения к тому, так называемому «пиву», которое производят сегодня наши «пивоваренные» заводы. Что касается женщин и детей, то они пиво, а тем более водку вообще не пили. Они пили «пивцо» - слабый, практически безалкогольный напиток. Женский алкоголизм – настоящий бич современного общества, тогда практически отсутствовал. Что же касается мужчин, то потребляя сваренное по традиции пиво, они вряд ли могли спиться. Да и наличия свободного времени для постоянной пьянки у них в древнем матриархальном обществе не было. Мужчины строили дома, заготавливали дрова на зиму, охотились и ловили рыбу. И ещё делали очень важную работу – добывали соль, месторождения которой достаточно широко распространены на Севере Восточной Европы.
Заметим, что даже сегодня мы, отдавая дань древней традиции, встречаем гостей хлебом-солью, где каравай – женский символ, а соль, судя по всему, мужской.
СОЛЬ
Вновь обращаясь к санскриту, мы находим в нем такие термины как:
Lavana – посоленый, солёный, а также:
Lavana – соль (морская)
Lavanya – солёность, соль, красота, красивость
Lavanata – солёность
Lavanita – солёный
Lavana–Jala – вмещающий солёную воду, море
Lavanoda (Lavana +Uda) – море (соль + вода).
Но там же в санскрите есть и:
Lavana – срезание, покос
Lavaka – жнец
Lava – разрезающий, срывающий (плоды, ягоды)
Lava – жатва
Lava – резание, стрижка, кусок, часть, капля и имя сына Рамы и Ситы.
В вологодских и, архангельских диалектах есть слово «лавина», что значит «покос, срезание».
В Костромской и Нижегородской областях слово «рама» это «граница, межа, конец пашни у леса».
А в Череповецком районе Вологодской области «раменье» - «луговые сенокосные угодья среди леса (Э.М. Мурзаев, Словарь народных географических терминов, М., 1984).
Что касается термина «Сита», то в санскрите – это борозда, морщина, складка и имя супруги Рамы, но также и – белый, светлый.
В русском языке есть такое понятие как ситная (белая) мука и ситный (белый) хлеб, а также название приспособления для просеивания муки – сито.
Таким образом, уже на языковом уровне выстраивается комплекс связей, где «рама» (одно из названий деревянной бороны) и «борозда» на поле, дают возможность последующей жатвы, в результате которой появится «мука», в комплексе с солью рождающая хлеб.
Этот комплекс понятий возникнет потом, спустя тысячелетия, когда на смену сбору диких злаков придет подсечно-огневое земледелие. На раннем этапе протоземледелия мы можем предполагать участие мужчин в каких-то важных обрядах жатвы, возможно, связанных с добываемой ими солью.
Здесь имеет смысл обратиться к еще одному термину санскрита Lu (Lunati, Lunite, Lulava/Lu, Ulava/Lu Luve, Lavitum, Luna), что значит:
- Резать, отделять,
- Делить, разделять,
- Отрывать, обрывать,
- Собирать, снимать урожай.
А теперь вспомним город Лунит, покровительницей которого была древнейшая египетская богиня первых династий царей (начиная с III тысячелетия до н.э.) – Нейт. Геродот её считал аналогом древнегреческой Афины. И то, что греки называли этот город Латополис или Латон, то есть город богини Лато (Лето, Лады).
И здесь же отметим такой термин как Lavitum, связанный с Lavana - покосом, жатвой, сбором урожая и с Lavana – соленый, посоленый, соль.
БОЖЕСТВЕННЫЕ
Судя по всему, место и время рождения таких образов как Сова – Теща и Лилит было одно и то же.
Возможно, что с теми же «пространственно-временными» характеристиками связано и появление русоволосых (рыжих) и светлоглазых ЛЕВИТОВ, потомков третьего сына Иакова от Лии по имени Леви.
Заметим, что именно третий сын (Иван-Царевич, Иван-дурак) в русских народных волшебных сказках, отличающихся глубоким архаизмом своих сюжетов, обладает некими сакральными способностями. Он женится на Царевне-Лягушке, достает молодильные яблоки, получает волшебного коня Сивку-Бурку Вещего Каурку и т.д.
Но то же самое происходит и с потомками Леви - левитами. Они были исключены из 12 колен израилевых и единственные из всех не были наделены землей. То есть, фактически, они вели жизнь брахманов, не обладая собственностью и получая от народа десятину для своего существования. Но они же выполняли жреческие функции, будучи певцами, музыкантами и стражами в переносном храме Скинии. Нам остается сделать вывод, что левиты (лавиты) в глубочайшей матриархальной древности на севере Восточной Европы принимали участие в священных обрядах жатвы солью, музыкой, пением и ритуальными возлияниями пивом. Об этом свидетельствует и такой древний текст, как «Мундака Упанишада», одна из самых авторитетных упанишад Атхарваведы, во второй главе которой говорится:
«Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых [плодов жатвы] и совершена без гостей,
Лишена возлияния, подношения вишвадевам свершается не должным образом, - [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.
Черный, ужасный, быстрый как мысль, очень красный, цвета густого дыма,
Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].
Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения,
Того они [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов».
Разумеется, тексты Атхарваведы (Веды заговоров), и тем более «Мундака Упанишады», были канонизированы спустя тысячелетия после завершения эпохи матриархата. Но, тем не менее, здесь сохранились реликты той далекой поры, когда не Бог-отец, а Великая богиня Мать воплощалась в семи языках пламени и не солнечные, а лунные культы играли главенствующую роль.
Знаменательно и то, что термины классического санскрита «deva » - небесный, божественный, бог, жрец, владыка и «devaka » - небесный, в русском языке, а особенно в северорусских диалектах, используются на бытовом уровне и по сей день (дева, девка, деука) в отношении исключительно девушек и женщин, но никак не мужчин. Таким образом, термин, ставший впоследствии основой многих слов, связанных с понятием «божественный», в санскрите:
Deva rarman – священный обряд, богослужение,
Deva kula – храм, дом богов,
Deva gana – сомн богов,
Deva–ja – божественного происхождения,
Devatva – божественность,
Deva-Deva - Бог или Царь богов и т.д.,
в русском языке сохранил свое древнейшее значение, где понятие божественного закреплено именно за женским началом.
(продолжение следует)