Порядок чтений, согласно календарю: Лит. – Кол., 257 зач., III, 4–11.
Русский перевод архимандрита Ианнуария (Ивлиева):
4 Когда же Христос – жизнь ваша – явится и будет виден всем, тогда вместе с Ним и вас увидят все во славе.
5 Убейте же в себе то, что вас удерживает на земле: блуд, порочность, страсть, злую похоть и алчность, которая есть то же, что идолослужение. 6 За все это (на сынов непослушания) приходит гнев Божий. 7 В таких грехах и вы некогда ходили, когда жили среди них. 8 Отбросьте же все это: гнев, ярость, злобу, хулу, сквернословие ваших уст. 9 Не лгите друг-другу; скиньте с себя как ветхую одежду прежнего человека с его делами 10 и облачитесь в нового, который для познания Бога, обновляется по образу своего Создателя. 11 Здесь уже нет ни эллина, ни иудея, нет обрезанных и необрезанных, нет варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.
Сегодняшнее апостольское чтение являет собой так называемый корпус письма, то есть основная часть письма. Но корпус всегда разделялся на две части, а именно богословскую и этически-практическую. Но как мы видим в данном отрывке послания Павел говорит именно о нравственной практике, которая должна явиться в жизни каждого христианина после крещения. Здесь приводится каталог пороков индивидуальной этики (Кол 3:5-11).
Ст. 4: Христос - источник жизни для верующих в Него, для членов Его Тела - Церкви. Те, кто верит в Него, перешли из смерти к жизни. Тогда и при Втором пришествии Христа, они тоже будут прославлены, и со всего спадет покров при Его пришествии, и вещи которые были сокрыты от наших глаз, засияют ярким светом.
Ст. 5: Члены тела использовались для исполнения желаний. Некоторые раввины говорили, что у закона столько заповедей и ограничений, сколько у тела членов, причем говорилось, что дурные желания правят 248 членами. Греко-римские писатели (в том числе евреи, например, автор 4-ой Маккавейской книги, которая есть в Греческой Библии среди неканонических книг Ветхого Завета, но в нашем Каноне отсутствует) также приводили перечни пороков и предостерегали об опасности потворства пагубным страстям. Самыми дурными страстями считались идолопоклонство и прелюбодеяние.
Павел говорит об их «земном» теле, поскольку заблуждавшиеся люди, которые оказывали влияние на членов церкви, приняли греческую концепцию о душе как небесной и вечной категории, тогда как земное тело, по их мнению, преходяще и тленно. Павел использует их же собственный язык в ироническом ключе, подчеркивая, что не имеет значения, как человек обращается со своим телом. Павел не верит в важность «изнурения тела» (Кол 2:23), но он говорит об «умерщвлении» земных членов в метафорическом смысле. Возможно, заимствовав этот образ у Иисуса (Мк. 9:43,45,47), Павел здесь описывает страсти как «земные члены». (Филон Александрийский говорит в отдельных случаях о душе, которая нуждается в уничтожении тела. Но большинство мыслителей признавали неэффективной «нравственную» хирургию — это как кастрация во взрослом возрасте, которая не освобождала от сексуального влечения. Развитые в орфических культах [это система религиозных верований и обрядов в честь греческого бога Диониса и мифологического героя Загрея], представления о теле как о могиле — soma-sema — были широко распространены в то время.) Но предавать смерти свою грешную жизнь можно лишь в надежде на Христа (Кол 3:3,4), а не ради простого «изнурения плоти», физического тела (Кол 2:18,20-23). Грехи, которые Павел здесь перечисляет, были типичными для обращенных в христианскую веру язычников, которые они совершали еще до своего обращения.
Краткий экскурс в антропологию ап. Павла [1].
Разумеется, всем известно то большое влияние, которое испытало на себе христианское богословие со стороны древнегреческой философии, прежде всего со стороны так называемого идеализма Платона. Это влияние было естественным следствием перемещения центра тяжести христианства из Палестины в эллинистический мир. Для этого мира с глубокой древности был характерен дуалистический взгляд на человека (в различных вариантах). Условно говоря, греческий дуализм можно охарактеризовать древним изречением «σώμα σημα», т.е. «тело – гроб, гробница». Гроб чего? – Гроб души. Тело и душа мыслятся как две разные субстанции. Душа вечна, и родина её – мир идеальный. Тело – временно, материально и является источником страданий и страстей души. С этой точки зрения представляется нелепой и даже кощунственной сама мысль о телесном воскресении, что было продемонстрировано апостолу Павлу в Афинах (Деян 17:32), а также отчасти в Коринфе (1 Кор 15:35). Основная причина того, что греки не могли понять апостола Павла, в том, что они говорили на разных «антропологических языках». Одни и те же слова обозначали у них разные понятия. Движение их мысли происходило в разных «системах координат» – библейской и эллинистической.
Дальнейшая интерпретация библейских текстов в духе эллинистической антропологии прочно утвердилась в христианской догматике и ещё прочнее в народном сознании. Так происходило с конца I века до последнего времени. Схематический “анализ” человека на взаимозависимые, но субстанциально разные части породил учения о дихотомии и трихотомии, отразился в церковном фольклоре и в аскетической практике, в гимнографии, поэзии и литературе. Можно сказать, что вся европейская культура следовала эллинистической схеме в антропологии.
Фундаментальные антропологические понятия у апостола Павла очень конкретны и обусловлены ситуацией. Когда апостол Павел говорит о человеке, он всегда рассматривает его в отношении к Богу. Всякое высказывание о Боге есть в то же время высказывание о человеке и наоборот. В этом смысле богословие Павла есть одновременно антропология, неразрывно связанная с сотериологией и христологией.
Отсутствие научной схемы отражается в весьма свободном использовании антропологических терминов. В экзегетическом анализе необходимо помнить о том, что Павел одни и те же термины может использовать в разных смыслах. Причин такой неоднозначности несколько. Дело в том, что апостол происходил из среды умеренно эллинизированного иудейства. Язык его посланий – греческий; строй мысли определен семитскими, библейскими корнями; цитирует он преимущественно Септуагинту, в которой, как известно, одни и те же еврейские слова часто переводятся разными словами греческими; наконец, Павел не избегал и конвенционального, общепринятого языка своего эллинизированного окружения. Рассмотрим некоторые основные антропологические понятия, используемые в посланиях апостола Павла.
Σώμα («сома» - тело) этоосновное понятие, которое характеризует у апостола Павла бытие человека. Мы не будем неправы, если мысленно станем заменять слово “тело” в его посланиях словами “человек”, “индивидуум”, личными местоимениями: моё тело = я, его тело = он и т.д. По выражению Рудольфа Бультмана, “человек не имеет тело, но человек есть тело”. Павел не мыслит человека без тела. Именно поэтому и бытие человека после смерти он не представляет себе без тела, хотя “тело воскресения”, разумеется не есть физическое тело, “тело душевное”, но есть “тело духовное” (1 Кор 15:44), “тело славы” (Флп 3:21) (не “славное тело”, как в Синодальном переводе, а именно “тело славы”). При этом не следует понимать тело как форму, заполненную различной материей (плотской или духовной). Тело – человек в его целостности. Примечательно, что Павел никогда не употребляет слово тело как труп, мёртвое тело, хотя в конвенциональном языке и в Септуагинте это было возможно.
Мы видим, ощущаем, познаём другого человека и ощущаем самих себя как тело. Иначе говоря, тело есть человек в его объективной действительности, то есть человек как объект. Любопытно, что такое понятие тела отражено не только в греческом языке, но, например, и в английском: anybody, everybody, somebody. Как объект, тело может быть подвержено действию внешних сил, которые порабощают его: “тело греха” (Рим 6:6), “тело смерти сей” (Рим 7:24). С другой стороны, тело может быть освобождено от рабства греху и смерти в усыновлении, в искуплении (Рим 8:23).
В качестве примера непонимания тождества понятий “тело” и “человек” можно сослаться на толкования 1 Кор 6:13, 18. В отрывке (6:12-18) апостол прибегает к стилю диатрибы, т.е. к мысленному диалогу с оппонентами. Этот стиль он часто использует, особенно в послании к Римлянам. Некоторые коринфяне понимают свою свободу во Христе как свободу грешить. “Всё мне позволительно”, - утверждают они. Павел возражает: “Но не всё полезно,… но ничто не должно обладать мною” (6:12). Коринфяне легкомысленно заявляют: “Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое”. То есть они сводят человеческое существование к деятельности материальной смертной органики. Мысль их такова: потребность в пище, питии, сексе относится к этому миру и никакого значения для вечной жизни не имеет. Павел им возражает: “Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела” (1 Кор 6:13). Для Павла думать о человеке как о “чреве” – унизительно. Человек – не просто “чрево”: он есть “тело”, целостная личность. И как таковая, как “тело”, принадлежит Господу, равно как Господь принёс Себя в жертву для человека, для “тела”. Это место всегда вызывало затруднения у толкователей. “Это место темновато”, - пишет св. Феофан Затворник (Толкование на первое послание к Коринфянам, изд. 2-ое, М. 1893, 235). Трудность возникла не только потому, что толковники не заметили полемического стиля диатрибы у апостола Павла, но и потому, что “тело” уже не понимали павлинистически, как человека в его целостности, но понимали как физическое плотяное тело. Впрочем св. Феофан далее пишет: “Чтобы сколько-нибудь просветить /это место – а.И./, не следует в мыслях своих в нас тело отделять от души”.
Ещё сложнее с толкованием (1 Кор 6:18). Те же коринфяне не сдаются и возражают апостолу Павлу: “Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела”. То есть всякий грех, в том числе блуд, касается лишь внешней, тленной стороны человека. Павел отвечает: “Блудник же грешит против собственного тела”. То есть в действительности секс затрагивает всего человека, в том числе его глубинную суть. Толковники снова не отличают лозунга коринфян от слов апостола Павла и объясняют блуд просто как телесную нечистоту: “После дел корыстолюбия и мщения никто не заботится омыться,… а после любодеяния идут омыться…” (св. Иоанн Златоуст).
Безусловно, очень важно указанное специфическое значение слова “тело” в словах Иисуса Христа, произнесённых на Тайной Вечери: “Сие есть Тело Мое” (1 Кор 11:24 пар.). Всем известно, к каким отвратительным последствиям иногда приводил факт изменения семантики этого слова, когда “тело” понималось односторонне, как материальная плоть, почти как труп. (Достаточно вспомнить знаменитую сцену описания евхаристии в романе Л.Н.Толстого “Воскресение”, где святое причащение представляется как некий извращенный каннибализм.) Здесь следует заметить, что у евангелиста Иоанна в том же контексте употреблено слово “плоть”. Но словарь Иоанна отличен от словаря Павла, и у него “плоть” означает то же, что у апостола Павла “тело”.
Итак σοομα тело есть человек как целое, неделимое (как синоним можно указать ατομος, лат. individuum). Σώμα есть α-τομος (не-делимое), отрицание всякой το μη (деления), в том числе дихо- и трихотомии. Но в реальности этого мира человек “делим”: он болеет, страдает, разлагается в смерти. То есть он не обладает подлинным σώμα, подлинным телом, целостностью. “Целение”, восстановление целого-тела именуется σωτήρια. Σωτήρια означает: «я становлюсь σως целостным». Σωτήρια переводится – “спасение”, но фактически означает “целение” (обретение целостности, истинного тела). Соответственно Σωτηρ (Спаситель) фактически означает “Целитель”. Чудеса исцелений, играющие столь заметную роль в евангельских повествованиях, имели своей целью символически прообразовать окончательное “целение” человека. Истинную целостность, неделимое, неразложимое тело человек обретает только в телесно Воскресшем Господе, в “теле воскресения”. В Господе человек исцеляется от болезни греха и смерти.
Σαρξ (саркс - плоть). Понятие “плоть” (σαρξ), пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего, плоть означает материальную телесность человека. Плоть – не плоть как мясо (Рим 14:21), но одушевлённая, живая плоть человека. Плоть есть материя, однако, не материя в противоположность форме, но всегда – сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти. В греческой Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (1 Кор 5:5; 2 Кор 4:11). То же понятие может быть передано выражением “плоть и кровь” (Гал 1:16; 1 Кор 15:50).
Иногда слово плоть обозначает не конкретного человека в его материальной телесности, но плотяное существование человека вообще, так сказать его человечность со всей её слабостью и ограниченностью. И тогда плоть противопоставляется Богу и Духу Божию. Особенно ощутимо это в пассаже (Гал 5:16-25).
Следует обратить внимание на нюансы смысла слова плоть в выражениях “во плоти” и “по плоти”. “Жить во плоти” (Гал 2:20; Флп 1:22), “ходить во плоти” (2 Кор 10:3) означает земное, смертное человеческое существование в этом мире. Изредка в том же смысле может употребляться выражение “по плоти”: “отец по плоти” (Рим 4:1), “родные по плоти” (Рим 9:3) и т.п. Но преимущественно “по плоти” обозначает не просто натуральное, но греховное существование: “предпринимать по плоти” (2 Кор 1:17), “знать по плоти” (2 Кор 5:16), “поступать по плоти” (2 Кор 10:2), “воинствовать по плоти” (2 Кор 10:3), “быть по плоти” (Рим 8:5). В этом случае антитезами выступают выражения “по Духу”, “по Господу”, “по любви”: “жить, поступать по Духу” (Рим 8:4, 5); “говорить по Господу” (2 Кор 11:17); “поступать по любви” (Рим 14:15).
Блуд (греч. πορνεία) здесь это половые отношения вне брака. Сексуальная деятельность часто была связана с поклонением ложным богам (ср Гал. 5:19);
порочность (греч. άκαθαρσία) это нечистота, гнусность (ср. Гал. 5:19);
страсть (греч. πάθος) это порыв или стремление, которое не успокаивается, пока не добивается удовлетворения;
злую похоть (греч. έπιθυμίαν) желание, похоть. Это слово имеет более широкое значение, чем предыдущее, и относится ко всем дурным устремлениям;
алчность (греч. πλεονεξία) неутолимое себялюбие, жадность.
Формы аккузатива (т.е винительного падежа в греческом языке) в этом стихе указывают на общую ссылку приговаривать к смерти все члены тела в связи с идолослужением своим страстям.
Ст. 6: Будущее событие не совместимо со страстями, которые были упомянуты в предшествующем стихе. Таким образом, укоренившаяся неприязнь Бога ведет к наказанию тех, кто виновен в сексуальных грехах, неконтролируемой жадности и идолопоклонстве.
«На сынов непослушания» - В некоторых рукописях эти слова отсутствуют. Это выражение - семитский оборот речи, означающий тех, кто непокорен Богу.
Ст. 7: Ходили (греч. περιεπατήσατε) – то есть клосские христиане некогда вели образ жизни, как и прочие язычники и принимали в этом активное участие, до своего крещения. И вот, этой жизни подводится итог, того, что всё прошлое нужно оставить.
Ст. 8: Для греко-римского мира (стоик Зенон) и и иудейских учителей (4 Мак. и раввинистический комментарий Сифра)свойственноиногда приводить дополнительный список грехов, объявляя, что от них тоже необходимо избавиться.
В отличие от наиболее очевидных пороков, указанных в (Кол 3:5), которые были свойственны преимущественно язычникам, в (Кол 3:8) приводятся пороки присущие даже иудеям. В этот список Павлом включены пороки, которые были не внешним проявлением греховной природы, а сердечными желаниями.
Отбросьте (греч. άπόθεσθε) то есть нужно снять с себя, сменить одежду, раздеться, скинуть:
гнев - это пылающий гнев, который горит и бушует, как пожар;
злобу (греч. κακία) это свойство подлой натуры, которая стремится причинять вред окружающим;
хулу (греч.βλασφημία) это стремление унизить других, оскорбить кого-либо или создать ему дурную репутацию;
сквернословие (греч.αισχρολογία) грязный разговор, мерзости речи, оскорбления.
Ст. 9: Выражения «ветхий человек» и «новый человек», вероятно, указывают на Адама, в котором жило древнее человечество, и на Христа, соответственно. Ссылка на Адама неизбежно ведет нас к понятиям «образ» и «сотворение», отраженным в (Кол 3:10 ср. Быт. 1:26). Павел имеет в виду, что от старого человека действительно надо отказаться, в этот критический момент человек не должен становиться на путь, по которому шел до обращения. Теперь после обращения во Христе, все должны сорвать прежнюю одежду и не возвращаться к прежнему житию с его отдельными делами.
Так же язык «обновления» гармонирует с иудейским учением о новом создании, которое будет иметь место в конце времен и которое, по представлениям Павла, даст начало новому Адаму во Христе (ср 2 Кор. 5:17); время конца пришло, но верующие, ведущие образ жизни нового века в старом веке, должны постепенно осознать свое участие в этом качественно новом состоянии через соответствующий образ жизни. Это обновление отражает язык Ветхого Завета (Пс. 50:11; ср.: Иез. 18:31), особенно описывающий свершения Бога среди Своего народа в конце времен (ср. Иез. 11:19,20; 36:26,27).
Ст. 10: Здесь имеется в виду, что новизна обновления человека по образцу Бога должна быть качественная (ср. Рим. 12:2), а не восстановление прежнего состояние человека до грехопадения, и это длительное действие, в котором христианин всё время обновляется.
Ст. 11: В новом человечестве нет различия по национальному, религиозному или социальному статусу. Но это не значит, что Павел выступает против тогдашних патриархальных воззрений на семью и общество (ср. Гал 3:28). Здесь идёт указание не на гендерную, социальную, или политическую революцию. Это слова о равенстве через Христа в божественном плане спасения «Все вы одно во Христе Иисусе». Они не мешали Павлу одобрять неравенство среди христиан язычники — только дикая оливковая ветвь, привитая на культурное дерево Израиля, рабы, став христианами, должны остаться в этом звании, женщинам не позволено говорить в церквах, и они должны быть в подчинении (Рим 11:24; 1 Кор 7:20-21; 14:34).
Характерно, что Павел упоминает первыми не иудеев, как ожидалось бы от еврея, а эллинов, поскольку из них и состояла в основном община Колосс. Эллинами здесь называются не только природные греки, но и все, кто принадлежал к эллинистической культуре.
Греки наиболее ревностно относились к своему культурному наследию и были самым непримиримым образом настроены по отношению к иудеям. Обрезание служило отличительным признаком евреев, отделяя их от неевреев.
В греческом языке, который во времена Павла был широко распространен слово «варвар» (греч. βάρβαρος) изначально это слово обозначало человека, который говорит непонятно, нечленораздельно, на неизвестном языке; оно связано с греческим представлением о собственной уникальности, им греки заклеймили остальное человечество, так что слово это обозначает любого, кто не грек (ср. Рим. 1:14). Хотя из не греков по-разному реагировали на эти штампы. Так, например, некоторые евреи из Александрии объявляли себя греками, хотя эти их притязания приводили в ярость этнических греков в Александрии.
Скифы считались самыми варварскими из всех племен, жестокими и враждебно настроенными по отношению к грекам (хотя некоторые древние авторы рисуют их как «благородных варваров»).
«Рабы и свободные» — это основное деление человечества на социальной основе, хотя некоторые рабы занимали более высокое положение на социальной лестнице, чем свободные люди.
Выражение «но все и во всем Христос » может означать, что в отличие от постоянных разделений мира сего, в новом человечестве существует единство, основанное на Христе (ср. 1 Кор 15:28). Именно Христос, а не какие-то человеческие установления управляют всей жизнью во всех обстоятельствах, и Он одинаково пребывает во всех верующих в Него (ср. Кол 1:27; Гал 2:20; 4:19).
Практические выводы:
1) На убеждении в единстве Христа и Церкви зиждутся и все практические увещания ап. Павла, которыми, как всегда, заканчивается послание. Апостол призывает сохранять единство внутри церкви (как христианской общины), переживая свое полное единение со Христом (Кол 3:1-11). Таким образом, единство это есть одно из свойств любви, которое каждый христианин должен проявляет в своей жизни по образу единства Христа и Церкви. Так каждую Литургию мы воспеваем Символ Веры, в котором помимо единства Отца, Сына и Св. Духа воспеваем и единство Церкви.
2) В сегодняшнем апостольском чтении были перечислены пороки, которые были свойственны не только язычникам, но и иудеям до обращения, которые принимали Христа как Спасителя. Но вот в этой новой жизни после крещения, этот образ жизни до обращения нужно было оставить, мгновенно сбросить как одежду. Впоследствии именно эти пороки Церковь будет требовать оставить оглашенным перед принятием крещения, что можно увидеть из «огласительных слов», которые остались у нас от Святых Отцов. К сожалению, в истории Церкви институт катехумената после VI века исчез и Великий пост стал обязательным для всех, потеряв свою роль как приготовление оглашенных к крещению в Великую субботу.
3) Так же немаловажным моментом является, то что, ап. Павел выступает против чрезмерного аскетического опыта. Дело в том, что аскетический путь колосских христиан выходил из греческого дуализма, где - этот мир, мир зла (ср. Деян 17:32; 1 Кор 15:35). Чем хуже в этом мире, тем лучше для тебя. Так ты не касаешься мира, изнуряешь тело, как часть мира. Ап. Павел замечает, что нужно изнурять плоть, а не тело. Дело в том, что в богословии ап. Павла тело это целостность человека в его бытии, то есть тело = человек = я. Тело в богословии Павла не отделимо от души и духа. Но разделение есть не на теоретическом уровне, а на практическом в реальной жизни, когда человек болеет, страдает и т.д., но это единство будет достигнуто, когда Бог исцелит человека в воскрешённом теле. Плоть же это материальная телесность человека, но не мясо, а одушевлённая материя, которая часто синонимична слову «тело». В этом смысле понятие «плоть» часто выступает как слабость и ограниченность тела, и имеет значение чего-то греховного. Вот по этой причине нужно изнурять плоть, а не тело. Таким образом, плоть - это ограниченная субстанция, которая не будет в загробном мире.
Здесь в выводе о пустоте умерщвления плоти можно вспомнить документальный фильм про Афон, в котором «отшельник» на горе Афон привык даже жить в пещере, но так, же оставил свои прежние привычки. Он попросту приспособился к жизни даже в таких суровых условиях, но сердце его так и не переменилось. Так и в нашей жизни бывает, что пост становится просто привычкой, молитва просто бубнением порой заученных текстов себе чего-то там под нос. Формально человек остаётся верующим механизмом, но внутренне не меняется.
Таким образом, человек всячески может изнурить тело как инструмент, но изнурить плоть это творчество. Ведь провести тонкую грань между изнурением плоти как усмирением страстей и удовлетворением потребностей тела как необходимостью, порой в нашей жизни это целое искусство.
[1] Конечно данный экскурс имеет смысл если «Послание Колоссянам» действительно принадлежит Павлу или хотя бы происходит из среды его учеников (Псевдонимия или Девтеропаулинистские писания), которые придерживались богословия Павла.