Почему Бог один, а религий много? Если мир один, физические законы едины,– то и в духовной сфере должно быть так же.
На самом деле религии тоже описывают одни законы, но форма подачи – разная. Одно и то же знание подается согласно уровням развития сознания народов. Например, если сознание материалистично, то, как описать душу? Тогда говорится, что это кровь, самая ценная субстанция, переносящая сознание. Или одним народам дается форма Бога, другим нет. Поэтому всегда будут различия и, соответственно, противоречия. В истории противоречия принимали крайние, кровопролитные формы религиозных войн (крестовые походы, джихад), хотя все религии должны приводить к единой цели – к Богу. Почему же так происходит, что люди, идущие к одной цели, готовы уничтожать друг друга?
Сегодня даже фундаментальные религии дробятся на различные секты. В христианстве их насчитывается около 2000. Главная беда – потеря духовной чистоты традиции носителями религии - духовенством. Поэтому понятия духовность и религия разделились. Религия должна давать духовность, одно должно вытекать из другого. Но религия сегодня считается «плохой», а духовность «хорошей». Сегодня из-за влияния Кали (век деградации и раздоров), религии теряют чистоту, из них выхолащивается духовное знание, поэтому религия из инструмента решения проблем сама создает проблемы. Религии вырождаются в общественные институты, которые борются за влияние на умы, за паству, за политическое влияние и т.д. Т.е. за материальные блага и деньги. И религии вместо прикладного духовного процесса, который должен давать знание о мире, понимание цели жизни – возвращение к Богу посредством благочестивой жизни и служения Ему – выродились в веру и в аппарат власти и контроля.
Вера, разумеется, нужна, но вера (шраддха) описывается Ведами как первая ступень на духовном пути. Сейчас так много верующих, но что дальше? Затем нужно получить знание, умножить его на практику и получить духовные реализации и опыт. Это и есть духовная технология. Технология – это то, что трансформирует. В данном случае меняется сознание. Оно возвышается и очищается. Процесс принимает любого человека с его недостатками и на выходе в идеале получается святая личность, избавившаяся от греховных наклонностей, расширившая границы разума, чистая и возвышенная. Почему ставится такая задача? – потому, что любая другая личность Богу не интересна. Т.о. религия – не просто вера, это технология, которая делает личность, душу, достойной духовного мира.
Любое явление, в т.ч. и религия, должно иметь внешнюю и внутреннюю сторону. Внешняя сторона это обряды, и суть – духовное знание и философия. Кали (порок) действует так, что вымывает из религий знания и философию, оставляя внешнюю обрядовую оболочку. Об этом говорится в Шримад Бхагаватам. Когда Пандавы (олицетворяют благочестие) попросили землю у царя Дхритараштры (олицетворяет порочность) – он отказал им даже в клочке земли, куда можно воткнуть иголку. Кто же приходит в религию? Верховный Господь в Бхагавад-гите гл.7 текст 16 говорит:
О лучший среди Бхарат, четыре категории благочестивых людей встают на путь преданного служения: те, кто попал в беду, нуждающиеся в деньгах, любознательные и, наконец, те, кто стремится познать Абсолютную Истину.
Причем первые 3 категории составляют подавляющее большинство в любой религии. В Ведах такой уровень сознания описывает специальный термин пракрита-бхакты или верующие материалисты. Именно такие люди приходят в религии для того, чтобы получить от Бога здоровье, защиту, деньги или власть. И именно они обязательно будут видеть в других религиях различия, и искать недостатки. Поэтому беда не в многообразии религий, а в материалистичности её последователей. Материалисты склонны к конфликтам по своей природе, т.к. у них слабо проявлены духовные качества: смирение, терпимость, чистота, преданность, тяга к знаниям и т.д.
У разнообразия религий также есть 2 причины: внешняя и внутренняя. Внешняя связана с нашим телом и со всем, что с ним связано: этнос, традиции, культура, а внутренняя причина связана с уровнем развитости сознания – т.е. с душой.
Т.к. у каждой народности есть свои особенности - своя культура, климат, обычаи, язык, то и говорить об одном и том же они будут по-разному. Это внешние причины.
Внутренние причины, уровень сознания, определяет разные уровни запросов на общение с Богом. Одному достаточно разговорника туриста. Эрудиту же подавай большой словарь и грамматику. Он желает знать всё в тонкостях, желает разобраться. Так же и в духовной сфере – есть разные потребности. Одному достаточно общаться с Богом на жестах: дай то, дай это, и возникает примитивная духовная традиция. Другой же желает общаться интеллектуально, ему уже необходимы глубина и подробности. Поэтому такой спрос порождает и другую традицию с развернутым глубоким знанием о духовном мире и Боге как личности.
Есть 3 уровня восприятия религии.
1. Религия как конфессия. Это уровень восприятия материалистов. Такие люди будут привязывать религию к материальному телу, т.к. рассматривают всё, в т.ч. и религию с материальной точки зрения. Поэтому, если нет духовных знаний, то к чему привяжут религию? – к национальности и к месту рождения. На этом уровне сознания люди будут видеть разницу в культах, в атрибутах, в языке и др. Отсюда неизбежны конфликты. Такие люди пытаются охватить и измерить духовный мир материальным сознанием. Это невозможно. Прабхупада называл это лягушачьей философией. Т.о. материальное видение всегда ведет к конфликтам и нетерпимости. Человек-материалист любой веры будет искать различия и не видеть общего. Даже в пределах одной конфессии они будут воевать друг с другом. Поэтому в самом материальном видении уже кроется зерно конфликта. В повседневной жизни это явление ярко проявляется, например, в армии (дедовщина).
Итак, если материальная форма религии мешает нам видеть суть, то может быть взять суть без формы? Отмежеваться от внешних форм религий и взять одно рациональное зерно? Возникают идеи: я просто буду верить в душе, мне не нужны ритуалы и организация. Я не желаю быть членом религиозной организации. Зачем мне посредники? Но здесь есть подвох. Получить суть без формы невозможно. Если вы попросите воды, то вам принесут её в стакане, т.к. из стакана (формы) пить воду (суть) удобно. Суть без формы – это сложно и неудобно. Поэтому, если человек ухватил суть, то форма не помеха. Т.е. если я ухватил суть религии, - духовный процесс очищения и изменения личности, - то я смогу очищаться и совершенствоваться в любой форме, в любой конфессии. Можно пить из стакана, кувшина, из чашки или ведра. Кому как удобнее и привычнее.
Итак, итог первого видения религии – видение различий и непримиримость к другим традициям, конфликтность
2. Религия как форма обращения к Богу. Это более глубокий взгляд. Это уже вскрывает мотивацию. Если в предыдущем восприятии человек думает, что он белый, живет в Европе, значит он христианин. То здесь человек уже задумывается – зачем мне обращаться к Богу, зачем я христианин?
Выделяют 3 мотива:
Первый мотив, низший - ради материальных плодов. Обычные люди этого и просят. Избавиться от болезни, получить деньги, успех, мир и т.п. Это нормальный этап, наподобие начальных классов. В нем нет ничего предосудительного, если человек развивается, а не остается на второй год, и тем более, навсегда. Такой человек просто станет фанатиком и будет защищать форму поклонения. Всякий, кто поклоняется по-другому, будет для него в лучшем случае чужаком. В худшем – врагом.
Второй мотив, более высокий – обращение к Богу ради спасения, по Ведам - ради знания и освобождения из мира страданий. Тело повинуется законам материальной природы, оно стареет и умирает, а душа требует вечности, знания и безграничного счастья, она желает освобождения. И такой человек уже не просит Бога получше устроить своё тело в материальном мире, он желает заботиться о душе, хочет спасти её и отправить в лучший мир. Это потребность тонкого тела.
Третий мотив, самый высокий – они хотят высшего типа любви. Люди имеют опыт материальной любви. И все формы такой любви заканчиваются разочарованием. (Любимые изменяют, дети улетают из гнезда и забывают о родителях, друзья сплетничают, завидуют и готовы на подлость.) Духовно образованные люди знают, что земная любовь есть просто отражение высшей реальности, высших отношений, высшей чистой и абсолютной любви. Они знают о духовном мире, о высших любовных отношениях со Всевышним, и желают обрести эти высшие отношения и высшую любовь. Таких людей чрезвычайно мало.
Итог второго видения религии как мотив обращения к Богу – это видение разнообразия конфессиональных форм и единство духовной основы разных конфессий, и как следствие - терпимость к другим конфессиям.
3. Религия как потребность души. В любой конфессии говорится, что душа имеет естественную потребность любить. Веды рассматривают этот вопрос наиболее глубоко и научно. Сат-чит-ананда – три составляющих души. Потребность всегда существовать, воспринимать мир и познавать его, и потребность в бесконечном счастье.
Мы любим: детей, родных, жен и мужей, или хотя бы кошек и себя любимого. Логичнее всего направлять любовь на высший духовный объект – на Бога, потому, что это не принесёт разочарований. Поэтому важно пройти по мотивам от низшего к высшему и развить в себе любовь к Богу и всем живым существам, не смотря на внешние отличия. Вот это и есть духовный процесс, технология, которая дает на выходе святую личность. Трансформирует наше сознание, переводя его в другое качество.
Итак, первые просят у Бога, стать материально счастливыми, они хотят наслаждаться материей, наслаждать чувства. Вторых уже не интересует грубое счастье, они наслаждаются более тонким типом счастья, освобождаясь от материи и приобретая высшее знание, философию. Их наслаждение интеллектуальной природы. И третьи – развивают в себе высший тип счастья – бесконечно разнообразные любовные отношения с Верховной Личностью Бога. Они наслаждаются духом, получая связь души с высшим источником счастья.
Итог третьего видения религии как потребности души в Боге – видение всего сущего как энергий Бога, ведение всего живого как вечных частиц Бога в разных телах, понимание служения Богу как высшей цели существования.
Так возникает религия. Она исходит из духовного, 3 уровня. Дается величайшими личностями, такими как Магомет, Иисус, Будда, Чайтанья и т.п. Полное знание о душе и её взаимоотношениях с Богом называется санатана-дхарма или вечная религия души.
На 2-м уровне, на уровне тонкого тела (уровень ума и разума), дхарма окрашивается мотивом – что я буду просить у Бога, - любви к Нему, освобождения из материальных страданий или материальных благ.
И на 3-м уровне грубого тела эта потребность выходит в мир в виде конфессии в соответствии с нацией, местными традициями и т.д.
Религии и подделки.
Так формировались традиционные, мировые религии. Они исходят из духовного мира, даются Богом через Своих представителей и направлены на Бога. Но есть и подделки. Например, на китайском рынке вы легко и дешево купите подделку под Адидас. И на рынке людей значительно больше, чем в фирменном магазине. Почему? – там дешевле. Тоже самое и на духовном рынке. Есть авторитетные, дорогого стоящие духовные процессы, данные Богом, а есть дешёвки, не требующие полной отдачи, полной цены. Причем результаты будут обещать те же, что и в авторитетных религиях, но без усилий. Такие подделки называют адхарма. Их классифицируют в 5 видов.
1. Видхарма – по виду и обрядам как религия, но полностью нарушает принципы чистоты и религиозности. Например, сатанисты, тантрические секты (свальный грех). Используются грязные обряды, при этом считается, что человек приближается к самому чистому – Богу. Это нонсенс.
2. Парадхарма. Когда берутся непосильные обеты. Например, человек без уровня квалификации идет в монастырь. Из-за разочарованности. Пытается спрятаться от жизни. Но через время начинает тосковать, а бросить нельзя, поэтому начинает лицемерить. Прикрываясь высокими идеалами Бога, он грешит. Поэтому вместо прогресса – он падает.
3. Абхаса-дхарма. Тень религии. Тень лишена реальной силы. Тенью молотка, например, нельзя забить гвоздь. Есть псевдодуховные процессы, которые лишены внутренней силы, т.к. целиком являются плодом человеческих измышлений. Философскими спекуляциями. Сколько не следуй такому процессу – духовного плода не будет. Например, сахаджия-йога.
4. Упа-дхарма. То, что подводит человека к религии. Но к Богу не приводит. Например, конфуцианство. Хорошая морально-этическая система воспитания, но в ней нет духовности. Как подготовительная группа к школе.
5. Чхала-дхарма. Чистый обман. Например, апокалиптические культы.
Есть т.н. апасампрадая. Это отклонение в пределах одной традиции. Если направление внутри религии порывает с устоями, с фундаментальными принципами ради уступок, дешевизны и расширения «кормовой базы» - то такая ветвь отсыхает, превращается в материальную организацию, где жирует верхушка и эксплуатируются низы. Как отличить апасампрадаю? – есть практика индульгенций и платных услуг, коммерциализация, прейскурант на духовные услуги и обряды.