В "Бхагавад-гите" сказано, что лишь один из многих тысяч людей пытается сделать свою жизнь совершенной. Человек - это животное, но в отличие от остальных животных он обладает рациональным мышлением (разумом). В чем же это проявляется? Это проявляется в способности рассуждать, делать выводы. Впрочем, у собак и кошек тоже есть разум. Предположим, к вам подошла собака. Если вы скажете ей: «Хат!», она поймет, что вы имеет в виду. Она поймет, что вы (для вас) считаете ее присутствие нежелательным. Так что какой-то разум у собаки есть. В чем же тогда заключается разум, отличающий человека от (других, низших) животных?
Разум, необходимый для того чтобы удовлетворять телесные потребности, есть даже у животных. Кошка, когда она хочет украсть с (вашей) кухни молоко, ведет себя очень разумно: она следит за хозяйкой и дожидается момента, когда та выйдет из кухни. Так что разум, позволяющий удовлетворять четыре животные потребности - есть, спать, совокупляться и защищаться, - есть даже у (зверей) низших животных. В чем же тогда заключается (особый) разум, который присущ (обладают) только людям и благодаря которому их называют разумными животными?
Этот особый разум заключается в том, чтобы спрашивать (пытаться выяснить):
«Почему я страдаю»? Это совершенно особое применение разума. Животные (тоже) страдают, однако они не знают, как облегчить (избавиться от) эти (свои) страдания. Но люди развиваются в научном отношении, в философском отношении, в культурном отношении, в религиозном отношении - они пытаются достичь прогресса на всех этих направлениях, потому что хотят быть счастливыми. «Как стать счастливым (обрести истинное счастье)»? Только человек способен задаться этим вопросом. Вот почему в "Гите" Кришна говорит: «Лишь один из множества людей знает Меня».
Как правило (в большинстве своем), люди ведут себя совсем как животные. Единственное, о чем они заботятся, это об удовлетворении потребностей тела, то есть о еде, сне, совокуплении и самозащите. В "Бхагавад-гите" сказано, что из многих тысяч людей, быть может, лишь один (способен серьезно) задуматься:
«Почему я страдаю»? Такой человек спрашивает: «Почему я страдаю»? Мы не хотим страдать, но нам приходится переносить (терпеть) страдания. Мы не любим (нравится) слишком холодную погоду, но нам приходится переносить и слишком сильный холод, и слишком сильную жару.
Когда благодаря какому-либо импульсу в нас пробуждается разум, мы начинаем искать ответ на этот вопрос. Этот поиск называется брахма-джиньясой и описывается в «Веданта-сутре». В первом ее стихе говорится, что нынешняя, человеческая форма жизни (мы обязаны) дана нам именно для того, чтобы мы спрашивали, как решить проблему страданий.
Так вот, Кришна говорит, что пробудить в людях разум, отличающий их от животных, не так-то просто. Это может произойти только если мы получим возможность благоприятного общения. Например, сейчас у нас есть возможность общаться в сознании Кришны. Благодаря такому общению, благодаря тому что мы обсуждаем такие возвышенные темы, в нас (непременно) пробудится разум, являющийся прерогативой человека. Люди должны знать, что, какой бы деятельностью они сейчас ни занимались, пока у них не возникает этого вопроса, их жизненный путь (не ведет к цели) обречен на неудачу. Они просто ведут животный образ жизни. Но к тем, кто начинает спрашивать: «Почему я страдаю? Кто я? Неужели мое предназначение в том, чтобы терпеть невзгоды и страдания»?
Разные неприятности приходят ко мне (к нам) по законам природы и по законам государства. (Понять, как) обрести свободу, - значит понять, как избавиться от всех этих неприятностей. В «Веданта-сутре» сказано, что душа, то есть мое истинное «Я», по природе своей исполнена радости. Тогда почему же я страдаю? Господь Кришна объясняет, что человек, у которого возникли подобные вопросы, постепенно придет к Богу. Говорится, что те, кто пробудился к этим (таким) вопросам, встали на путь, ведущий к совершенству. А когда (если) мы начинаем спрашивать о Боге и о наших отношениях с Богом, это значит, что наша жизнь близка к полному совершенству.
Итак (?) Кришна говорит, что лишь один из многих тысяч людей пытается достичь в этой (сделать свою) жизни совершенства и лишь один из миллионов людей, стремящихся к совершенству, сумеет постичь Кришну. Стало быть, постичь Кришну не так уж просто. А с другой стороны, нет ничего проще этого. Это не просто, но в то же время это проще всего. Это проще всего, если вы применяете предписанные методы.
Господь Чайтанья Махапрабху положил начало пению Харе Кришна. Точнее, эта форма духовной практики существовала и раньше, поскольку она рекомендована в священных писаниях, но особенно широко она распространилась благодаря Господу Чайтанье. В нынешнюю эпоху проще всего достичь самоосознания именно с помощью этого метода. (Нужно) Просто пойте (повторяйте) Харе Кришна. Это может делать любой. Возможно, в этой аудитории я - единственный индиец. Все мои ученини - американцы, аи они с удовольствием принимают участие в пении Харе Кришна. Они поют (святые имена) и танцуют. Следовательно, это можно делать в любой стране, в любом месте, то есть этот метод является самым просты. Предположим, вы не можете понять философию "Бхагавад-гиты». Это тоже не так уж трудно (сложно), но даже если вы думаете, что вы не можете ее понять, вам все равно будет совсем не трудно петь Харе Кришна, Харе Кришна.
Если мы хотим постичь Бога, Кришну, нам нужно начать именно с пения Харе Кришна. Это очень несложное начало - просто петь. Сейчас у меня много учеников, и все они являются членами созданного мной общества, ИСККОН. Это общество возникло чуть больше года назад, но некоторые из (его членов) моих учеников, просто благодаря тому что они поют Харе Кришна, по милости Кришны достигли таких успехов в духовном развитии, что могут объяснять другим науку о Боге. Им совсем не трудно ответить на вопросы, которые обычно задают люди. Таким образом, пение Харе Кришна - это самый простой (легкий) метод трансцендентальной медитации.
Кришна говорит, что из миллионов людей лишь один сумеет постичь Его. Но если вы, следуя наставлению Господа Чайтаньи, будете петь Харе Кришна - петь и танцевать, - то сможете очень быстро постичь Кришну. Процесс познания начинается не с Самого Кришны, а с привычных для нас предметов (вещей), которые мы видим каждый день.
Земля - это грубая материя (субстанция). Прикоснувшись к ней, вы почувствуете, какая она твердая (жесткая). Более тонкое вещество - это вода: прикоснувшись к ней, вы почувствуете, что она мягче земли. Еще тоньше, чем вода, - огонь. Тоньше огня, или электричества, - воздух, а тоньше воздуха - пространство (небо), или эфир. Тоньше эфира - ум, а интеллект еще тоньше, чем ум. А чтобы постичь душу, вам нужно будет продвинуться по пути познания еще дальше, потому что она имеет более тонкую природу, чем интеллект. Изучая эти элементы, люди создали различные отрасли науки. Например, ученые-геологи, исследуя ту или иную породу, могут сказать, какие она содержит полезные ископаемые: золото, серебро (?) и т.д. Эта наука о грубой материи (субстанции) - земле. Если вас интересуют более тонкие субстанции, вы будете изучать воду и другие жидкости, например, бензин и алкоголь (спирт). Переходя к более тонкой материи, вы начнете изучать огонь и электричество. Чтобы изучить электричество, вам придется прочитать очень много разных книг. А еще более тонкой субстанцией, чем огонь, является воздух. Мы достигли больших успехов в развитии воздухоплавания: нам известно, по каким законам перемещается летательный аппарат и как он должен быть устроен. Люди совершили много замечательных открытий и создали спутники и реактивные самолеты.
Следующим после воздуха элементом является эфир. Изучением различных эфирных[ превращений (трансформаций) занимается электроника. Изучением еще более тонкого элемента - ума - занимается психология и психиатрия. Изучение знания людей об интеллекте, рассудке, ограничиваются лишь отдельными философскими рассуждениями. А как (же) насчет души? Развитие материалистической науки дало людям возможность изучать (постигать)эфир или (даже) ум и интеллект, но дальше этого рубежа ученые не продвинулись. Они не знают, что? находится за пределами интеллекта. Узнать это мы можем из "Бхагавад-гиты».
"Бхагавад-гита" начинается там, где заканчивается сфера интеллекта. Арджуна, то есть его интеллект, был в замешательстве: он не (мог решить) знал, стоит ли участвовать в этом сражении или нет. Кришна начал рассказывать?Гиту? в тот момент, когда интеллект Арджуны оказался бессильным. С чего начинается познание души? Взгляните, например, на играющего ребенка. Вы понимаете, что сейчас у этого ребенка крошечное тело, однако спустя некоторое время (он вырастет и) у него будет взрослое тело, как у вас или у меня. Но хотя его тело изменится, душа останется той же самой. Итак, с помощью интеллекта вы можете понять, что, хотя тело меняется, душа остается неизменной. Та же душа, которая существовала в теле ребенка, продолжает существовать в теле старика. Стало быть, душа вечна, и только тело меняется. Это совсем нетрудно понять. А последнее изменение (нынешнего) этого тела называется смертью. Тело меняется каждое мгновение, каждую секунду, каждый день, каждый час, и последнее его изменение заключается в том, что душе приходится получить новое тело, поскольку действовать с помощью старого она уже не может. Например, когда моя одежда становится слишком старой, изношенной (?), я уже не могу ее носить и мне требуется новая одежда. Подобным же образом душа меняет тело. Когда тело становится слишком старым или непригодным, мне приходится сменить его на (другое) новое тело. Это (смена) называется смертью.
Это знание о душе является предварительным, и оно дается в самом начале "Бхагавад-гиты». (Жизнь) Как показывает практика, лишь немногие (люди) способны понять, что душа вечна и неизменна, а тело меняется. Вот почему Бхагаван, Господь Кришна, говорит, что из многих и многих миллионов людей, быть может, только один человек способен постичь эту науку. Но, как бы то ни было, наука о душе существует, и если вы захотите ее постичь, вам удастся это сделать. (На самом деле) это не трудно.
Кроме того, нам предстоит разобраться, что представляет собой самый тонкий (из) материальный элемент - эго. Что такое эго? Я - чистая душа, но интеллектом и умом я соприкасаюсь с материей. Поэтому из-за этого я отождествляю себя с материей. Вот что такое ложное эго. Я - чистая душа, но мои представления о самом себе ошибочны. Эти представления могут быть связаны с той или иной страной: кто-то считает себя индийцем, кто-то - американцем и т.д. Это называется аханкарой. Аханкара - это точка (место), в которой чистая душа соприкасается с материей. Это соединение называется аханкарой. Аханкара - это еще более тонкий элемент, чем интеллект.
Итак, Кришна говорит, что существует восемь материальных элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго. Ложное эго - это ложное самоотождествление. Наше невежество началось именно с ложного самоотождествления: мы стали считать себя материей, хотя каждый день, каждое мгновенье видим, что (на самом деле) мы не являемся материей. Душа существует всегда и не меняется, тогда как материя подвержена изменения. (Мы отождествляем себя с материей, и) Это заблуждение, эта иллюзия называется аханкарой, ложным эго. А достичь освобождения - значит избавиться от (выйти из-под власти) ложного эго. Что такое свобода от ложного эго? Ахам брахмасми: я - Брахман, дух. С этого начинается наше освобождение.
Бывает, конечно, что человек болеет, у него очень высокая температура, а затем она снижается до нормальной, до 98, 6 градусов. Теперь у этого человека нормальная температура, но это еще не значит, что он вылечился. Предположим, в течение двух дней у него будет температура 98, 6 градусов, но стоит ему слегка изменить свою диету, свое поведение, как температура поднимется до ста градусов (и произойдет рецидив) и он снова будет чувствовать себя очень плохо. Человек, который лишь очистил свой ум, избавившись от аханкары, ложного самоотождествления, то есть понять: «Я не тело, я не материя, я – душа» - еще не достиг освобождения. Он только встал на путь, ведущий к освобождению. Если он будет продолжать идти этим путем и никуда не сворачивать, то непременно выздоровеет, так же как у человека, который продолжает следовать предписаниям врача, температура не будет подниматься выше 98,6 градусов.
Например, в наши дни на Западе людей иногда призывают принимать (употреблять) одурманивающие вещества. Люди хотят забыть о своем телесном существовании. Но надолго ли вам удастся о нем забыть? Рецидив произойдет неизбежно. С помощью одурманивающих веществ вы можете на один-два часа забыться и думать, что вы не являетесь телом, но сохранить это понимание способен лишь тот, кто реально постиг свое?Я». И тем не менее люди пытаются внушить себе, что они не являются телом. Видя, что из-за телесного самоотождествления им приходится очень много страдать, они думают: «Как бы нам перестать отождествлять себя с телом»?
Однако это всего лишь отрицание материалистических представлений о своем?Я». Чтобы достичь истинного самоосознания, недостаточно понимать, что вы - Брахман. Нужно заниматься деятельностью, характерной для Брахмана. В противном случае вас ждет падение. Просто летать на большой высоте еще недостаточно, чтобы попасть на Луну. В наши дни глупые люди пытаются попасть на Луну, но на самом деле они просто улетают на 240 000 миль вверх от Земли, дотрагиваются до Луны и прилетают обратно. (Тем не менее) они очень гордятся своими достижениями. О космонавтике ведется очень много разговоров: люди собираются толпами, устраивают всевозможные конференции и т.д. Но удалось ли им достичь чего-то реального? Что такое 240 000 миль по сравнению с бескрайними космическими просторами? Даже если вы улетели от Земли на 240 миллионов миль, (вам все равно придется вернуться) вы по-прежнему привязаны к ней, а значит, ничего не достигли. Действительно подняться на большую высоту - значит обрести там постоянное прибежище. Если у вас есть возможность остаться на этой высоте, тогда вам не грозит падение. Но если вы не найдете там места, где можно было бы остаться, вам придется низвергнуться с этой высоты. Самолет может подняться над Землей на семь-восемь миль, однако он вынужден будет вернуться на нее.
Таким образом, понять, что такое аханкара, - значит всего лишь понять ошибочность нашего самоотождествления с материальным телом. Просто понять: «Я не материя, я - душа», еще не значит достичь совершенства. Имперсоналист или последователь (приверженец) философии пустоты поднимается лишь до отрицания материалистических представлений о своем «Я». Он знает: «Я не материя, я не тело», однако этого знания недостаточно, чтобы постоянно находиться на духовном уровне. Надо не только осознать, что вы не являетесь материей, но и заняться деятельностью, которая соответствует вашему положению (?) в духовном мире. Находиться в духовном мире - значит действовать в сознании Кришны. Сознание Кришны - это и есть духовный мир, наша истинная жизнь и предназначение.
Что такое ложное эго, я уже объяснял. Оно не является ни духом, ни материей. Скорее, это точка, в которой душа соприкасается с материей и забывает свою истинную, духовную природу. Это подобно тому как человек впадает в помешательство. В начале болезни его (ум как бы) охватывает недоумение, и постепенно человек забывает, кто он такой, и становится сумасшедшим. Он забывает это постепенно. Так что есть момент, когда он начинает забывать, и есть момент, когда он полностью забывает, кто он такой. Этот начальный момент называется аханкарой, или ложным эго.
Повторение махамантры - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - позволяет (человеку) не просто избавиться от (покончить) ложных представлений о самом себе, но и подняться на более высокий уровень - на тот уровень, где чистый дух, вечная, исполненная блаженства и знания душа с любовью служит Богу. Это и есть высшая ступень развития сознания, высшая цель для всех существ, которые попали в круговорот материальной природы и переходят из одной формы жизни в другую.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
МАНТРА ХАРЕ КРИШНА
Трансцендентная вибрация, возникающая в результате повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - это возвышенный метод возрождения нашего трансцендентного сознания. Как живые духовные души, мы все - изначально сознающие Кришну существа, но сейчас наше сознание осквернено материальной атмосферой, поскольку с незапамятных времен мы соприкасаемся с материей. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас живем, называется майей, то есть иллюзией. Слово майя означает?то, чего нет». Что же это за иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя на самом деле находимся в тисках ее суровых законов. Когда слуга пытается изображать из себя всемогущего господина, говорят, что он находится в иллюзии. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на деле все больше и больше запутывается в ее сетях. Поэтому, несмотря на то что мы ведем тяжелую борьбу с природой, стремясь покорить ее, мы попадаем во все большую зависимость от нее. Эта иллюзорная борьба с материальной природой сразу же прекратится, как только мы возродим в себе вечное сознание Кришны.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе - трансцендентный метод возрождения этого изначального, чистого сознания. Произнося этот трансцендентный звук, мы можем очистить свое сердце от любых страхов. В основе всех этих страхов лежит ложное сознание: «Я - господин всего, что вижу».
Сознание Кришны не является чем-то, искусственно навязанным уму. Это сознание - изначальная, естественная энергия живого существа. Когда мы слушаем трансцендентный звук мантры Харе Кришна, это сознание возрождается. Этот простейший метод медитации рекомендован для нынешнего века. Можно убедиться на практике, что повторение этой маха-мантры, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, приходящий непосредственно из духовной сферы. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы заняты удовлетворением чувств, как будто находимся на более низкой, животной стадии. Тот, кто немного поднимается над уровнем чувственных наслаждений, чтобы вырваться из материальных оков, занимается эмпирическим философствованием. Достаточно разумный человек превосходит уровень эмпирического философствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин - внутри и вовне всего сущего. И когда он действительно достигает уровня духовного понимания, поднявшись над сферами чувств, ума и интеллекта, то находится на трансцендентном уровне. Повторение мантры Харе Кришна происходит на духовном уровне, поэтому эта звуковая вибрация выходит за рамки всех низших уровней сознания: чувственного, умственного и интеллектуального. Поэтому для повторения маха-мантры не нужно понимать, что она означает, а также прибегать к помощи эмпирического философствования или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Это приходит само собой, непосредственно с духовного уровня, поэтому каждый может принять участие в пении и повторении мантры, и для этого не требуется обладать никакими особыми качествами. Предполагается, конечно, что на более высокой ступени человек, обладая духовным знанием, не должен совершать оскорблений.
На начальных стадиях человек может не ощущать всех проявлений трансцендентного экстаза, которых насчитывается восемь: 1) потеря дара речи; 2) испарина; 3) волосы на теле встают дыбом; 4) дрожание голоса; 5) озноб; 6) побледнение кожи; 7) плач в экстазе; 8) транс. Однако нет сомнения, что, если человек повторяет мантру в течение некоторого времени, он сразу же поднимается на духовный уровень, и первый признак этого - желание танцевать во время пения мантры. Мы наблюдали это на практике. Даже ребенок может принять участие в этом пении и танце. Разумеется, тому, кто слишком запутался в материальной жизни, потребуется чуть больше времени, чтобы достичь этой нормы, но даже такой погрязший в материальном человек очень быстро поднимается на духовный уровень. Когда мантру поет с любовью чистый преданный Господа, она оказывает сильнейшее воздействие на слушателей, чтобы достичь немедленного эффекта, мы должны слушать пение и повторение мантры из уст чистого преданного Господа. Насколько это возможно, необходимо избегать слушать, как поют и повторяют мантру непреданные. Молоко, которого коснулись губы змеи, становится ядовитым.
Слово Хара - это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама - формы обращения к Самому Господу. И Кришна и Рама, оба имени означают?высшее наслаждение», а Хара - это высшая энергия наслаждения Господа, в звательном падеже принимающая форму Харе. Высшая энергия наслаждения Господа помогает нам достичь Его.
Материальная энергия, называемая майей, также одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже энергия, пограничная энергия Господа. О живых существах говорится, что они выше материальной энергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, возникает неестественная ситуация, но когда высшая пограничная энергия соприкасается с высшей энергией, Харой, она утверждается в своем нормальном счастливом состоянии.
Эти три слова: Харе, Кришна и Рама - трансцендентные семена маха-мантры. Пение и повторение мантры - это духовный призыв к Господу и Его энергии защитить обусловленную душу. Оно подобно непритворному плачу ребенка по своей матери. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа-Отца, и Господь являет Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру.
В наш рек раздоров и лицемерия никакие другие средства духовного самоосознания не являются столько эффективными, как пение и повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ПРИНЦИПЫБХАКТИ-ЙОГИ
В "Бхагавад-гите" Кришна говорит Своему ученику Арджуне: @Я открываю тебе самое сокровенное знание, потому что ты очень дорог Мне». Как утверждается в четвертой главе, Арджуне довелось услышать "Бхагавад-гиту" именно благодаря тому что он был преданным. Господь говорит, что знание, содержащееся в "Бхагавад-гите", очень сокровенно. Только чистый преданный способен постичь эту тайну. В Индии существует 645 различных комментариев к "Бхагавад-гите». Одни профессор предположил, что Кришна - это врач, а Арджуна - Его пациент, и, основываясь на этом предположении, прокомментировал "Бхагавад-гиту». (Одним словом) есть много комментаторов и других людей, которые решили, что каждый человек совершенен и потому каждый имеет право толковать священные писания по-своему. Но что касается нас, мы (готовы) согласны читать "Бхагавад-гиту" только в соответствии с наставлениями, которые даны в самой "Гите». Эти наставления нужно получать по парампаре, то есть (через систему) цепи ученической преемственности. Верховная Личность дает эти наставления, потому что?ты очень дорог Мне. Я хочу, чтобы твоя жизнь была благополучной и счастливой. Вот почему я открываю тебе это знание». Кришна хочет, чтобы все люди были счастливы, чтобы их жизнь была мирной и благополучной, однако люди не хотят этого. Солнце открыто для всех, но если (человек) кто-то хочет оставаться во тьме, как же до него дойдут солнечные лучи? Точно так же «Гита» открыта для всех. Существуют разные формы жизни, а также более высокие и более низкие уровни понимания - это очевидно. Но Кришна говорит, что знание, содержащееся в "Бхагавад-гите", предназначено для всех. Низкое происхождение или (какие-то) любые другие обстоятельства не имеют значения. Любой человек способен постичь трансцендентное содержание "Бхагавад-гиты" при условии, что (если) он следует принципу, провозглашенному в (ее) четвертой главе. Согласно этому принципу «Гита» (должна) передается по цепи ученической преемственности: «Сначала (прежде всего) Я обучил этой (системе) йоге Вивасвана, бога Солнца; он обучил ей Ману, а Ману - Икшваку». Цепь ученической преемственности начинается с (Самого) Кришны, однако «со временем цепь ученической преемственности оборвалась». Вот почему Кришна создает новую цепь ученической преемственности, и Арджуна становится Его учеником. Во второй главе Арджуна вручает себя Кришне: «До сих пор мы беседовали как два приятеля, но теперь Я принимаю Тебя моим духовным учителем». Всякий кто следует этому принципу, принимает гуру как Самого Кришну; ученик же должен быть подобен Арджуне. Кришна выступает в роли духовного учителя Арджуны, и Арджуна говорит: «Я принимаю каждое Твое слово». Именно так нужно читать «Гиту»; если же мы говорим (думаем): «Эти наставления мне нравятся, поэтому я их принимаю, а эти наставления мне не нравятся, поэтому я их отвергаю? - от такого глупого чтения не будет никакой пользы.
Учитель должен быть представителем Кришны, то есть преданным, а ученик должен быть таким как подобен Арджуне. Тогда процесс постижения сознания Кришны будет протекать совершенным образом. В противном же случае он превратится в пустую трату времени. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: «Если человек хочет постичь науку о Кришне, он дожен общаться с чистыми преданными. Когда духовные наставления обсуждаются среди (в обществе) чистых преданных, выявляется сила, заложенная в этих наставлениях». Нет никакого смысла обсуждать «Гиту» с академической точки зрения. В Упанишадах говорится: «Тому, кто обладает твердой верой в Бога и такой же верой в представителя Бога, откроется вся суть (смысл) ведических наставлений». Мы должны быть преданными - вот что от нас требуется. Станьте дорогими Господу. Мой духовный учитель часто говорил: «Не пытайтесь увидеть (встретить) Бога, а действуйте так, чтобы Бог (Сам) захотел повидать вас». Мы должны стать достойными встречи с Богом, и когда мы станем достойными этого, Бог Сам придет повидать нас.
Тот, кто (способен) видеть (воспринимать) Бога, трансцендентен ко всем материальным потребностям. (Находясь) в материальном мире, мы то и дело впадаем в беспокойство из-за каких-то временных обстоятельств. Счастье, которое мы здесь обретаем, преходяще, и наши страдания в этом мире тоже преходящи: они не будут продолжаться долго. Холод, жара и другие проявления двойственности - все они (как) приходят (так) и уходят. Метод сознания Кришны позволяет человеку (нам) подняться на абсолютный уровень. Кришна пребывает (находится) в сердце каждого, и по мере вашего очищения Он будет указывать вам путь. А в конце концов вы покинете это тело и отправитесь в духовный мир(?).
?Никто не знает Меня, - говорит Кришна, - Моей власти, Моего могущества и Моих размеров (?). Даже махариши [великие мыслители] не знают этого. Я - источник происхождения всех полубогов и риши». Существует очень много предков, (о) которых мы не знаем; кроме того, существует Брахма и (другие) полубоги - что мы знаем о них? Мы неспособны подняться на тот уровень, где нам удастся постичь Бога. Мы получаем (приобретаем) знание с помощью (посредством) ограниченных чувств, центром которых является ум, - а Кришну невозможно постичь (?) с помощью ума. Невозможно получить совершенное знание посредством несовершенных чувств. Просто манипулируя умом и чувствами, вы не сможете постичь Кришну. Но если вы займете чувства служением Господу, то Он откроется вам и вы сможете теми же чувствами воспринять Его.
У кого-то может возникнуть вопрос: «А зачем мне постигать Бога? Какая мне от этого польза? Пусть Он живет Сам по Себе, а я - сам по себе». Однако в шастрах, священных писаниях, говорится, что, занимаясь благочестивой деятельностью (принесет нам), мы (в следующей жизни) получим красивую внешность, знание и хорошее происхождение, тогда как неблагочестивая (греховная) деятельность принесет нам страдания. Какой бы деятельностью - благочестивой или неблагочестивой - мы ни занимались, нам все равно придется страдать, и все же шастры проводят различие между этими видами деятельности. Но тот, кто обретает знание о Боге, избавляется от каких бы то ни было греховных реакций - а этого невозможно достичь с помощью благочестивой деятельности, сколько бы мы ей ни занимались. Если мы отвергаем Бога, нам никогда не стать счастливыми.
И что говорить о людях, когда даже полубоги, то есть более разумные, развитые существа, (тоже) не знают Кришну. Семь великих мудрецов, которые живут на планете, расположенной рядом с Полярной звездой, тоже не знают Его. Кришна говорит: «Я - изначальная (личность), источник всех (этих) полубогов». Кришна - отец всего сущего. От Него происходят не только полубоги, но и мудрецы - все мироздание. В "Шримад-Бхагаватам" описывается появление вселенской формы Господа и говорится, что все исходит от Него. Кришна является также источником Параматмы, Сверхдуши, и в Нем же пребывает безличное духовное сияние, брахмаджьоти. Кришна говорит, что Он - источник всего сущего, всех аспектов Абсолютной Истины. Хотя существует три этапа постижения Абсолютной Истины, это одна и то же, недвойственная истина. Брахман (сияющее излучение), (Параматма) локализованная Сверхдуша и Бхагаван, Верховная Личность - таковы три аспекта или три этапа постижения Бога.
Кришна говорит, что никто не знает Его. Как же тогда вы сможете Его постичь? Вы сможете постичь Верховного Господа только если Он Сам предстанет перед вами и откроется вам. Тогда вы постигнете Его. Наши чувства несовершенны, поэтому с их помощью нельозя постичь Высшую Истину. Для этого необходимо в смиренном состоянии духа повторять мантру Харе Кришна. Постижение истины начинается с языка. Функции языка заключаются в том, чтобы принимать пищу и произносить звуки. Если вам удастся подчинить своей власти язык, принимая духовную пищу, прасад, и произнося святые имена, тогда, обуздав язык, вы сможете обуздать и все остальные органы чувств. Если же вы не сумеете подчинить своей власти язык, тогда остальные (органы) чувства вам тоже не удастся обуздать. Принимайте в пищу прасад: это поможет (позволит) вам продвигаться по духовному пути. Вы можете идти этим путем, продолжая жить у себя дома. Предлагайте Кришне вегетарианскую пищу, повторяйте (и пойте) мантру Харе Кришна и выражайте Господу почтение:
намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагат-хитайа кришнайа
говиндайа намо намах
Каждый может таким образом предагать Кришне пищу, а затем вместе с друзьями есть эту пищу. Пойте имена Кришны перед Его изображением, ведите чистый образ жизни - и вы увидите: весь мир превратится в Вайкунтху, то есть место, где нет тревог. Сейчас мы постоянно пребываем в тревоге, потому что (решили) ведем материалистический образ жизни. В духовном мире все обстоит наоборот, однако, находясь здесь, люди не знают, как избавиться от материалистического мировосприятия. Одурманивающие вещества вам не помогут, потому что, когда состояние опьянения пройдет, на вас снова обрушатся те же тревоги. Если вы хотите обрести свободу, хотите обрести вечную жизнь, полную блаженства и знания, сосредоточьте свое внимание на Кришне. Невозможно постичь Бога, и все же вы сможете это сделать, если встанете на путь сознания Кришны.
В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что никто не в силах покорить Бога (Кришна) или приблизиться к Нему - и все же иногда Он позволяет Себя покорить. Что же для этого требуется? Пусть каждый человек остается на своем месте - надо только, чтобы он отказался от бесполезных мудрствований, которыми заполнено великое множество книг. Тысячи книг издаются (печатаются), читаются и через полгода выбрасываются. Может быть, так, а может быть, эдак - да разве сможете вы постичь Всевышнего, размышляя над (обдумывая) информацией, полученной с помощью ваших тупых чувств? Бросьте свои исследования - полностью откажитесь от них - и просто станьте смиренными. Признайте, что вы ограниченны и подвластны материальном природе и Богу. Нет никого, кто был бы равен Богу или превосходил бы его. Поэтому будьте смиренными. Старайтесь слушать то, что говорят о славе Верховного Господа авторитетные личности. Истинно авторитетен тот, кто принадлежит к цепи ученической преемственности. Если учитель передает нам то же знание, которое получил Арджуна, - значит, он истинно авторитетен. Бог всегда готов открыться вам: от вас просто требуется обрести сознание Кришны. Идите путем, который проложили великие ачарьи, учителя, посвятившие себя служению Кришне, - и вы познаете все. Хотя Кришна непобедим и непостижим, вы сможете, находясь в своем доме, постичь Его.
Чего же вы достигнете, встав на этот путь и следуя (соответствующим) принципам? Как только вы постигнете Верховного Господа, вам станет ясно, что Он - причина всех причин и что у Него нет никакой (иной) причины (кроме Него Самого). Кроме того, Он - властелин всех планет. Это вовсе не слепая вера. Бог дал вам способность рассуждать, способность спарить - но не спорьте попусту (без надобности). Если вы хотите постичь трансцендентную науку, вам необходимо вручить себя (предаться) авторитетной личности. Узнать (отличить) такую личность можно по определенным признакам. Не вручайте себя (какому-нибудь) глупцу или негодяю. Найдите (того) человека, который принадлежит к цепи ученической преемственности и твердо знает Высшую Абсолютную Истину. Найдите такого человека (личность) и предайтесь ему. Старайтесь доставлять ему удовольствие, служите ему и задавайте ему вопросы. Предаться такой личности - значит предаться Богу. Задавайте вопросы ради того чтобы обрести знание, а не ради того чтобы убить время.
Итак, существует метод, позволяющий постичь Бога, но если мы будем попусту тратить время, принимая одурманивающие вещества, то никогда не увидим Его, непобедимого Господа. Следуйте (нашим) принципам и медленно, но верно вы, вне всякого сомнения, сумеете (обрести знание) постичь Бога. Вы сами увидите: «Да, я продвигаюсь по духовному пути». Идти этим путем совсем нетрудно, и (встав не него) вы будете чувствовать себя счастливыми. Изучайте нашу философию (книгу), слушайте, ешьте прасадам. И если вы будете делать это, никто вас не обманет. Но если вы хотите, чтобы вас обманывали, - идите к обманщикам.
Постарайтесь получить это (духовное) знание из авторитетных источников и применять его в (своей) жизни. Все обитатели этого бренного мира подвержены (обречены на) смерти, но вы станете самым разумным из них, поскольку прекратите заниматься греховной деятельностью. Если человек действует только ради Кришны, его деятельность не порождает никаких реакций. Тогда вам уже не придется думать, что для вас благоприятно, а что неблагоприятно, потому что вы установите связь с источником всего благоприятного. Такова цель этого пути. В конце концов мы сможем установить связь с Кришной. Наша ажизнь увенчается успехом. (Идти) Встать на этот путь может любой, ибо он совсем не труден.
От нес требуется понять положение Кришны, и в "Бхагавад-гите" Сам Кришна замечательно объясняет, как это сделать. Кришна говорит, что Он - нерожденный и что у Него нет (никакой) причины. Все мы по собственному опыту знаем, что мы - рожденные и что у нас есть причина. Причиной (нашего появления на свет) является (наш) отец. Если человек объявляет себя Богом, от него требуется доказать, что он нерожденный и что у него нет причины. Наш опыт говорит (свидетельствует) о том, что все мы рождаемся. Но Кришна не рождается, и (мы должны) от нас требуется понять это. Понять это - значит обрести твердую уверенность в том, что Он является причиной (всего сущего), но что у Него нет никакой причины (Его существования), и поскольку у Него нет (никакой) причины, Он является властелином мироздани. Тот, кто понимает эту простую (несложную) философию, не находится в иллюзии.
Как правило (Большинство из нас), мы находимся (пребываем) в иллюзии. Например, мы заявляем, что страна, в которой мы живем, принадлежит нам. Но эта страна существовала до того, как мы родились, и будет су<