Шридхар Махарадж: Много лет назад один немецкий ученый высказал мнение, что Бхагавад-гита— самое глубокое духовное произведение. Он считал так потому, что Бхагавад-гита советует отказаться от поисков несовершенства во внешнем мире и обратиться внутрь себя. Исправлять нужно себя: нужно правильно воспринимать окружающее. Ключ к заповедям Бхагавад-гиты— «Исцели себя». Все, что случается вокруг нас, происходит по воле Бога, и мы не в силах этого изменить. Противостоять Его воле— значит понапрасну тратить свое время и энергию. Нужно стараться исправить себя, чтобы, вне зависимости от обстоятельств, исполнять свой долг (тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о). У нас есть обязанности и мы должны их выполнять, но плоды наших трудов принадлежат Кришне (карман̣й эва̄дхика̄рас те, ма̄ пхалеш̣у када̄чана). Мы не можем управлять всем миром. Мы совершаем свою деятельность, и одновременно с нами миллионы других живущих совершают свою, изменяя окружающий мир. Наши совместные действия приносят бесчисленные плоды, но нужно видеть, что за всем этим стоит абсолютная воля, и правильно вести себя, чтобы жить в гармонии с окружающим миром.
Нужно принимать все происходящее как волю Всевышнего, Абсолюта. Поэтому учитесь при любых внешних обстоятельствах просто исполнять свой долг. Не стоит думать, что мир когда-либо изменится согласно нашим планам: в нем все будет происходить своим чередом. Мы не в силах его изменить. Вместо этого нужно приложить все усилия к тому, чтобы изменить себя.
Не надо отчаиваться, если жизнь складывается не так, как нам бы того хотелось. Плоды наших трудов принадлежат не нам. Если мы не обретаем желаемого результата— должно ли это нас беспокоить? Нет. Нужно продолжать исполнять свой долг. Все, что мы делаем, нужно предлагать Безграничному, и Он распорядится результатами по своему усмотрению. Кришна говорит: «Никогда не впадай в отчаянье, если не можешь достичь желаемого. И не ленись, не становись иждивенцем, живущим за чужой счет. Продолжай исполнять свой долг и не думай о последствиях».
Студент: Должны ли мы при этом помнить о Кришне?
Шридхар Махарадж: Да. Тогда мы будем связаны с Кришной и постепенно увидим, что, несмотря на внешние противоречия, в мире царит гармония. Мир— наш друг. Когда мы очистимся от последствий своей кармы, мы увидим, что реальность наполнена красотой. Самое главное— уничтожить эго. Нужно изменить свое отношение к миру, свой взгляд на него. Все несовершенства в нем вызваны только нашим эгоизмом. Отказавшись от эго, мы будем видеть мир совсем по-другому. Просто исполняйте свой долг, и пусть результаты принадлежат Безграничному.
Уничтожение эго
Наступит день, когда наши эгоистические желания исчезнут. Тогда пробудится и расцветет наше истинное «я». Мы— существа из высшего, безграничного духовного бытия. Мы войдем в его гармоничные волны. Там все полно блаженства. Ветер, вода, деревья— все состоит из чистого сознания и наполнено высшей красотой.
Таким образом, наш главный враг— наше внутреннее эго. Чтобы победить его, нам нужно посвятить себя исполнению своего долга, не ожидая никакой награды. Когда мы пойдем этим путем, путем карма-йоги, то обнаружим, что наше ложное эго, преследующее свои низменные цели, исчезло. В нас пробудится иное, бескорыстное и любящее эго, и мы обретем гармонию со всей вселенной. Нам раскроется гармоничный мир, а скверна эгоистических желаний исчезнет.
Причина нашей болезни не вовне, а внутри нас. Парамахамса-вайшнав, истинный святой, видит во всем только гармонию. Он ни о чем не скорбит. Когда душа сознает, что всем вокруг правят красота и любовь, она поднимается до уровня божественного сознания. Не надо обвинять других или обстоятельства. Мы должны пытаться видеть во всем, что происходит, милость Господа, даже если мир кажется враждебным и несущим нам страдания. Все есть милость Бога, но мы не видим этого; скорее, мы видим прямо противоположное. Наши глаза больны.
Мы больны, но можно излечить эту болезнь. Мы сможем ощутить волны мира безграничного милосердия. Лишь покров наших желаний скрывает от нас подлинную природу. Искренний последователь школы преданности примет такое отношение к окружающему миру и к Господу. Мы должны видеть, что воля Бога проявляется во всем. Даже травинка не шелохнется без Его позволения. Он повелевает всем. Нужно смотреть на окружающий мир с оптимизмом. Пессимизм и уныние порождаются враждебным нам началом, нашим эго, причиной всякого зла.
Бесконечное блаженство
Таков вайшнавизм. Если мы сможем ему следовать, то скоро исцелимся от недуга, и нам откроется мир бесконечного совершенства. Сейчас мы стремимся «вылечить» то, что видим вокруг. Мы думаем: «Я хочу, чтобы все подчинялось моей власти, моей воле. Когда все будет мне повиноваться, тогда я буду счастлив». Но наше отношение должно быть совсем другим. По словам Махапрабху:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахишнуна̄
ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
Мы не встаем на защиту собственных интересов. Если с нами происходит что-то нежелательное, нужно терпеливо и стойко вынести это. Даже если на нас нападут, мы не будем применять насилия. И мы будем почитать каждого, не ища почестей для себя.
Так, не тратя сил и энергии не бесполезные поступки, мы достигнем высшей цели: того мира, где пребывает Сам Кришна. Тот мир— основа бытия. Тогда с души спадут все оковы, она проснется и увидит свет истинной радости, она будет служить Кришне вместе с Его преданными, во Вриндаване. А что такое Вриндаван? Это не какая-то выдуманная чудесная страна, а бескрайняя область чистого сознания, земля вечной красоты и блаженства. Нам нужно войти в эту сферу— сферу абсолютной реальности.
Наше эго бросило нас в пучину тревоги, иллюзии и невежества. В поисках своего эгоистического удовлетворения мы плаваем и захлебываемся в этом водовороте. Нужно выйти из него, обрести настоящую почву, освободиться от власти низкого эго. И тогда пробудится наша истинная сущность, наше золотое «я», и мы увидим, что никакого зла нет, а вокруг нас— Вриндаван, земля Кришны, обитель любви и счастья.
Самоопределение
На языке Гегеля это называется «самоопределением». Самоопределение означает, что мы должны «умереть, чтобы жить». Если мы действительно хотим жить, то должны оставить все наши материальные склонности, то есть умереть такими, какие мы есть сейчас. Мы должны оставить наше ложное эго. Наши материальные желания из различных жизней собраны в нашем эго в тонкой форме, не только из опыта в человеческом рождении, но и из опыта рождений в телах животных, деревьев и среди других видов жизни. Сознание Кришны означает полное растворение ложного эго. Этот выдуманный, эгоистический образ внутри нас— наш враг. Подлинное «я» сокрыто глубоко под этим ложным эго. Насколько велика глубина нашего беспамятства, если мы даже не знаем, кто мы? Поэтому, как сказал Гегель, мы должны «умереть, чтобы жить».
Реальность существует сама для себя и сама по себе. Мир сотворен не для наших корыстных желаний. У него есть свое собственное предназначение. Мы— его часть. Мы должны прийти к взаимопониманию с Целым. Кришна— совершенное Целое, и Он совершает Свои деяния и Свои прекрасные танцы.
Безграничное не может быть нам подвластно. Мы— очень незначительные существа. И все же мы хотим подчинить своей логике всю вселенную. Это самое смешное и странное, что только можно себе представить. Но мы страдаем от этой болезни. Вот истинная проблема, стоящая перед обществом. Ее нужно разрешить в первую очередь.
Студент: Значит ли это, что нужно полностью отрешиться от материальной жизни?
Шридхар Махарадж: Не сразу. Каждый должен расти постепенно, согласно своим индивидуальным особенностям. Если человек, слишком привязанный к мирской жизни, резко ее оставит, он не сможет следовать своим обетам, и снова падет. Нужно развиваться постепенно и делать то, что вам по силам. Вместе с тем у нас всегда должно быть желание полностью посвятить себя высшему долгу. Те, у кого хватит мужества, бросятся в неизвестность с мыслью: «Кришна меня защитит. Я иду на это во имя Бога. Он повсюду. Он возьмет меня под Свою защиту». С этой мыслью настоящий искатель истины бросится вперед.
Студент: У меня есть проблема. Вот уже десять лет я стараюсь следовать этому методу. Десять лет я не ем мяса, рыбы и яиц. Я избегаю материального и не чувствую к нему никакой привязанности. Все это осталось позади. Но есть одно, от чего я хочу, но в то же время не могу отказаться. Это ганджа (марихуана).
Шридхар Махарадж: Это не такая серьезная привязанность. Со временем вам будет нетрудно отказаться от нее. Существует три самых сильных привязанности: первая— это женщины, вторая— деньги, а третья— слава, уважение среди людей. Вот три наших самых опасных врага. Это три самых глубоких стремления каждого живого существа, будь то животное, растение, птица, человек или даже полубог. Три этих склонности есть повсюду. А наркотики и другие недолговечные привычки— вещи совершенно незначительные, их легко в себе победить.
Пристрастие к наркотикам появилось у нас постепенно, и так же постепенно, не сразу, от него нужно избавиться. Сразу после окончания Второй мировой войны в газетах писали, что Геринг, командовавший немецкой авиацией, принимал какие-то одурманивающие вещества. Но когда он сидел в тюрьме, у него не было возможности употреблять их. Он заболел, но прошел курс лечения, и избавился от своей привычки. К нам в храм тоже приходило много людей, пристрастившихся к опиуму. Они оставались в храме, и постепенно их зависимость проходила.
Многие так называемые садху курят марихуану. Говорят, что она помогает сосредоточению ума, но это— материальный ум. Наркотики не могут укрепить веру. Они— ее враги. Только вера приведет нас к желанной цели, и никакие наркотики не могут тут помочь. Заблудшие души думают, что марихуана, гашиш и разные другие средства способствуют медитации. В какой-то мере это верно, но это материальная медитация, связанная с телом. В духовных поисках любые материальные средства бесполезны. Они не помогут нам подняться до настоящих духовных высот.
Секс, золото и наркотики
В «Шримад-Бхагаватам» (1.17.38) говорится, что нужно отвергнуть пять зол: дьютам — азартные игры, или двуличие; панам — все, что одурманивает, даже чай, кофе и бетель; стриях — не освященные законом, недозволенные любовные связи с женщинами; суну — убийство животных и джата-рупам — стяжательство. Все эти пять великих соблазнов лишают человека желания продвигаться вперед по пути веры.
Что говорить о той безумной идее, будто наркотики помогут нам понять трансцендентное, когда Деварши Нарада утверждает: йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣ (даже плоды йоги и медитации преходящи и материальны). Нам поможет только вера в чистую преданность.
Святые — живые писания
Студент: Как же нам развить веру в сознание Кришны?
Шридхар Махарадж: Откуда вы узнали о сознании Кришны?
Студент: Из Бхагавад-гиты.
Шридхар Махарадж: Из Бхагавад-гиты. То есть из священных книг. Священные книги созданы великими святыми. Значит, нужно общение со святыми и исполнение заповедей священных книг. Святые— это живые писания. Писания учат нас косвенным образом. Святой обращается именно к нам, а писания— ко всем вообще, абстрактно. Изучение писаний и общение со святыми поможет нам обрести высшее знание: садху шастра крипайа хайа. Святой более могуществен. Он посвятил свою жизнь заветам священных книг, он олицетворяет писания. Общаясь с такими святыми, мы, по их милости, сможем усвоить более высокое, более твердое знание и обрести настоящую веру.
Весь наш опыт бесполезен: он не поможет нам достичь высшей цели. Нас приведет к ней только вера. Духовный мир далеко за пределами досягаемости нашего несовершенного зрения, слуха и разума. Все, что мы воспринимаем чувствами, очень скудно и ограничено. Но вера способна вдохновить нас, провести сквозь сферу обыденного опыта и поднять до трансцендентного мира.
Укреплять веру нужно с помощью писаний и святых. Они помогут нам понять, что духовный мир реален, а этот мир— призрачен. Тогда материальный мир станет для нас темной ночью, а духовный— солнечным днем. Сейчас вечный мир скрыт от нас под завесой тьмы, и мы странствуем в бренном мире. Что для одного ночь, то для другого— день. Каждый живет в своем индивидуальном мире. Святой живет в одном мире, а разбойник— в другом. Ученый живет в одном мире, а бродяга— в другом. Что для одного день, для другого ночь. Обычные люди не могут понять того, что открылось Эйнштейну или Ньютону, а то, что интересует обычного человека, для гения не представляет особой важности. Мы должны пробудиться, осознать свою подлинную природу. Когда мы поймем свои настоящие интересы, нам легко будет отказаться от интересов этого мира.
Пусть случится то, чему суждено
Студент: Многие боятся Третьей мировой войны.
Шридхар Махарадж: Наш мир— лишь точка на прямой, прямая лежит на плоскости, а плоскость— в пространстве. Уже столько раз войны начинались и заканчивались, уже столько раз Солнце, Земля, целые солнечные системы исчезали и возникали вновь. Мы должны мыслить так— в категориях вечности. Ядерная война— лишь крошечная точка на оси времени. Все живое гибнет. Каждый миг кто-то умирает. Земле, человечеству, всей вселенной суждено погибнуть. Это неизбежно.
Нужно стараться жить в вечности, а не в какой-то определенной эпохе или в той или иной части пространства. Нужно готовить себя к вечной жизни, а не полагаться на временные меры. Солнце, луна, все планеты появляются и исчезают: они погибают, а затем создаются вновь. Истинная жизнь существует только в вечности. И об этом аспекте нашего бытия говорит религия. Нужно смотреть на вещи с такой точки зрения: не только наше тело, но и весь людской род, все животные и растения, вся Земля и даже Солнце— все они исчезнут и появятся вновь. Мир создается и разрушается, создается и разрушается, и так будет вечно в этом царстве иллюзии. Но есть другой, вечный мир, и нас просят прийти туда, строить свой дом там, в том мире, который не попадает в когти смерти и не изменяется.
В Бхагавад-гите (8.16) сказано:
а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате
«Даже Господу Брахме, самому творцу вселенной, приходится умирать. Смерти подвержено все в материальном мире, вплоть до самой высокой его сферы— Брахмалоки».
Когда мы покинем мир иллюзии и войдем в мир истины, для нас не будет больше рождения и смерти. Та земля вечна, и мы— ее дети. Физическое тело и ум— порождения этой земли, которая то возникает, то исчезает, создается и гибнет. Мы должны навсегда покинуть мир смерти.
Земля нектара
Мы в живем в ужасном мире. Что же нам делать? Старайтесь найти путь к истине. Во что бы то ни стало старайтесь вырваться из мира смерти. Святые говорят: «Друг, нам пора домой. Зачем тебе скитаться по чужбине? Духовный мир реален, а материальный мир призрачен: он похож на странный спектакль. Нужно окончить этот фарс и вернуться домой. Здесь, в материальном мире, будет не одна война, а война за войной, война за войной.
Есть океан нектара, и мы— дети этого океана бессмертия (ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣). Так или иначе, мы сбились с пути и блуждаем здесь, но мы— дети той вечной земли, где нет ни рождения, ни смерти. Откроем же для нее свои сердца! Это провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, о том же говорится в Бхагавад-гите, Упанишадах и «Шримад-Бхагаватам». Это наш вечный и прекрасный дом. Мы должны вернуться домой, к Богу, и привести с собой других.
Глава третья
Эволюция видов или эволюция сознания?
В этой главе изложена часть беседы Шрилы Шридхара Махараджа с нейрофизиологом доктором Дэниелом Мерфи.
Дарвин создал учение о происхождении жизни из простейших микроорганизмов. В Веданте изложено учение о другой, субъективной, эволюции. Согласно дарвиновской теории, сознание есть результат эволюции материи. Изначально существуют неодушевленные вещи, а затем, в результате развития, возникает сознание. Это эволюция объектов. Но объект— понятие относительное: объект не может существовать без субъекта. Субъект первичен. Всякое чувство, всякое ощущение— не более чем субъективное представление. Субъект, сознание, первично. Объект, более грубая субстанция, возникает из более тонкой, сознания.
Когда Кришна в образе Маха-Вишну побуждает к действию Свои энергии, материя приходит в движение и начинает творить (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣, сӯйате са-чара̄чарам). Ее первый продукт— совокупное эго. Затем из совокупного эго постепенно возникает множество индивидуальных эго. Опыт этого мира возникает из эго. Когда эго взаимодействует с гуной невежества, появляется форма. Когда оно соприкасается с гуной благости, появляются солнце и свет. Эго вместе с тремя гунами материальной природы порождает объекты чувств, отдельные чувства и саму способность чувственного восприятия. Из тонкой субстанции возникают грубые.
Дух Дарвина
Так происходит эволюция согласно Веданте. Однако по теории Дарвина грубая субстанция порождает тонкую. Современная наука превозносит дарвиновское учение, из которого следует, что сознание порождается камнями. Мир преклонился перед авторитетом Дарвина. Хотя внешне люди отвергают и высмеивают эту теорию, ее дух глубоко проник в них. Поэтому им очень трудно понять, что сознание обладает гораздо более высокой ценностью, чем камни. Сознание без труда создаст каменный предмет, но камень не в силах создать сознания. Высшее начало может произвести низшее, но как из низшего может произойти высшее? Объяснить это весьма трудно.
Дети инфузорий
Материалисты считают, что тонкая субстанция возникает из грубой. Они все переставляют с ног на голову. Наш Отец— Бог, а не примитивные организмы. Их же теория предполагает, что наши подлинные родители— инфузории. Люди— дети инфузорий. Каково? По представлениям материалистов, жизнь развивается снизу вверх: от материи к более высоким субстанциям. Однако это неверно. Развитие происходит сверху вниз. Об этом говорится в Бхагавад-гите (15.1):
ӯрддхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам, аш́ваттхам̇ пра̄хур авйа̄йам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни, йас там̇ веда са веда-вит
«Корни древа материального мира устремлены вверх, а ветви— вниз. Листья его — ведические гимны. Кто познал это древо и его источник, тот воистину знает Веды».
Материя не может породить души. Душа же может породить материю: материя— не более, чем идея, существующая в сознании души. Это своего рода экзема. Мир материи подобен экземе на здоровом теле. Так учит Веданта. Если бы камень мог породить душу, это было бы, без сомнения, величайшим чудом. Но гораздо проще и разумнее предположить, что идея камня появляется в душе. Душа обладает бесчисленным множеством представлений, и одно из них— представление о камне. Представления принадлежат сфере сознания. Но то, что камень способен породить душу, смехотворно, нелепо и противоречит здравому смыслу. Беркли говорил, что мир заключен в уме, а не ум в мире. Отвергнув истину, мы пришли в мир иллюзии. Невозможно определить, когда и как это произошло. Однако именно это отклонение от истины привело нас в сферу материи.
Таким образом, все происходит из сознания. Сознание вечно, а этот мир бренен. Он существует лишь короткое время. Недолговечный камень не может породить вечное сознание. Чистое сознание— это вечный субъект (нитья санатана). Оно— не вещь, а ее источник. Эфир производит огонь и землю, но земля не может произвести эфир. Тонкое начало обладает большей творческой силой, чем грубое. Грубая субстанция вторична. Первична душа, атма. Источник всего— сознание. Только сознающее существо ставит цели и строит планы. У души есть способность ставить цели и исполнять их, а у камня не может быть ни плана, ни цели,— это неодушевленная сущность. Все в мире происходит не случайно, не хаотично, а систематически, в согласии с определенными законами. Неодушевленный объект не имеет свободы, творческой силы, воли и разума. Значит, он не может быть изначальной причиной всего. Только начало, чьи качества и возможности безграничны, можно считать такой причиной. Это более логично. И наука должна это понять. Поэтому некоторые мыслители считают, что наука должна постепенно сблизиться с философией.
Бумеранг кармы
Материальная наука лишь увеличивает возможности бренного мира. Но рост эксплуатации нам не поможет. Наука только заимствует, вымогает энергию у природы. По Ньютону, «для каждого действия есть равное и противоположно направленное последствие». Мы должны это сознавать. Все наши приобретения здесь ничто: подобно бумерангу, они вернутся и уничтожат нас. Поэтому научное развитие нельзя назвать истинным развитием. Это «развитие» в неверном направлении. В сущности, первая заповедь для каждого человека— познать себя. Это главное, и с этого нужно начинать.
В Упанишадах сказано: асато ма сад гамайо тамасо ма джйотир гамайо мритйор ма амритам гамайо. «Я смертен, сделай же меня вечным. Я в невежестве— открой же мне путь к знанию. Мне грозят беды и несчастья— укажи мне путь к благоденствию». Свой поиск нужно вести в трех направлениях: нужно стремиться узнать, как спасти себя и окружающий мир; как выйти из тьмы к свету; как избавиться ото всех тревог и вкусить нектар истинной жизни— вечной, исполненной знания и блаженства (сач-чид-анандам, сатьям, шивам, сундарам).
Наука самоуничтожения
Вот истинное направление поиска. Все остальные поиски бессмысленны. Так называемые научные исследования— это погоня за миражом. Мало того, они самоубийственны. Ученые, ведущие ядерные исследования, скоро докажут, что такого рода наука поедает саму себя. Она будет жить, питаясь собственной плотью и плотью своих сторонников. Материальное знание, в сущности, знанием не является. Мы должны дать людям чистое, истинное духовное знание. Нам нужно самим изучить это знание и приобщить к нему других. Изгнать тьму и открыть источник света, искоренить несчастья и установить вечный мир.
Настоящая наука не будет увеличивать сферу эксплуатации, ибо ей хорошо известно, к чему это приведет. Эксплуатируя, мы сами, рано или поздно, попадем под удар. Кто сознательно преступает закон, тот получает более суровое наказание. Поэтому так называемый научный прогресс означает самоуничтожение. И тому есть ясное доказательство: ведущие державы мира грозят сейчас друг другу ядерным оружием, высшим достижением ученых.
Лучи, несущие смерть
Чем отличается атомная бомба от нейтронной? Нейтронная бомба порождает смертоносное излучение: она убивает людей, но не разрушает строений. Люди будут уничтожены, а дома и прочие сооружения останутся нетронутыми. Кровати и другая мебель полностью сохранятся, а вокруг будут только мертвые тела.
Все это достанется победителям. Им нужно будет только убрать трупы и заселить дома, и не придется ничего строить. Вот их тайные планы. Таковы действия и их последствия в мире эксплуатации. Цивилизация прогнила насквозь. Они эксплуатируют природу ради мнимого благополучия человечества, но тем самым берут у природы долг, который придется заплатить сполна. Пусть они в это не верят— но законы природы действуют независимо от их веры. Их принудят отдать долг. Природа им не простит. Природа, подобно компьютеру, ведет строгий учет. Современная цивилизация— это анти-цивилизация. Здесь все мираж, мишура, предательство души. Наш принцип другой: жить просто и мыслить возвышенно.
Нужно извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки. Мы оказались в этом мире, и сейчас нужно употребить все свое время и силы так, чтобы свести эксплуатацию к минимуму и покинуть этот невозможный мир.
Вскоре после этой беседы доктор Мерфи стал инициированным учеником Шрилы Шридхара Махараджа.
Глава четвертая
Происхождение души
В этой небольшой главе Шридхар Махарадж отвечает на самый жизненно важный из всех вопросов: «Кто я? Откуда я произошел?»
«Как душа впервые попадает в этот мир? С какой ступени духовного бытия она приходит в мир материи?» Это очень обширная тема, требующая пояснений.
Дживы, души, приходящие в этот мир, бывают двух видов: одни приходят сюда с духовных планет Вайкунтхи, чтобы участвовать в нитья-лиле, вечных деяниях Кришны. Другие приходят из своего изначального положения.
Брахмаджьоти, однородная пограничная сфера, — источник бесконечного числа джив, душ, крошечных духовных частиц, представляющих собой нерасчлененную массу. Брахмаджьоти — это лучи, исходящие от трансцендентного облика Господа. Джива, душа— атом в этом сиянии. Брахмаджьоти состоит из бесчисленных атомов- джив.
Как правило, души исходят из брахмаджьоти. Оно постоянно изменяется и растет. Равновесие нарушается, и дживы приходят в движение. Однородная масса разделяется. Так из единого сознания появляются индивидуальные частицы. Поскольку джива обладает сознанием, у нее есть свобода выбора. Дживы выбирают, куда им идти: либо в сторону эксплуатации, либо в сторону преданности.
Кришна бхули сеи джива анади бахирмукха. Анади означает «карма, не имеющая начала». Выбрав мир эксплуатации, мы тут же попадаем под влияние времени, пространства и ума. Мы запутываемся среди действий и их последствий, займов и расплат. Приходим, чтобы стать господами, а становимся неудачниками.
Жители Голоки и Вайкунтхи тоже приходят в пределы брахманды, материальной вселенной, но это всего лишь игра, лила. Они приходят из высшего мира только для того, чтобы принять участие в играх Господа, а затем возвращаются обратно. Обычные же души приходят сюда из сферы брахмаджьоти.
Попав в материальный мир, душа сначала занимает пост Брахмы. Затем карма может привести ее в тело животного, например, тигра, и у нее разовьется соответствующее сознание. Она может принять тело дерева, растения или другого существа. Так она вовлекается в череду действий и их последствий. Вопросы о том, когда и как все это происходит, чрезвычайно сложны, и обсуждать их нет особого смысла. Нас интересует самое главное: как в чистом сознании зарождается представление о материи.
Электроны сознания
Материя не является независимой от духа. В брахмаджьоти души покоятся как граничная энергия— бесчисленные множества духовных лучиков, электронов сознания. Сознание предполагает свободу выбора. Крошечная частица сознания обладает незначительной свободой выбора, и те дживы, которые распорядились ею неправильно, пришли искать счастья в материальном мире. Они отказались подчиниться Всевышнему и попытались установить собственную власть. С такой склонностью господствовать джива вступает в мир эксплуатации. В Бхагавад-гите (7.27) сказано:
иччха̄-двеш̣а самуттхена, двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни мам̇мохам̇, сарге йа̄нти парантапа
«В дживе проявляются два изначальных желания: неприязнь и привязанность. Душа, оказавшаяся в их власти, все глубже и глубже увязает в материальном существовании». Сначала неприязнь и привязанность подобны двум пробивающимся росткам. Со временем они прорастают и все больше завлекают нас в мир материи.
Покинув мир эксплуатации, душа может вернуться в свое прежнее положение частицы духа в брахмаджьоти. Та же душа, которая прониклась духом преданности, не останется в брахмаджьоти, а пройдет сквозь него и отправится на Вайкунтху.
Почему душа пришла в мир эксплуатации, а не в мир преданности? Причину следует искать в ее природе, сущность которой— свобода выбора. Выбор был свободным. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.14):
на картр̣твам̇ на карма̄ни, локасйа
ср̣джати прабхух̣ на карма-пхала-
сам̇йогам, свабха̄вас ту правартате
«Только сама душа повинна в том, что оказалась в мире эксплуатации. Ответственность лежит на ней. Господь позволил ей исполнить ее желания». Кришна говорит, что душа вошла в темницу материального мира по собственной воле. Душа обладает сознанием, а обладать сознанием значит обладать свободой. Поскольку душа очень мала, ее свобода также ничтожна. Одни души делают свой выбор и приходят в материальный мир, а другие направляются в мир духовный. Они делают этот выбор сами.
Право ошибаться
Однажды Шьямасундар Чакраварти, один из ведущих индийских политиков, спросил у Прабхупады, нашего духовного учителя: «Почему Господь дал дживе свободу?» В ответ Прабхупада сказал: «Вы боретесь за освобождение Индии. Вам ли не знать, сколь ценна свобода? Лишенная свободы, душа не более чем материя». Свобода дает нам право как на подвиг, так и на ошибку. Однажды Ганди сказал представителям британских властей: «Мы желаем свободы». Они ответили: «Ваша страна еще не готова к политической независимости. Когда общественное сознание Индии будет готово принять свободу, мы предоставим ее». В конце концов Ганди сказал: «Мы хотим свободы, чтобы иметь возможность совершать ошибки». Таким образом, свобода не гарантирует, что мы будем действовать только правильно. Она ценна сама по себе, независимо от того, верный или неверный выбор мы сделали.
Абсолютной свободой обладает только Абсолютная Истина. Поскольку мы очень малы, наша свобода очень незначительна. Мы всегда можем совершить ошибку. Мы пожелали господствовать и поэтому оказались в мире, где все стремятся к господству. Первый выбор повлек за собой все остальное. Появились разные уровни и формы жизни: от богов до деревьев и камней. Твердые, жидкие и газообразные тела— все, что здесь есть— возникло именно так. Во всех формах жизни зародыш растет и развивается благодаря присутствию души, и все берет начало в душе.
Глава пятая
Бессмертное знание
Только знание о том, как преодолеть смерть, может называться истинным. Мирское знание не имеет ценности, ибо оно преходяще. Наша жизнь должна быть связана с поисками вечного знания. Подлинное знание покоится на надежных основаниях, и Веды учат нас тому, как обрести такое знание. Слово «веда » означает «знай». Веды никак не объясняют, почему нужно стремиться к знанию, они просто призывают: «Знай».
Поскольку в духовной сфере нет ничего ложного, там нет места обману. Это простой, прямой наказ: «Знай». Все обитатели трансцендентного мира являются близкими друзьями, там нет места двуличию и подозрительности. Там нет склонности обманывать, поэтому нет и недоверия. Здесь мы не понимаем друг друга, подозреваем других во лжи и сомневаемся в их словах. Поэтому мы постоянно проверяем и перепроверяем разные утверждения. Мы живем в несовершенном и коварном мире, где люди обманывают друг друга. Здесь нельзя полагаться на других, ибо они всегда могут обмануть. Но там, где нет обмана, все очень прямодушны и открыты. Поэтому указания, приходящие из того, другого мира, никак не обосновываются. Как же обрести то истинное, исчерпывающее знание, в котором нет обмана? В Бхагавад-гите (4.34) Кришна говорит:
тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва дарш́инах̣
«Чтобы обрести бессмертное знание, иди к тому, кто познал себя, прими его своим духовным наставником и получи от него посвящение. Вопрошай его со смирением и служи ему. Души, познавшие себя, способны дать тебе знание, ибо им открылась истина».
Сверхзнание
К миру знания нужно идти с самопреданием, искренними вопросами и желанием служить. Туда нужно идти с готовностью стать рабом. Высшее знание не будет служить низшим целям. Если мы хотим его обрести, мы должны служить Господу. Он будет использовать нас в Своих целях, а не мы— Его. Мы можем ощущать себя субъектами в материальном мире, но в духовной сфере мы— объекты, которыми повелевает Сверхзнание. Такое понимание необходимо для обретения высшего знания.
Пранипата означает, что я покончил с опытом этого мира: меня ничто здесь не привлекает, я ни к чему здесь больше не стремлюсь. Затем идет черед парипрашны — искренних вопросов, задаваемых в покорном, смиренном и почтительном настроении. Мы должны молить высшее знание низойти к нам, а не бросать ему вызов, не пытаться завоевать его своими усилиями. Иначе совершенное знание не откроется нам. Кришна— абсолютное совершенство, у Него ни в чем нет нужды, Он ничем нам не обязан. В Его мир войдет лишь тот, кто исполняет Его волю. Он не может быть нам подвластен. Мы — ничтожные существа со скудным опытом и микроскопическими представлениями— не можем Им распоряжаться. Мы приблизимся к Нему лишь тогда, когда сами полностью отдадим себя в Его распоряжение.
Преданность — та среда, в которой всходят ростки истинного знания. Это высшее знание неподвластно мирским представлениям, миру смерти. Оно— сат-чид-ананда. Сат означает «вечное бытие», чит — «сознание», а ананда— «радость и блаженство».
«Я должен покинуть мир страданий и найти путь к настоящей земле, где я буду жить счастливо». Приняв это решение, мы будем искать истинного представителя высшего мира, чтобы от него узнать, как вырваться из чуждого нам бытия. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано:
тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам
ш́абде паре ча ниш̣н̣а̄там, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
«Каково знание об истинном благе и кого следует считать истинным духовным наставником? Тот, кто искренне ищет истину, пусть обратится к учителю, в совершенстве познавшему священные писания, который и в теории, и на практике знает высшую истину, ибо столь сведущий духовный наставник способен дать искреннему ученику подлинное знание».
В «Мундака-упанишаде» (1.2.12) также сказано:
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит паних̣ ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам
«За трансцендентным знанием нужно идти к духовному наставнику, принадлежащему к преемственности духовных учителей и познавшему Абсолютную Истину».
Слово «тат » в этом стихе означает «затем». После размышлений человек понимает: «В мире рождений, смертей, старости и болезней жизнь не имеет смысла. Нужно найти мир, который лучше подходит для жизни, мир, где я обрету истинное бытие. Все здесь каждое мгновение становится добычей смерти. Рождение, смерть, старость и болезни не позволяют мне найти свое счастье. Я хочу чего-то совсем другого». Тогда, взяв всю ответственность на себя, не причиняя Гуру никаких беспокойств, готовый к лишениям, голоду, ко всевозможным испытаниям, он пойдет к Гуру. Это свободные взаимоотношения. Гурудев не требует платы, однако ученик должен собрать все самое необходимое для обучения и совершения жертвоприношений, и, полностью предав свою жизнь воле Господа, обратиться к духовному наставнику.
Знание, открывающееся в звуке
Каким должен быть Гуру? Он должен хорошо знать писания, шрути-шастры, то есть обладать знанием, которое передается только через звук, при внимательном и серьезном слушании (шротрийам брахма-ништхам).
Брахма-ништхам означает: «Утвердившийся в Брахмáне, Духе, осознавший истинное положение вещей». Об этом сказано в Упанишадах: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад брахма тад виджиджн̃а̄сасва («Тайттирия-упанишада», 3.1). «Верховный Брахман— исток и прибежище всех живущих. Когда мир создается, Он выводит их из их изначального состояния, а когда мир разрушается, Он их погло