Древнегреческая философия о проблемах природы, поиск «первоосновы» - натурфилософия.
Основателем философской школы в Милете считается Фалес. Он - первый математик и физик в Ионии. Известно также, что Фалес был провозглашен первым из «семи мудрецов» в 582 г. «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств». Анаксимандр - ученик и последователь Фалеса. Именно Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании всего сущего. Такое начало Анаксимандр нашел в некоем апейроне. Апейрон (частица) означает «беспредельный, безграничный, бесконечный». Анаксимен нашел первоначало всего сущего в самой бескачественной из четырех стихий - в воздухе. Анаксимен называет воздух беспредельным, т.е. апейроном.. Все возникает из воздуха через его разрежение и сгущение. Разрежаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками, водой, землей и камнем. Еще раньше их Ферекид увидел одно из трех начал всего сущего в земле. Гераклит (544 - 483 гг. до н. э.). из Эфеса. Фалес увидел первоначало в воде, Анаксимен - в воздухе. Гераклит же узрел субстанциально-генетическое начало всего сущего в огне. Гераклитовский огонь вечен и божествен. Гераклит видел в своем огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. Гераклит, как никто из древних философов, был убежден, что в мироздании нет ничего неизменного. Он учил, что «все течет». Он уподоблял мир реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды». Борьба противоположностей - главный закон мироздания. Она - причина всякого возникновения. Гераклит говорит о том, что «борьба-отец всего и царь над всем», что «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Таким образом, Гераклит по сути открыл один из важнейших законов диалектики.
Учение Демокрита об атоме. Демокри́т Абдерский (460 до н. э. — ок.370 до н.э.)
Главным достижением философии Демокрита считается учение об атоме — неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей). Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же движение — свойство, естественно присущее атомам. Тела — это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Демокрит полагал, что атомы не имеют качественной характеристики,они качественно однородны, но различаются по форме, размерам.
Платон как основоположник объективного идеализма. Учение Платона о душе человека.
Выдающийся мыслитель древности Платон (427-347 гг. до н.э.) Появился в Афинах в знатной, аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон - прозвище (от древнегреческого "platos" - "широкий", "широколобый"). Ученик Сократа. Несправедливое осуждение Сократа на погибель так потрясло юного философа, что он покинул Афины и на долгие годы отправился в странствия. Он побывал в Персии, Ассирии, Финикии, Вавилоне, Египте, может быть и в Индии. В 389 г. До н.Э. Платон оказался в Сиракузах (о. Сицилия), где пробовал побудить того тирана Дионисия Старшего к преобразованиям государственного управления в согласовании со своими политическими представлениями. Двухлетнее пребывание в Сиракузах закончилось остыванием отношений меж философом и тираном, в итоге чего Платон был продан в рабство. И лишь усилия друзей, которые выкупили его, выручили Платона от неволи. Платон возвратился в Афины и скоро в 386 г. До н.Э. Основал школу. Эта школа размещалась в роще, посвященной аттическому герою Академу, и потому стала называться Академией. Платоновская Академия просуществовала 915 лет - до 529 г. н.э. В Афинах Платон прожил до конца жизни, за исключением еще двух поездок в Сиракузы (367, 362-361 гг. До н.Э.) К отпрыску Дионисия Старшего - Дионисию Младшему. Пробы оказать влияние на юного тирана также окончились неудачей. Платон разработал учения чуть ли не о всех сторонах человеческой жизни: о бытие (онтология), о космосе (космология), о познании (гносеология), о душе (психология), о боге (телеология), об обществе (социология), о нравственности (этика). Основная составляющая философии Платона - учение об эйдосах (идеях). Слово "эйдос». Как мы различаем вещи? К примеру, чем различается столик от стула? Столик и стул могут быть сделаны из одного материала, иметь приблизительно равные физические характеристики. Но тем не менее человек вполне точно различает один от другого. Благодаря чему? Благодаря тому, что столик и стул имеют различное предназначение. Образно говоря: это стул - на нем посиживают, это столик - на нем едят. Следовательно, все вещи имеют свое предназначение. Но откуда берется данное предназначение? Оно не заложено в материале, из которого сделан тот либо другой предмет. Дерево, сплав либо камень, пошедшие на изготовление стола, сами по себе не определяют его предназначение. По другому говоря, причина появления стола и его предназначение - не имеет материального характера. Материал только средство для воплощения вещи. Основная же причина, по мнению Платона, в том, что человек в собственном сознании постоянно имеет некий образ, как стола, так и всех вещей вообще. В согласовании с этими видами люди и творят окружающий их мир. Эти виды Платон и назвал "эйдосами", либо "идеями". Мысль вещи - вот истинная причина появление конкретной вещи, сделанной из какого-нибудь вполне осязаемого материала. Мысль вещи предшествует самой вещи и никакая вещь не может появиться, если нет её идеи. Вещи - итог, следствие, воплощение, эталон той либо другой идеи, выполненные в конкретном материале. В данной мысли заключено основное содержание платоновской философии: мысль вещи соединяясь с тем либо материалом рождает реальную вещь. Следовательно, любая вещь имеет как бы тройственную природу - мысль, материал и сама вещь, владеющая сразу идеальными и материальными качествами. Вещь не может появиться, если нет её идеи - мысль стола предшествует созданию конкретного стола, является предпосылкой, законом его появления. Но где в этом случае есть идеи вещей? Самый обычный ответ - в сознании человека. Но, тогда выходит, что человек приравнивается к Богу, ибо большущее количество вещей появились до человека и без его роли - Солнце, звезды, земля, природа, мироздание вообще. Следовательно, есть некий мир, в котором и есть идеи, мир независящий от человека. Платон, придя к данной мысли, назвал этот мир Гиперуранией. По его мнению, мир идей, "мир эйдосов" находится вне физического пространства. Гиперурания - это место, которое на самом деле не есть место, ибо не владеет никакими физическими чертами. Гиперурания - образ умопостигаемого мира, образ мифологический. Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь лишь в нем живут полностью истинные, красивые, благородные и вечные идеи вещей. Он не материален, но конкретно мир идей является истинным бытием, ибо он и лишь он - причина и закон рождения мира настоящего. Настоящий мир также вторичен, как вторична неважно какая вещь настоящего мира. Как возникает настоящий мир? Тут Платон, на базе собственной диалектической логики, приходит к выводу, что наряду с миром идей первозданно существует и противоположное ему некое явление материального характера. Сам Платон для его обозначения употреблял понятие "хора", а также понятие "необходимость". Позже, когда языком науки стал латинский язык, это явление стали именовать "материей". "Хора-материя" противоборствует миру идей, не владеет творческим характером и не имеет никакой формой. Она всего только материал для воплощения в физическую действительность идей, живущих в собственном мире. Поэтому рождение настоящего мира - это следствие соединения идеального и материального. Также как и в случае с отдельной вещью, мир идей - причина, "хора-материя" - материал, а настоящий мир - следствие совокупление идеального и материального, владеющий качествами и того, и другого. "Хора-материя" - косное, неподвижное и даже грубое явление. Соединение идей и "хоры-материи" ведет к тому, что материя как бы "портит" красивые идеи, огрубляет их, искажает их истинность и красоту. Следовательно, и настоящий, вещный мир - только грубая, искаженная копия мира идеального. И все вещи настоящего мира - "тень", искаженное отображение собственных идей. Материальность физического мира не дает возможность полному воплощению мира идеального - материя портит идею. Почему вначале независимо друг от друга имеющиеся мир идей и "хора-материя" пришли в движение и сотворили мироздание? Логика платоновского анализа потребовала отыскать первоисточник этого движения. Поэтому, наряду с двумя первоначалами - мир идей и "хора-материя" - Платон выделял третье первоначало, назвав его "демиургом". Демиург - это платоновский бог, собственной энергией приводящий вначале покоящиеся два остальных первоначала в движение и тем самым творящий мироздание. Бог-демиург не просто перводвигатель, собственной энергией он порождает некое явление, обозначенное Платоном как "Душа мира". Душа мира окружает весь физический мир и уже сама, распространяя заложенную в нее божественную энергию, одушевляет все живое, является источником движения в настоящем мире. Глобальная Душа содержит в себе полное и абсолютное знание о мире. Не считая того, глобальная Душа - это опосредованный божественный источник жизни. Поэтому, по мнению Платона, мир в целом - живое существо в форме шара, имеющее душу и тело, (последнее состоит из земли, воды, огня и воздуха).
С этих же позиций он разглядывает и сущность человека. В представлении Платона, человек - продукт божественного творения, состоящий, как и весь мир, из души и тела. Тело человека - бренно, смертно, преходяще. Бестрепетно следуя собственной логике, Платон приходит к выводу о вторичности человеческого тела, о его полной зависимости от души. Как и в вариантах с другими вещами настоящего мира, тело - это материальная оболочка души, это материал, совокупляясь с которым, душа и рождает фактически мыслящего и чувствующего человека. Душа, являясь источником жизни человека, владеет своей жизнью и бессмертием, ибо она - остаток, частичка Мировой Души Душа человека прежде находилась в мире прекрасных идей.. По его мнению, процесс познания - это процесс припоминания. Душа, вселяясь каждый раз в новое тело, как бы забывает то знание, которым она владела, будучи частью Мировой Души. По другому говоря, материальное тело, собственного рода, "портит" душу, мешает ей самореализоваться. По ходу жизни в конкретном теле, душа, хотя и частично, не полностью, но восстанавливает свои свойства, благодаря чему человек и получает знания о мире. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Отсюда деление людей на 3 типа, зависимости от того, какой тип души преобладает: разумная –у философов и поэтов; аффектная – у ответственных людей, которым лучше быть воинами; вожделеющая – у страстных людей, которые должны быть торговцами. ремесленниками, земледельцами.
Вопрос 4. Философское учение Аристотеля о природе, обществе, человеке.
Аристотель Стагирский (384 – 322 до н. э)., один из величайших философов античной Греции, родился в 384 г. до н. э. в Стагире, греческой колонии во Фракии, недалеко от Афона. От названия города производится имя Стагирит, которое часто давалось Аристотелю. Отец Аристотеля Никомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворный врач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно, сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и философии, которая в то время была нераздельна с медициной. Рано потеряв родителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в Малой Азии, а затем, в 367 году, – в Афины. Там Аристотель стал учеником Платона и в течении 20 лет был участником платоновской Академии. В 343 г. Аристотель был приглашен Филиппом (царём Македонии) воспитывать его сына – 13-летнего Александра. В 335 г. Аристотель вернулся в Афины и создал там свою школу (Ликей, или перипатетическую школу). После смерти Александра Аристотель был обвинён в безбожии и покинул Афины, чтобы, как он говорил, явно намекая на смерть Сократа, избавить афинян от нового преступления против философии. Аристотель переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников и где через несколько месяцев он скончался от болезни желудка.
Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причём «форма»» – присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи». Откуда же берутся формы? Аристотель считает, что есть некая «ФОРМА ФОРМ», т.е. мысли Бога, в Разуме которого находятся формы. В области биологии дана классификация и описание многочисленных видов животных. Материей жизни является тело, формой – душа, которую Аристотель назвал «энтелехией». Соответственно трём родам живых существ (растения, животные, человек) Аристотель различал три души, или три части души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.
В этике моральным идеалом Аристотеля является бог – совершеннейший философ, или «мыслящее себя мышление». Этическая добродетель, под которой Аристотель понимал разумное регулирование своей деятельности, он определял как середину между двумя крайностями. Например, щедрость – середина между скупостью и расточительностью.
Аристотель различал три хорошие и три дурные формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу; это – монархия, аристократия и «полития» (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и демократии. Напротив, дурными, как бы выродившимися, видами этих форм Аристотель считал тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию (охлократию, т.е. власть толпы).