Все мы вынуждены работать в этом мире, соприкасаться каждый день с материалистами, распоряжаться деньгами, которые приходят к нам. И для преданного очень важно научиться делать это правильно. В противном случае мы будем вставать с утра повторять свою джапу, читать книги, почитать прасад, слушать лекции, в общем как-то пытаться пробудить свое духовное сознание, а потом пойдем на работу и все свое крошечное сознание Кришны затушим из-за неправильного соприкосновения с материальной энергией. Есть одно очень неправильное мнение в обществе преданных, что сознание Кришны – это значит уйти жить в храм, а все, кто дома живут и на работу ходят, с материалистами соприкасаются, они просто в майе и никакого прогресса у них не будет. Но ни Кришна, ни Шрила Прабхупада никогда не поддерживали такой точки зрения. Один из главных для нас стихов ШБ, который особо выделял Господь Чайтанья гьяне праясам удапасья… говорит, что мы должны стхане стхитах, т.е. остаться на своем месте, ничего внешне не менять (кроме отказа от греховной деятельности – мясоедения, алкоголя и т.д). Нужно просто начать слушать с почтением и верой Кришна катху из уст преданных и повторять Святое имя в их обществе. Все остальное остается на своих местах. Более того преждевременное отречение и отказ от деятельности в соответствии с Бхагавад гитой (3 глава) грозят просто деградацией. Человек убежал от мира, от трудностей, но сильного духовного вкуса у него нет, поэтому постепенно он начинает погружаться в лень, апатию и просто ест и спит. Кришна говорит, лучше честный дворник, чем санньяси или брхмачари притворщик. Но как же стать таким честным хорошим преданным, который живет как все материалисты, но не погружается в майю? ШБ 1.5.33 дает удивительный ответ: «О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство?» В комментарии к предыдущему стиху Шрила Прабхупада говорит: «Старайтесь занять Лакшми служением Нарайане, и вы будете счастливы. Таким образом можно познать Господа в любой сфере жизни. Но самое лучшее - освободиться от любой материальной деятельности и полностью посвятить себя слушанию повествований о трансцендентных играх Господа. Если, однако, у человека нет такой возможности, надо стараться использовать в служении Господу все то, к чему он чувствует особую склонность, ибо это путь, ведущий к миру и процветанию ». Посмотрите какие удивительные слова!!! Шрила Прабхупада говорит,что мы можем и должны одухотворить все сферы своей жизни, и если нам удастся все в своей жизни так или иначе связать с Кришной, то мы придем с одной стороны к тому, что майа перестанет пинать нас, осквернять нас, мы обретем мир и процветание и в конце концов сможем быстро духовно прогрессировать и прийти к Кришне. Разве это не прекрасно! Надо понять, что Кришна не только в храме, Он везде, во всем, во всех. Майа – это когда мы видим что-то не связанным с Кришной. Шрила Прабхупада приводил пример, что также как опытный инеженер берет одну и ту же электрическую энергию и может превратить ее в холод в холодильнике, а может превратить ту же саму энергию в тепло в обогревателе. То же самое и здесь все стороны нашей материальной жизни можно и нужно превратить в духовную жизнь, тогда она не просто не будет осквернять нас, но наоборот будет возвышать наше сознание и приближать к Кришне. Представьте, что вы вышли с работы и ощущения у вас как после 8часового киртана!!! И это реально. Преданные, которые работают над этим имеют такой опыт. Поэтому давайте рассмотрим, как можно одухотворить нашу работу и финансы.
Работа в сознании Кришны - карма йога
Все мы слышали этот термин из БГ, где Кришна очень подробно описывает это понятие карма йоги. Карма значит мирская деятельность, а йога – служение Богу. Т.е. это когда мы свою повседневную деятельность выполняем в духе служения Богу, таким образом, одухотворяя ее и помогая себе прогрессировать. Есть несколько уровней одухотворения своей деятельности, начиная с самого простого и заканчивая самым возвышенным, когда наше сознание уже достаточно очистилось. Естественно благо, которое мы получаем и связь с Кришной будет тем больше, чем выше этот уровень предания своей деятельности Богу.
1) На самом начальном уровне, как говорит Кришна в БГ йат кароши, что бы ты ни делал – делай как подношение мне. Т.е. перед какой-то деятельностью и после нее я говорю Кришне: «Мой дорогой Господь Кришна, сейчас я делаю эту работу для Тебя. Пожалуйста, прими ее». На этом уровне памятование о Кришне минимальное, но Кришна слышит нас, Ему не безразлично, что мы что-то пусть даже свою работу или другую деятельность делаем для Него, ведь мы столько жизней не помнили о Нем, и тут наконец-то вспомнили. Поэтому Он рад слышать нашу просьбу и с удовольствием принимает ее.
2) Более высокий уровень – как говорит Кришна в БГ мат карма крин, т.е. работай для Меня и отдавай мне плоды своей деятельности. Если плоды – это деньги, то тут понятно. Если плоды натуральные, например, овощи из сада, то тут тоже все понятно, можно из этого приготовить что-то для преданных. Если плоды более тонкие, например, похвала в наш адрес или что-то подобное, то это тоже нужно предложить Кришне (я например, когда диплом получил в институте, предложил его Божествам). Здесь же на этом уровне также хорошо медитировать, как я могу те ресурсы, которые мне дали на работе использовать в служении Кришне. Например, если мы работаем в Интернете и разбираемся в нем, то можем помогать преданным в разработке какого-то сайта или странички вконтакте. Если у нас на работе есть принтер, то можем печатать что-то преданным.
3) Еще более высокий уровень, когда я не только отдаю плоды карма арпанам, но и реально во время деятельности помню, что я делаю это для Кришны и потому выполняю деятельность старательно, качественно. Тут я уже вкладываю свое сердце, причем делаю это для Кришны. Поэтому это более высокий уровень. Чем это хорошо также тем, что я приучаюсь делать что-то старательно, и потом эту привычку я смогу перенести на прямые формы преданного служения и делать их также старательно. Можно так молиться с утра: «Мой дорогой Господь Кришна, сейчас я иду на работу, но я не хочу тратить 9-10 часов вспустую. Пожалуйста, помоги мне провести это время с пользой, пусть я буду работать для тебя, пусть я буду вспоминать о Тебе, пусть заработанные мной деньги будут потрачены так, чтобы Ты был счастлив. Я знаю, Ты все контролируешь и можешь легко превратить мою майю в служение Тебе».
4) Еще более высокий уровень, когда я делаю все предыдущее, но при этом помню, что люди вокруг меня – это частицы Кришны, которые нуждаются в Его милости. Как Кришна Сам говорит в БГ йа идам парамам гухьям. Если ты пытешься связать других со Мной, то ты очень дорог Мне. Поэтому я пытаюсь так или иначе постоянно дать им эту милость. Самый простой способ в виде прасада – освященной пищи. Можно также в виде книг, музыки, воды из Ганги и т.д. Если у меня будет эта постоянная медитация: «Господь, эти люди так страдают без Тебя. Они очень нуждаются в Твоей милости. Не зря же ты мне их послал, пролей на них Свою милость через меня. Дай мне разум, как сделать это правильно». На этом уровне, если мы думаем так постоянно, то тут уже включается какое-то сострадание, поэтому Господь Чайтанья становится очень доволен нами, ну и конечно же мы будем быстро прогрессировать.
5) Еще более высокий уровень – я понимаю, что Кришна находится везде и во всех и потому Он может учить меня через любые обстоятельства и разных людей. Это соответствует стиху из 6 главы БГ йо мам пашьяти сарватра. Для этого нужна позиция ученика, которая постепенно должна развиваться все больше из наших отношений с нашим гуру. Кришна без проблем может очищать наше сердце через разные ситуации, через наших коллег по работе. Главное суметь увидеть Его, стоящим за этим. Также мы можем и должны учиться всегда и у всех. Каждый в чем-то превосходит меня и, если я умею ценить это не завидовать этому, зависть бесполезна, когда я не завидую, то могу научиться этому и стать лучше. Причем учиться можно не только позитивным вещам, но и негативным, т.е. как делать не нужно и каким быть не нужно. Например, мы можем увидеть насколько это глупо быть гордым, глядя на гордого коллегу на работе и, если мы внутри в этот момент не испытываем к нему отвращения и осуждения, а испытываем благодарность за то, что он учит меня, то в тогда мы получаем благословения Кришны избавиться от гордости. Так можно очень быстро очистить свое сердце, многому научиться, приобрести какие-то хорошие качества и навыки, просто каждый день ходя на работу или там в секцию в правильном сознании.
6) Ну и конечно вдобавок ко всему вышеперечисленному самое лучшее прибавить к этому воспевание Святого имени, когда есть время и возможность. Тогда это высочайшее совершенство.
Как правильно использовать деньги
«Всегда думайте, что накопленные вами деньги - это богатство Господа. Считается, что богатство - это богиня процветания (Лакшми), а Господь - Нарайана, супруг Лакшми. Старайтесь занять Лакшми служением Нарайане, и вы будете счастливы» ШБ 1.5.33
Деньги – это очень важная энергия Бога, которая обладает колоссальным могуществом воздействовать на наше сознание. Если мы используем ее правильно, то получаем благословения Лакшми, супруги Кришны, таким образом, мы быстро можем обрести преданность. Ярчайший тому пример – Амбариша прабху, Альфред Форд, который помогает строить храм планетария в Майпуре. Естественно, что Господь Чайтанья без сомнения даст ему прему и лично придет за ним. Если же мы используем ее неправильно или отвергаем как майю, то в первом случае мы сильно оскверняем свое сознание, а в случае пренебрежения, рискуем сохранить в глубине своего сознания привязанность к деньгам. Говорится, что через деньги предается сознание того, кто нам их дает, поэтому важно с одной стороны жертвовать их Богу, с другой стороны понимать, что эти деньги мне дает не начальник или клиент, а Кришна дает через них. И всегда нужно пребывать именно в таком настроении зависимости от Кришны, а не от дяди начальника, тогда степень осквернения будет сведена к нулю. Ну а раз деньги дает Кришна, то нужно быть удовлетворенным тем количеством, которое Он дает и быть благодарным Ему. Кришна может давать нам гораздо больше, если Он увидит, что это нам не навредит, поэтому принцип такой, что нужно научиться то количество, которое есть сейчас использовать так, чтобы это приносило благо мне, другим и Кришна был доволен. Тогда Он может дать даже гораздо больше. Если у нас есть способность правильно занимать энергию денег в служении Кришне и вайшнавам, в миссии проповеди, то ни в коем случае не нужно бояться денег, нужно брать их и занимать правильно, тогда прогресс будет быстрым. Еще раз повторим, что если мы относимся к ним правильно, то это Лакшми, супруга Нараяны, духовная энергия, мы будем чувствовать связь с Кришной, удачу, процветание, наши отношения с другими будут улучшаться (это все приходит, когда Лакшми деви довольна кем-то). Если неправильно, то это не Лакшми, как говорит Прабхупада в одном из комментариев на ШБ, это Дурга, материальная энергия призванная причинять нам страдания. Теперь по поводу того, сколько конкретно и как использовать. Шрила Прабхупада говорил, что 50% своего дохода нужно тратить на развитие сознания Кришны, 25% на служение родственникам, улучшение отношений и 25% оставлять про запас. И часто такая цифра вызывает круглые глаза и недоумение. А если я столько отдам, на что же я жить буду?!!! Ответ здесь прост: он говорил про доход, а не зарплату! Есть разница. Доход – это ваша зарплата минус все ваши РЕАЛЬНО НЕОБХОДИМЫЕ расходы. Т.е. все, что осталось, после того как отложили деньги на квартиру, еду, одежду, лекарства, транспорт и т.д. и есть доход. Это и надо правильно использовать. Что значит использовать в служении Кришне? Для начала это значит, что на эти деньги я должен помочь развитию своего сознания Кришны. Т.е. это деньги потраченные на книги, лекции, поездки в дхаму и на фестивали (при условии правда, если вы там реально служите и учитесь, если же вы туда просто развлекаться едите, то это деньги потраченные на майю). Затем поддержание проповедников, пожертвования санньяси и брахмачари проповедникам, гуру, поддержание местного храма и поклонения Божествам, для грихастх обязательно на угощение вайшнавов у себя дома и т.д. Деньги, потраченные таким образом возвышают наше сознание, делают нас счастливее, особенно если мы делаем это с любовью. Всегда отдавайте деньги с любовью (даже в магазине) и искренними пожеланиями, чтобы эти деньги принесли человеку благо. Если мы не отдаем их с любовью, то они будут усиливать в нас жадность, а жадных людей разве любят? А без любви разве есть какой-то смысл жить? Также если мы не хотим так, то майа вынудит потратить нас деньги на нее, а это всегда глупо и часто болезненно. Несколько других важных правил: а) вы можете работать сколько угодно, но получать вы будете столько, сколько вам положено по карме с прошлой жизни (так же как в этот месяц вы живете на деньги, заработанные в прошлом месяце). Если же вы все-таки взяли лишку, то майа будет так устраивать, что у вас будет появляться больше проблем, через которые деньги будут утекать. Важно даже не сколько вы получаете, а сколько денег у вас остается. И сколько из них вы тратите так, что это усиливает бескорыстную любовь и преданность в вашем сердце. Старайтесь работать по минимуму, если вы просто хорошо исполняете свои обязанности и не тратите деньги на греховные вещи, то вы будете получать все, что вам положено по карме. б) деньги любят счет. Важно научиться считать и учитывать свои расходы и доходы. Помните как Шрила Прабхупада, когда жил в Нью Йорке записывал все свои расходы, он боялся потратить даже копейку на ерунду. Он хотел все использовать для Кришны. Как определить, стоит это покупать или нет? Если вы думает брать это или не брать – значит ответ НЕ БРАТЬ. Потому что, если вам это реально нужно, то даже такого вопроса у вас не стоит. Если научиться так относиться к деньгам, то у вас никогда с ними проблем не будет. в) если вам нужны какие-то деньги на служение (например, поездку в дхаму), то нужно медитировать не на деньги и просить их, а медитировать нужно на служение, свое желание соприкоснуться со святой землей, Божествами, самадхи ачарьев, возможностью общаться со многими чистыми преданными и т.д. Когда это медитация станет сильной, чистой, т.е. с правильными мотивами и регулярной и вы через служение вайшнавам и гуру получите благословения, то необходимые деньги сами придут. Их даже не нужно просить или думать, как их заработать. г) деньги – это женская энергия. Поэтому муж, который неправильно относится к жене или президент храма, который допускает в своем храме пренебрежительное отношение к женщинам, у них никогда денег не будет. д) относитесь к энергии Лакшми с уважением. Пусть у вас деньги не валяются разбросанными по квартире или смятыми в кармане, берите деньги всегда с почтением, вспоминая, что это Лакшми – экспансия Радхарани. Все знают это правило, дотронуться деньгами до лба в знак своего уважения. Молитесь Радхарани, чтобы Она дала вам разум, как правильно потратить деньги с пользой, чтобы все были счастливы. Так любое соприкосновение с деньгами будет нас возвышать. Это удивительно! Правильное отношение к деньгам может привести нас в духовный мир, во Вриндаван. Это как?!!! А просто, если мы всегда видим в деньгах экспансию Радхарани, которая должна доставлять радость изначальному Нараяне Кришне, то деньги приведут нас во Вриндаван!!! При этом не надо бояться, а как же я?!!! Все буду использовать в служении Кришне, а что же мне? Ведь я же частичка Кришны, Он любит меня и Ему очень радостно видеть меня здоровым, счастливым, развивающимся, поэтому когда я правильно (в сознании Кришны, с желанием развиваться, и стать ближе к Кришне) трачу деньги на себя, то это тоже служение Кришне. Но, конечно же, не стоит забывать, что вокруг меня столько страдает живых существ, а сколько преданных вокруг меня, которые нуждаются в любви и через энергию денег я могу как-то им помочь, связать их с Кришной, выразить им свою любовь.
Шрила Прабхупада вновь и вновь осуждает майавади в своих книгах. Но кто такие майавади? Это те, кто говорят «Брахма сатьям джаган митхья». Истинен только Бог, а остальное тело и здоровье, семья, женщины, деньги, наши склонности, таланты, привязанности, симпатии, собственность, все это ложно, иллюзия. Это пхалгу вайрагья ложное отречение. В 3 главе Гиты Шрила Прабхупада говорит, что чисто внешне карми ничем не отличается от преданного. И семья и работа, и деньги и все наши увлечения, все это правильно, все это идет из духовного мира. Просто наше отношение к этому неправильно. Мы не видим связи этого с Кришной. Майа, используемая в служении Кришне – йогамайа. Майа, используемая для удовлетворения эгоистичных мелочных желаний ума и тела – махамайа.
В следующей статье мы поговорим о том, как одухотворить наши отношения с семьей или соседями и атмосферу дома так, чтобы превратить ее во Вриндаван, ибо невозможно проактиковать бхакти – любовь и преданность в атмосфере имперсонализма, равнодушия, ругани, критики, осуждения и т.д.