Основные направления и тенденции философии в ХХ в.
Направления современной философии:
герменевтика,
феноменология,
экзистенциализм,
психоанализ,
неопозитивизм,
постпозитивизм,
постмодернизм.
Современная философская мысль продолжает разрабатывать основные положения неклассической философии: критикует представления о разумности как главном человеческом качестве, идею о тождестве бытия и мышления, рационализм западной философской традиции.
На смену поискам истины как абсолютного, всеохватывающего, непротиворечивого знания приходит стремление к получению лишь полезного знания, дающего определенный результат, помогающего усовершенствовать жизнь человека и общества. На смену уверенности в закономерном развитии всего существующего приходят представления о господстве процесса становления, лишенного чёткой последовательности, закономерности.
Приоритет сциентизма сменяется главенством антисциентизма в философии. Важнейшим предметом познания оказывается человек, – но не «как таковой», а «этот, конкретный» индивид, имеющий уникальную судьбу, собственные переживания, накладывающие свой отпечаток на формирование данной личности. Он оказывается интересен не как субъект познания, но, прежде всего, как существо деятельное, осуществляющее себя самого в свободном полагании моральных ценностей.
Причём разумное начало в нём оказывается не ведущим, а ведомым, подвластным либо бессознательным порывам, либо диктату господствующих в обществе представлений о должном. Переосмыслению подвергаются философские методы – от господства объяснения, обобщения, систематизации приходят к главенству понимания, симпатического проникновения в суть, анализа особенных, индивидуальных черт и мотивов. Размышления о природе всё чаще уступают место размышлениям о культуре как среде обитания человека.
Одним из центральных методов философии становится герменевтический метод.
Герменевтика
Герменевтика – философская наука, исследующая проблемы понимания, (от греч. hermeneuein – толковать, интерпретировать; Гермес – посланник Зевса, который должен был разъяснять людям смысл его требований).
Предметом исследования для герменевтов является текст (от лат. textum – ткань), котором переплетается множество смыслов.
Текст понимается очень широко, в его качестве могут выступать отдельный человек, знаковая система моды, историческая эпоха, мир в целом и т.д. Причем герменевты отказываются от поиска единственного смысла, некоей «основной идеи» того или иного текста. С их точки зрения, этой единой сущности не существует как во Вселенной, так и в отдельном ее проявлении.
Если мы берем как объект анализа реальный текст, чтобы понять смыслы, заложенные в нем, нам следует учитывать:
– влияние эпохи, в которую жил автор,
– особенности биографии автора,
– предустановки человека, воспринимающего текст (ожидания, предварительные представления о тексте, контекст современной ему эпохи).
Причем ни один их перечисленных пунктов не может быть реализован полностью. Поскольку большая часть моментов, которые влияют на создание и восприятие текста, не осознается ни автором текста, ни его реципиентами. Внимание к бессознательным влияниям высоко в современной философской мысли. Именно поэтому одним из методов, обогащающих, углубляющих понимание, является психоанализ. Данный метод был разработан в рамках психологии, но оказал существенное влияние на философию.
Психоанализ
В рамках психоанализа внимание оказалось смещено с разума, познавательных способностей человека, на его переживания, уникальный внутренний мир. Произошло осознание противоречивости этого внутреннего мира. При этом, в противоположность диалектической трактовке, психоаналитики осмысляют противоречие не как двигатель развития личности, но порой в качестве его тормоза. Психоаналитик стремится не просто осознать внутриличностный конфликт, но и помочь человеку в решении его проблем. Причём главным предметом анализа выступает бессознательное – субстанция, регулирующая человеческое поведение.
Родоначальником данного направления является австриец Зигмунд Фрейд (1856 – 1939).
В основе человеческой психики, по Фрейду, лежат следующие элементы: бессознательное (Id, «Оно») – самый древний слой, оказывающий наиболее сильное влияние на цели, мотивы, поступки человека.
Бессознательное представляет собой резервуар сексуальной энергии либидо (слово «секс» Фрейд толковал в широком значении, подобно русскому слову «любовь», подразумевающему не только половое влечение). Двумя проявлениями либидо Фрейд называет Эрос (влечение к любви, сплочению, согласию) и Танатос (влечение к смерти, агрессии, разрушению). Оба влечения могут быть направлены так вовне, так и внутрь, на самого себя.
Содержанием бессознательного являются вытесненные воспоминания, некий травматический опыт, полученный человеком, прежде всего, в раннем детстве. Вытесненным он оказывается вследствие страха, испытанного ребёнком, и непонимания истинных причин и сути произошедшего. В более позднем возрасте вытеснению подвергаются также мысли, чувства, побуждения, не одобренные совестью.
Содержание бессознательного может быть (и должно – в случае необходимости избавления от какого-либо болезненного синдрома) осознано человеком в рамках психоаналитического лечения.
Психоанализ и есть метод освобождения человека от болезненного состояния (невроза), проявляющегося в неадекватном поведении, мучающем как окружающих, так и самого больного. Благодаря анализу сновидений, свободных ассоциаций, воспоминаний, явившихся на свет под действием гипноза, человек получает возможность расширить сферу сознания, освободиться от гнёта некоторых бессознательных побуждений.
Следующий пласт психики – предсознательное. В нём содержаться представления, воспоминания, не актуальные для человека в данный момент. Это содержание можно без особого труда сделать осознанным.
Сознание (Ego, «Я») – самый тонкий слой человеческой психики, отвечающий за разграничение воображаемого и реального.
По Фрейду, человек глубоко ошибается, полагая, будто он сознательно управляет своим поведением, достигает разумно поставленных целей. Сознание в лучшем случае одобряет, оправдывает цели человека. Но делает это только благодаря своей слабости, полной зависимости от бессознательного, которому подчинено человеческое поведение.
Мы не были бы людьми, то есть существами, страдающими, с одной стороны, от амбивалентности (противоречивости) наших желаний (Эрос и Танатос, влечения к объединению и к уничтожению направляются одновременно на один и тот же объект), а с другой – от противоречия между желаемым и приемлемым, должным, – мы не были бы людьми, не имея сверхсознания (Super-ego, «СверхЯ»). Это самый поздний по времени формирования элемент психики, присущий только человеку и выполняющий функции совести.
Сверхсознание – наш личный диктатор, который мучает человека, периодически направляя энергию Танатоса внутрь психики, вызывая сознательное или бессознательное чувство вины.
Сверхсознание формируется у ребёнка примерно в пятилетнем возрасте в результате разрешения Эдипова комплекса. Фрейд вспоминает античный миф о царевиче Эдипе, которому было суждено убить собственного отца и стать мужем своей матери.
По Фрейду, любому ребёнку присущи те же желания – овладеть родителем противоположного пола и избавиться от родителя одного с ним пола. Но в то же самое время этот ребёнок любит второго родителя и, кроме того, боится его как более сильного соперника. Выходом из противоречивой ситуации является идентификация себя со своим «соперником» - родителем, в результате чего и рождается Super-ego: отныне функции оценивания собственных мыслей, желаний и совершённых поступков переносятся внутрь, уже не столько родители, сколько сам ребёнок начинает наказывать себя за непозволительное, испытывая муки совести («Идеала Я»).
Развитие Super-ego – причина всё большего несчастья человека и в то же время – причина прогресса человеческой культуры: человечество становится всё более могущественным, но всё более несчастным.
Содержание сверхсознания большей частью не осознаваемо и представляет собой совокупность норм, предписаний общего порядка. Именно эта всеобщность противоречит индивидуальным возможностям и потребностям, а принудительный характер их исполнения приводит к острым внутренним конфликтам, находящим разрешение в неврозе или в творчестве (если человеку удаётся перенаправить взрывоопасную энергию). Но последнее, по-видимому, получается лишь у немногих, так как практически все психоаналитики считают бóльшую часть современных людей невротиками, то есть людьми, не способными в полной мере радоваться жизни и плодотворно трудиться.
Экзистенциальная философия в ХХ веке
Экзистенциализм, или философия существования (от лат. existentia – «существование») начинает складываться ещё в XIX веке благодаря учению С. Кьеркегора, «философии жизни» Ф. Ницше, В. Дильтея, а также философии Ф. Достоевского. В ХХ веке – в кризисные моменты истории (периоды после первой и второй мировых войн, связанные с крушением идеалов, с поисков новых ориентиров в жизни) экзистенциальные идеи становятся популярными во многих странах Европы, а позже (с конца 1950-х гг.) и в США.
В России экзистенциальное учение развивают Н. Бердяев, Л. Шестов, в Германии – К. Ясперс, М. Хайдеггер, во Франции – Ж.-П. Сартр, А. Камю, в США – П. Тиллих, Р. Нибур, Э. Фромм и др.
Центральным понятием для всех философов-экзистенциалистов является понятие существования (экзистенции), которое рассматривается не как объективное биологическое существование, но в качестве обусловленного внутренним переживанием человеком своего бытия, своего места в мире.
Экзистенция не может стать объектом анализа, так как она изначально субъективна, это «я» человека, исходя их которого он мыслит, чувствует, осуществляет ту или иную деятельность. В философии М. Хайдеггера термин «бытие» осмысляется как бытие человека в мире. В отличие от него, сущее – внешний мир, наполненный разнообразными предметами, мир, в котором протекают физические процессы, существуют природные явления. Сущее оказывается лишённым смысла до тех пор, пока человек, благодаря своей «озабоченности», заинтересованности не придаст им значение, не определит их по отношению к себе. Таким образом, главным предметом познания выступает для экзистенциалистов человек, его бытие. В этом познании философ должен опираться не на абстрактно-логическое мышление (опредмечивающее, «умерщвляющее» живого субъекта), а на откровение, на интуитивное постижение сути.
Основной характеристикой бытия человека, выделяющей его среди других живых существ, является свобода. Благодаря наличию свободы человек способен действовать в мире не по заранее заложенной в него программе (подобно животным), а опираясь на собственные предпочтения, на представления о том, каким должен быть человек. Таким образом, осуществляя свободу, человек становится самим собой, определяет свою сущность в мире. Свобода реализуется посредством выбора того или иного поступка в так называемых «пограничных ситуациях» (в моменты, когда возникает угроза для жизни отдельного человека или группы людей, в ситуациях, связанных с переживанием смертельной болезни, страдания, вины). В таких случаях человек с наибольшей остротой осознаёт свою конечность, а также чуждость внешнему, «безразличному» по отношению к нему миру. Ответом на подобную обречённость может быть экзистенциальный бунт против абсурдного человеческого удела (А. Камю), обретение веры в Бога и способности вести экзистенциальную коммуникацию с другими людьми перед лицом высшего начала (К. Ясперс) или мужество совершать ответственный выбор, последствия которого абсолютно непредсказуемы (Ж.-П. Сартр).
Для всех экзистенциалистов человек предстаёт как трагическая личность, заброшенная в мир и обречённая на свободу. Его бытие характеризуется одиночеством, тревогой, тоской, страхом, отчаянием. Никакая наука не способна помочь человеку в его самоосуществлении и противостоянии страху перед неизбежным концом. Лишь философия занимается осмыслением экзистенции, помогая человеку в решении его насущных проблем.