Доктрина мусульманского права как нормативно-юридической системы социального регулирования складывалась постепенно, усложняясь и приобретая дополнительные характерные черты. Новыми элементами постоянно обогащалась и структура права.
Наука мусульманского права, или, точнее, доктриальное изложение мусульманских законов (фикх), имеет два раздела. Она изучает "корни" и объясняет каким образом и благодаря каким источникам возник комплекс правил, составляющих божественный закон - шариат; и изучает "содержание", то есть решения, содержащие нормы материального мусульманского права. По всей структуре, по своим категориям и понятиям мусульманское право весьма оригинально по сравнению с иными правовыми системами.
Мусульманское право имеет четыре источника права. Это прежде всего Коран - священная книга ислама, затем Сунна, или традиции, связанные с посланцем бога, в- третьих, иджма, или единое соглашение мусульманского общества, и, наконец, в- четвертых, кийас, или умозаключения по аналогии.
3.1. Коран
Основой мусульманского права, как и всей мусульманской цивилизации является священная книга ислама- Коран, состоящая из высказываний и проповедей Аллаха последнему из его пророков и посланцев Магомету.
Коран состоит из 14 глав (сур), расчлененных на 6 219 стихов (аята). Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержит предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман.
При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей. Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, содержащие правила поведения в отдельных частных случаях. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях.[1]
|
|
Коран предписывает арабам покинуть "обычаи отцов в пользу правил, установленных исламом. В самом Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "Итак, мы ниспослали его как арабский судебник". Коран - бесспорно, первый источник мусульманского права.
3.2. Сунна
Вторым авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права является Сунна, состоящая из рассказов о бытии и поведении пророка, примером которого должны руководствоваться верующие. Сунна – это сборник адатов, то есть традиций, касающихся действий и высказываний Магомета, воспроизведенных целым рядом посредников. Два крупных доктора ислама – Эль- Бокхари и Мослем – в IX веке нашей эры проделали кропотливую работу, чтобы выявить действительные высказывания пророка. Работа, проведенная ими и рядом других авторов того же периода, создала солидную основу, хотя сегодня вызывает сомнение, все ли из собранных ими адатов действительно относятся к Магомету.
Таким образом, "Сунна посланника Аллаха" (полное название Сунны) – свод текстов, описывающих жизнь Магомета, его слова и дела, а в широком смысле – сборник благих обычаев, традиционных установлений, дополняющий Коран и почитаемый наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным. Обучение Сунне – важная часть религиозного воспитания и образования, а знание Сунны и следование ей – один из главных критериев авторитетных предводителей верующих.[2]
|
|
По степени определенности, согласно мусульманской доктрине, все нормы Корана и сунны делятся на две категории. К первой относятся абсолютно точные и не допускающие различных толкований установления, среди которых значатся все правила религиозного культа и некоторые нормы, регулирующие взаимоотношения людей. Эта категория норм представляет собой понятные и однозначные правила поведения, которые могут непосредственно и единообразно применяться на практике.
Вторую разновидность составляют отвлеченные и недостаточно ясные предписания, не только допускающие различное понимание их смысла, но и предполагающие конкретизацию в разнообразных правилах поведения на основе иджтихада (рационального приема), в результате которого правоведы -маджтахиды могут прийти к несовпадающим выводам. Без подобной конкретизации эти расплывчатые и многозначные предписания вообще не могут быть применены для оценки поведения людей и нормативно регулировать общественные
отношения.[3]
3.3. Иджма
Третье место в иерархии источников мусульманского права занимает иджма, составленная по единодушному согласию докторов ислама. Ни Коран, ни Сунна не могли дать ответ на все вопросы. Чтобы восполнить пробелы в тех случаях, когда нет ответа на какой-либо вопрос, а так же объяснить некоторые видимые изъяны, появилась и получила развитие догма непогрешимости и единства мусульманского общества. "Мое общество, – гласит один из адатов, – никогда не примет ошибочного решения". По другому адату, "то, что мусульмане считают справедливым, справедливо в глазах Аллаха". Иджма, основанная на этих двух положениях, позволила признать авторитет решений, которые не вытекали непосредственно из Корана и сунны. Для того чтобы норма права была допущена иджмой, необязательно, чтобы эта норма соответствовала единому чувству всех членов общества. Иджма не имеет ничего общего с "обычаем" европейского права. Она складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Магомеда или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами- правоведами (имамами, муфтиями, муджатахидами). Единогласное мнение компетентных лиц – докторов права, знатоков ислама, объединяющих традицию, обычай и практику, чтобы установить таким путем норму, принцип или институт права, получает значение и силу юридической истины.
|
|
Коран, Сунна и иджма – вот три источника мусульманского права, но это источники разного плана. Коран и Сунна – основные источники, и, исходя из содержащихся в них основных положений, доктора ислама установили нормы шариата. Но на сегодня это только исторические источники права: судья не должен использовать непосредственно Коран и сунну, так как их окончательное толкование дано в иджме. Таким образом, только книги права, одобренные иджмой, должны использоваться в наши дни для изучения мусульманского права.
3.4. Кийас
Но как бы ни была богата казуистика, разработанная докторами права,
конечно, они не имели возможности предусмотреть все, что могло возникнуть в конкретной жизни, но, поскольку мусульманское право претендовало на то, чтобы быть полной системой, надо было предусмотреть способ урегулирования в будущем и таких вопросов, готового решения которых нельзя найти в книгах права. Всеобщим согласием был признан законный характер суждения по аналогии – кийас. Представляя собой простую форму умозаключения, он был возведен мусульманским обществом в ранг источника права. Согласно кийасу правило, установленное в Коране, Сунне или Иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кийас не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.
Суждение по аналогии можно рассматривать лишь как способ толкования и применения права. Мусульманское право основано на принципе авторитета. Несмотря на то, что в виде суждения по аналогии был допущен рациональный метод толкования, при помощи данного метода невозможно было создавать основополагающие нормы абсолютного характера, которые можно было бы по их природе сравнивать с нормами традиционных сборников, установленными в X веке. При помощи суждения по аналогии чаще всего можно, исходя из норм права, найти решение, которое должно быть принято в данном частном случае.
Нельзя надеяться приспособить при помощи этого метода мусульманское право к нуждам современного общества. Однако эта задача не занимала докторов ислама. Таким образом, к рациональным способам развития права ислам относится с большой подозрительностью и обычно их осуждает. В частности, не допускается, чтобы личное мнение верующего (раи) могло служить основой решения по мусульманскому праву; обоснования решения с ссылками на разум или справедливость также недостаточно, чтобы придать ему необходимый авторитет и основание, в силу того, что мусульманское право имеет основу не рациональную, а религиозную и божественную.
3.5. Фирманы и кануны
И наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов – фирманов. В последующем в некоторых мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы – кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением.
3.6. Структура мусульманского права.
По содержанию все нормы мусульманского права его доктрина подразделяет на две основные группы. Первая включает предписания, содержащие оценку того или иного поступка человека. Так, тесная связь права с теологией ислама нашла свое выражение в установлении в шариате пяти видов действий и поступков мусульманина, которым придавался в равной мере правовой и морально- религиозный смысл.[4]
В этом отношении все поступки принято делить на пять категорий:
· обязательные;
· рекомендуемые;
· дозволенные;
· порицаемые, но не влекущие за собой применения наказания;
· запрещенные и подлежащие наказанию;
А единственным основанием отнесения деяний людей к той или иной категории выступает религиозный критерий – отношение к ним шариата, выражающего в конечном счете "волю Аллаха". Без такого сопоставления, полагают мусульманские юристы, поступки человека сами по себе не могут быть определены в понятиях добра и зла. Хорошими считаются те действия, которые не противоречат воле Аллаха и одобряются им. А плохими такие, которые он порицает.
Ко второй группе относятся нормы, формулирующие правила поведения в определенных ситуациях, а также определяющие условия и последствия деяний. Примером могут служить предписания, в соответствии с которыми за умышленное убийство предусмотрена смертная казнь, или договор, заключенный умалишенный, признается ничтожным и т. п.
Позитивное мусульманское право в значительной мере носит казуальный
характер и представляет собой совокупность решений крупнейших правоведов по конкретным делам. Особенностью структуры мусульманского права является то, что все выводы одной школы, содержащиеся в канонизированных трудах юристов, признаются в равной степени действительными, хотя и могут противоречить друг другу. 9
3.7. Природа мусульманского права
Мусульманское право, не являясь самостоятельной отраслью науки, выступает как одна из сторон религии ислама. Оно имеет две характерные и взаимообусловленные особенности – религиозное происхождение ("божественную природу") и тесную связь юридических предписаний с мусульманской догматикой (богословием), нравственными нормами, правилами культа, религиозными нормами ислама в целом. Говоря об универсальном характере ислама и его нормативных предписаний, приходим к выводу, что ислам – это одновременно "вера в государство", а мусульманское право (фикх) выступает как собственным правом, так и религией. В исламе господствует концепция теократического общества, в котором государство имеет значение лишь как служитель установленной религии. Ислам, подчеркивает Рене Давид, – это религия закона, а мусульманское право имеет не рациональную, а религиозную, "божественную" природу.
На основе единства и непрерывной связи в исламе "веры и государства", религии и права многие исследователи приходят к выводу, что исламу свойственна лишь религиозная догматика (теология), мораль и правила культа, а юридические нормы, если и совпадают с указанными правилами, то не имеют самостоятельной роли, либо занимают второстепенное место.[5]
Теология, которую содержит ислам, устанавливает догмы и уточняет, во что мусульманин должен верить; а шариат, то есть предписание верующим, что они должны делать и чего не должны. Шариат означает в переводе "путь следования" и составляет то, что называют мусульманским правом. Это право указывает мусульманину, как он должен в соответствии с религией вести себя и к тому же не различать своих обязательств по отношению к себе подобным, например, гражданские обязательства, подаяния бедным; и по отношению к богу – это молитвы, пост и т.д. Таким образом, шариат основан на идее обязательств, возложенных на человека, а не на правах, которые он может иметь. Санкцией за невыполнение обязанностей, возлагаемых на верующего, является грех того, кто их нарушает; поэтому мусульманское право уделяет не особенно много внимания санкциям, устанавливаемым самими нормами.
Итак, тесная взаимосвязь правовых и религиозных предписаний ислама, религиозная основа мусульманского права, его "мусульманский" характер не вызывает сомнений. Это реальный факт, подтверждаемый анализом особенностей мусульманского права как системы действующих юридических норм. Опора на религиозные догматы и нацеленность на защиту основ веры прослеживаются на уровне всех отраслей мусульманского права. К примеру, нормы "личного статуса" – отрасли, занимающей центральное место в системе мусульманского права действуют главным образом среди мусульман, хотя в современных условиях во многих мусульманских странах религиозный принцип применения не распространяется на нормы, регулирующие вопросы завещания, наследования и ограничения правоспособности. Данные нормы запрещают мусульманке выходить замуж за не мусульманина. Присутствующие при заключении брака свидетели должны быть мусульманами.
Мусульманское гражданское право (муамалат), регулируя режим собственности, признает, что верховное право на любое имущество принадлежит Аллаху. Предание Пророка о том, что некоторые объекты, например вода и земля, не могут быть предметом частной собственности, широко используется при проведении аграрной реформы.
Мусульманское государственное право требует, чтобы правитель обязательно был мусульманином. Значительная часть полномочий главы государства носит религиозный характер и связана с защитой интересов ислама и контролем за выполнением правоверными своих религиозных обязанностей.
Согласно мусульманской политико-правовой теории, законодательная власть в мусульманском государстве принадлежит маджтахидам – лицам, являющимся наиболее авторитетными знатоками религиозных и правовых вопросов. Целью мусульманского государства (имамата), имеющего по сути теократический характер, провозглашается реализация всех предписаний ислама, утверждение "мусульманского" образа жизни.
В мусульманском судебно-процессуальном праве выделяются нормы, в соответствии с которыми должность судьи могут занимать только мусульмане, строго придерживающиеся в своей личной жизни религиозных и моральных предписаний ислама. Сходные требования предъявляются и к свидетелям по большинству дел. Причем мусульманское право отдает явное предпочтение показаниям мужчин. В Коране по этому поводу говорится: "И берите в свидетели двух из ваших мужчин. А если не будет двух мужчин, то – мужчину и двух женщин, на которых вы согласны, как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напомнила бы ей другая. И пусть не отказываются свидетели когда их зовут... ".4 (Коран (II, 282)) Толкуя данное положение священной книги и конкретизируя его на основе сравнения с многочисленными преданиями о высказываниях Пророка, ученые юристы пришли к выводу, что по преступлениям, за которые мусульманское право предусматривает строго определенные меры наказания, принимаются свидетельские показания только мужчин – четырех по прелюбодеянию или двух по иным деяниям, представляющим наибольшую опасность для общины верующих.
4 Приспособление мусульманского права к современному обществу.
Для приспособления мусульманского права к современной действительности используются способы, находящиеся как бы вне мусульманского права, – соглашения, законодательство, обычаи, не противоречащие ему. В странах мусульманского права существовал и существует дуализм судебной организации: наряду со специальными религиозными судами (кади) всегда функционировали и другие типы судов, применявшие примитивные обычаи или законодательные акты (регламенты) власти. Мусульманское право распространяется только на мусульман. Но все равно, даже в тех странах, где мусульмане основная часть населения, оно дополняется законами и обычаями, кодифицируется и модифицируется в связи с возникающими новыми общественными отношениями. Вследствие этого выполняется религиозное мусульманское право и право мусульманских государств. В 1869-1877гг. в качестве гражданского кодекса Османской империи была издана Аль-Маджала. Она также действовала на территории Турции до 1926 г., Ливана до1932 г., Сирии до 1949., Ирака до 1951 г. Сейчас ее действие частично сохранилось в Иордании, Израиле, на Кипре. Во второй половине XIX века в мусульманских странах были применяемы уголовные, торговые, процессуальные и другие законодательства, частично на основе рецепции права западноевропейских стран. Мусульманское право играло роль регулятора семейных, наследственных и некоторых других отношений.
В странах с мусульманским правом конституция не считается основным законом, а эту роль играет Коран, Сунна, принципы консенсуса (Иджма) и аналогии (Кияс). Мусульманские юристы и богословы считают, что регулированию норм Корана и шариата подлежат как религиозная, так и этическая стороны общественной жизни, отношения граждан как между собой, так и с государством. Они также утверждают, что эти нормы, освещенные волей Аллаха, гораздо сильнее по своему действию, чем конституционные нормы, написанные человеком. С этим как раз и связано то, что в Саудовской Аравии нет писаной конституции, а ее место занимает Коран.
Во многих государствах мусульманское право конституционно считается основой законодательства. Оно применяется по многим вопросам, но особенно в гражданских отношениях, до сих пор сохраняются шариатские суды. В некоторых странах Центральной и Восточной Африки мусульманское право используется как обычное право. Хотя мусульманское право и оказывает огромное влияние на правовые системы мусульманских государств, но все равно сейчас наблюдается тенденция к применению таких источников права, но все равно сейчас наблюдается тенденция к применению таких источников права как правовой обычай и нормативно-правовой акт или законодательство. Практически во всех мусульманских странах влияние мусульманского права ограничивается брачно-семейными и примыкающими к ним отношениями, то есть теми, которые входят в понятие «личный статус». В качестве примера можно еще привести Саудовскую Аравию, которая считается страной традиционного ислама. Даже здесь все больше применяются в судопроизводстве и законодательстве "двойные стандарты", а в коммерческом праве приоритет уже отдается "англо-американскому" праву.
В 19 веке в положении мусульманского права произошли существенные изменения. В наиболее развитых странах оно уступило главенствующие позиции законодательству, основанному на заимствовании буржуазных правовых моделей. К началу 20 века лишь в странах Аравийского полуострова и Персидского залива мусульманское право сохранило свои позиции и действовало универсально в своем традиционном виде. Правовые системы наиболее развитых арабских стран, с некоторыми отступлениями стали строится по двум основным образцам: романо-германскому (французскому) – Египет, Сирия, Ливан; и англо-саксонскому – Ирак, Судан. За мусульманским правом здесь сохранилась роль регулятора брачно-семейных, наследственных и некоторых других отношений среди мусульман (иногда и не мусульман), что объяснялось все еще сохранившимся пережитком феодализма и глубоким влиянием ислама на общественное сознание. В настоящее время мусульманское право не является единственным действующим правом. Но в то же время ни в одной мусульманской стране оно не потеряло своих позиций в качестве системы действующих правовых норм. Исключение составляет лишь Турция, где в 20 годы мусульманское право во всех отраслях было заменено законодательством буржуазного типа, составленным на основе заимствованных с западно-европейских моделей. В конечном счете, направление и глубина воздействия мусульманского права на современные правовые системы той или иной страны обусловлены достигнутым ею уровнем экономического и культурного развития. Взяв за основу масштабы применения норм мусульманского права и степень их влияния на действующие законодательства, можно предложить следующую классификацию современных правовых систем стран Востока. Первую группу составляет правовые системы Саудовской Аравии и Ирана, где мусульманское право продолжает применяться максимально широко. Прежде всего, его нормы и принципы оказывают глубокое влияние на конституционное законодательство и сложившуюся здесь форму правления. Конституция Ирана, например, закрепляет положение об обязательном соответствии шариату всех принимаемых законов. Во исполнение данного положения здесь изданы законы, ориентирующиеся на закрепление в своих статьях общих принципов и конкретных норм той или иной школы мусульманского права: ханбалистской в Саудовской Аравии и джафаритской в Иране.
Если в Саудовской Аравии мусульманское право никогда не уступало своей роли явно преобладающего источника права, то в Иране оно вновь заняло ведущее место только после свержения шахского режима, в результате проводимого руководством исламской республики, курса на исламизацию всех сторон общественно-политической, экономической и государственной жизни страны и даже сферы личных интересов граждан. В подтверждение этого можно указать на введение системы строгих, а порой жестоких наказаний за малейшее нарушение не только юридических, но и моральных норм, относящихся в частности к одежде и формам проведения досуга мусульман. Действующие в стране мусульманские суды, вопреки элементарным требованиям справедливости и демократической законности, строго придерживаясь мусульманских норм при рассмотрении дел, нередко допускают явные нарушения и творят произвол. В Иране и Саудовской Аравии функционируют специальные учреждения мусульманского контроля и инспекции (хисба), которые без суда и следствия могут наложить мусульманское наказание за отклонение от правил торговли, общественного порядка или норм морали. Вторую группу составляют правовые системы Ливии, Пакистана, Судана. Хотя сфера действия мусульманского права не является здесь столь всеобъемлющей как в первой группе, но все же остается весьма существенной, в последние десятилетия даже обнаруживают тенденцию к расширению. Прежде всего принципы и нормы мусульманского права, оказывают заметное влияние на основные акты конституционного характера и деятельность государственного механизма этих стран. Так военный режим Пакистана оправдывал отказ от всеобщих выборов тем, что они якобы "не отвечают принципам ислама". В Ливии в 1977 году Коран вообще был объявлен "законом общества", заменяющим обычную конституцию. Во всех перечисленных странах второй группы, мусульманское право без каких-либо изъятий продолжает регулировать отношения личного статуса, сохраняются мусульманские суды. Еще одну многочисленную группу статуса, сохраняются мусульманские суды. Еще одну многочисленную группу составляют правовые системы большинства арабских стран: Египта, Сирии, Ирака, Ливана, а также ряда стран Африки (Сомали, Мавритании) и Азии (Афганистан). Их конституционное право закрепляет, как правило, особые положения ислама и мусульманского права. Так конституции многих из них предусматривают, что главой государства может быть только мусульманин, а мусульманское право является источником законодательства. Данное конституционное положение практически реализуется в других отраслях права и судоустройства. Но с другой стороны в некоторых из стран (Ирак, Сирия) наблюдается определенная демократизация мусульманско-правовых положений семейного законодательства. Не случайно, в ряде стран был взят курс на конкретизацию норм мусульманского права и их закрепление в действующем законодательстве. Так в Иране, Пакистане, Ливии, Судане сфера его действия охватывает не только "личный статус", но и уголовное право и процесс, отдельные виды финансово-экономических отношений и даже институты государственного права.
Подобная практика развития правовых систем ряда стран в последние годы вносит известные коррективы и в структуру действующего здесь мусульманского права, отдельные нормы и институты которого, ранее вытесненные законодательством, заимствующим западные правовые модели, вновь возрождаются и начинают применяться на практике.
В настоящее время Иджма рассматривается в качестве способа приспособления фикха к потребностям современного общества. Сейчас идет период кодификации мусульманского права во многих странах, среди них Пакистан, Индонезия, а в Турции с 1926 г. вообще от него отказались.
5. ПРАВО МУСУЛЬМАНСКИХ СТРАН: ПРАВО АРАБСКОГО ХАЛИФАТА.
Хотя шариат не знал как такового деления права на отдельные отрасли, все же гражданско-правовые отношения, в частности право собственности, договорное и деликтное право, получили в нем заметное развитие.
5.1.Право личного статуса.
Особое внимание в шариате уделялось "праву личного статуса". В Арабском халифате, как и во многих других государствах средневекового Востока, не сложился особый сословный строй с присущей ему иерархией неравноправных сословно-корпоративных групп. По мусульманскому праву юридическое положение лица определялось его вероисповеданием. Полноправный личный статус по шариату имели только мусульмане. Лица, исповедовавшие христианство или иудаизм (так называемые зиммии), находились в приниженном положении и были обязаны уплачивать тяжелый государственный налог (джизья). Нормы шариата применялись к ним лишь в тех случаях, когда они заключали сделки с мусульманами или совершали преступления. Развитие социальных отношений оказало влияние на положение рабов. Они не признавались субъектами права, но могли с согласия своих хозяев вести торговые операции и приобретать имущество. Отпуск рабов-мусульман на волю рассматривался как богоугодное дело.
Поскольку согласно религиозным представлениям шариата субъектом права являлся лишь Аллах, то мусульманин рассматривался как носитель установленных богом обязанностей. Лишь в той мере, в какой он соблюдал свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на предусмотренные шариатом притязания и на другие юридические возможности. Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопрос о правоспособности, сколько о дееспособности лица, то есть о его возможности участвовать в сделках и в иных правовых актах. Гражданская дееспособность рассматривалась в качестве необходимого условия для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим совершеннолетия и находившимся в здравом рассудке. Право устанавливать факт достижения совершеннолетия в каждом отдельном случае осуществлялось судьей, который решал этот вопрос по своему усмотрению. Было известно также понятие ограниченной дееспособности для малолетних, слабоумных, лиц, находившихся в состоянии опьянения и т.д. находившихся в состоянии опьянения и т.д.
5.2. Правовое регулирование имущественных отношений
Важное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы, регламентирующие имущественные отношения. Прежде всего, в правовой доктрине было закреплено представление об имуществе как объекте вещных прав. Особую категорию составляли вещи, которые не могли или не должны были находиться в собственности мусульманина. Это — воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.п. Не признавалась собственность мусульман и на так называемые "нечистые вещи" — вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и т.д. Нередко в ходе арабских завоевательных походов эти вещи подвергались уничтожению, хотя вопрос о праве на истребление имущества, принадлежащего неверным, был спорным и трактовался по-разному в различных мазхабах. Мусульманскому праву было известно также деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющие таковых и т.д. Большое внимание мусульманские правоведы уделяли классификации земельных имуществ. В особые группы выделялось государственное имущество, земли принадлежащие частным лицам, брошенные земли, земли непригодные для обработки и т.п.
В шариате подробно определялись способы возникновения права собственности, причем по некоторым из них правоведы, представители разных мазхабов, высказывали разноречивые мнения. Завоевательные походы арабов с большой остротой поставили вопрос о правомерности военных захватов, о самом порядке возникновения права собственности на захваченное имущество. Завоеванные земли по общему правилу рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Правовой статус иного имущества, добытого у неприятеля, определялся, прежде всего, в зависимости от того, было оно получено насильственным или ненасильственным путем. Имущество, захваченное силой, делилось на несколько частей, размер которых по-разному определялся в отдельных мазхабах. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была быть передана государству, третья — мечетям и т.д. Шариату были известны и такие способы приобретения права собственности, как наследование, договор, находка вещи. В последнем случае своеобразным было то, что владелец земли, нашедший на своем участке чужую вещь, становился ее собственником.
Сложившийся в мусульманских государствах строй отношений собственности тщательно регламентировался и охранялся нормами шариата. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом.
Особый правовой режим имели земли, составлявшие первоначальную территорию мусульманской общины (Мекка с прилегающей территорией), которые назывались хиджаз. На этих землях могли селиться только мусульмане, здесь нельзя было рубить деревья, охотиться и т.п. Население покоренных земель, как правило, теряло свои собственнические права, которые переходили государству. Землевладельцы же рассматривались теперь как арендаторы и обязаны были платить тяжелый налог (харадж).
Частная феодальная собственность в Арабском халифате (мульк) имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В отличие от феодальной собственности в странах Европы она не имела иерархической структуры, не связывалась условиями службы. С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распространение и условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодальной верхушки за военную или государственную службу (икта). Владелец такой земли (иктадар) получал право собирать в свою пользу подать с подвластного населения. Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным по праву собственности. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода, также как и воздух, считалась общим достоянием. Но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера переходили в собственность крупных землевладельцев. Лишь значительные реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и государственной собственности, что определялось необходимостью проведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц. Своеобразным институтом шариата, связанным с вещными правами, был вакуф, представлявший собой имущество (обычно недвижимое), переданное собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели(мечетям, медресе и т.д.). Лицо, установившее вакуф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакуфом и резервировать определенный доход с вакуфа для себя и своих наследников. Имущества, составляющие вакуф, не могли быть предметом купли-продажи, залога и т.д. Вакуфные земли, однако, могли сдаваться в аренду или обмениваться на равноценное земельное имущество. Данный институт широко использовался богатой верхушкой с целью уклонения от уплаты высоких налогов, поскольку имущество, составляющее вакуф, освобождалось от государственного обложения.
5.3. Обязательства
В шариате не формулировалась общая концепция обязательства, но практические вопросы договорного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфических односторонних обязательств — обетов.
Договор по шариату рассматривался как связь, возникающая из взаимного соглашения сторон, которое, однако, в условиях имущественного неравенства имело чисто формальный характер. Условия договора могли быть выражены в любом виде: в документе, в неофициальном письме, устно. Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Обязанность соблюдать "свои договоры" рассматривалась в Коране как священная. Недействительными считались договоры, заключенные с безнравственными целями с использованием "нечистых" или изъятых из оборота вещей.
Мусульманские правоведы не ставили жестких условий, касающихся формы выражения воли сторон в договоре. Согласие сторон на вступление в договор, условия договора могли быть выражены в документе, устно и в виде неофициального письма. В шариате подробно регламентировались различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищество, союз и т.д. В связи с широким развитием торговли одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа. О правомерности торговли "по взаимному согласию" говорилось еще в Коране.
Договор купли-продажи допускался лишь в отношении реально существующих вещей, и только в ханифитском мазхабе признавалась продажа вещей, которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор.
В шариате содержались положения, которые формально осуждали ростовщичество. Еще в Коране говорилось, что "Аллах разрешил торговлю и запретил рост". Нона практике этот запрет часто нарушался. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма расчета с кредитором соответствовала развитию феодальных форм эксплуатации.