Порядок чтений, согласно календарю: Лит. – Мф., 18 зач., VI, 22–33.
Русский перевод РБО:
22. Глаз – это светильник тела. Если твой глаз ясен [1], то и все твое тело будет полно света. 23. Но если глаз у тебя дурной [2], то все твое тело будет полно тьмы. Если свет, который в тебе – тьма, то какова же тогда тьма! 24. Никто не может служить двум господам. Он или одного будет ненавидеть, а другого любить, или же одному будет предан, а другим станет пренебрегать. Вы не можете одновременно служить и Богу, и богатству.
25. Поэтому Я говорю вам: не тревожьтесь о своей жизни, что вам есть или что пить, или о своем теле, во что вам одеться. Разве жизнь не важнее пищи и тело не важнее одежды? 26. Посмотрите на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в хранилища, однако ваш Небесный Отец питает их. Неужели вы менее ценны, чем птицы? 27. И кто из вас, беспокоясь, может продлить себе жизнь хотя бы на один час? [3]
28. Зачем вам беспокоиться об одежде? Подумайте о том, как растут полевые лилии. Они не трудятся и не прядут, 29. но говорю вам, что даже Соломон во всем своем величии не одевался так, как любая из них. 30. Но если Бог так одевает полевую траву, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, то не оденет ли Он и вас, маловеры? 31. Поэтому не тревожьтесь и не спрашивайте: «Что нам есть?», или «Что нам пить?», или «Во что одеться?» 32. Ведь язычники только обо всем этом и думают, но ваш Небесный Отец знает, что вы нуждаетесь во всем этом. 33. Прежде всего ищите Царства Божьего и Его праведности, и это все вам тоже будет дано.
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Евангелие от Матфея. Беседы на радио «Град Петров». Беседа № 26-27.
На первый взгляд особых трудностей эти изречения не представляют. Если все понимать буквально, так сказать, физически, то что здесь неясного? Глаз подобен окну, сквозь которое свет проникает в тело человека. И в этом смысле глаз есть светильник, лампочка. И если это окно чистое, светит свет, то и тело человека, то есть сам человек живет во свете. А если окно грязное, то есть глаз больной, а то и вовсе ослепший, то человек живет во тьме. Плохо ему тогда. – Но только какое отношение имеет это элементарное наблюдение за человеческим зрением к Нагорной проповеди? – Имеет, и самое непосредственное. Только нам, как уже было сказано выше, не следует яркие и образные изречения Иисуса Христа понимать примитивно-буквально.
Давайте прочитаем эти слова Господа не в нашем привычном Синодальном переводе, а если и не в греческом оригинале, то в переводе церковнославянском. Прочувствуем разницу: «Светилникъ телу eсть око. Аще убо будетъ око твое просто, все тело твое светло будетъ: аще ли око твое лукаво будетъ, все тело твое темно будетъ. Аще убо светъ, иже въ тебе, тьма eсть, то тма кольми». Но ведь «Око просто» означает именно «простое око», а не «чистое» или «здоровое». Равно как «Око лукаво» означает «злое око», а не «худое» или «больное». Однако некоторые так и переводят: «Если глаза здоровы, весь человек полон света, а если глаза больны, человек весь окутан тьмой» [4]. Такое понимание, перенесенное, разумеется, в нравственную сферу, разделяется многими. И всё же здесь всё как-то не так. Ведь непонятно, почему «простой глаз» должен означать «здоровый», а «злой глаз» должен означать «больной». Но окружавшие и слушавшие Иисуса Христа люди отлично понимали эти образы простого или злого глаза. Дело в том, что они были воспитаны в Библейской традиции. А в этой традиции «око» как светильник для человека метафорически означало светильник духовный, то есть человеческое сердце с его помышлениями и устремлениями воли.
«Простота» в Библии никогда не означала «здоровье». «Простота» всегда означала искренность (Рим 12:8; 2 Кор 9:13), радушие (2 Кор 8:2), щедрость (2 Кор 9:11), примеров тому в Новом Завете множество. В иудейской традиции «простота» означала одну из основных нравственных добродетелей. Так, в «Завещаниях 12-ти патриархов» мы постоянно читаем увещевания жить в «простоте сердечной». Вот одно из таких поучений: «Внемлите мне, дети мои, и живите в простоте сердец ваших. … Простосердечный не стремится к золоту, и не хочет превзойти ближнего богатством. … Не завидует он в помыслах своих. … Живет он в простоте души, все зрит в прямоте сердца, но оберегает очи свои от соблазна мирского…» (Завещание Иссахара IV:1-2.5-6). – Да ведь и мы так иногда говорим: «Да он совсем простой, что ни попроси у него, – он отдаст».
И напротив, «злое око» в Библии всегда было метафорой зависти, жадности, алчности, злобности и эгоизма. И снова, за примерами далеко ходить не надо. «Злой глаз завистлив даже на хлеб» (Сир 14:10). Или вот из той же книги: «Когда ты сядешь за богатый стол, не раскрывай на него гортани твоей и не говори: Много же на нём! Помни, что алчный глаз – злая вещь (буквально по-церковнославянски: зло eсть око лукаво)» (Сир 31:13-14). И в одной из притч Иисуса Христа есть такие слова: «Разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив (буквально «злой») оттого, что я добр?» (Мф20:15).
Вот в согласии с этой традицией слушатели Иисуса и понимали Его образное высказывание. Как через глаз в человека проникает физический свет, так через сердце в него проникает свет небесный, Божественный. И «простое око» – это «щедрое сердце». Через такое сердце в человека льется Божественный свет. Ведь «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин 1:5) и «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8). А духовно слепым является завистливый и алчный до земных благ человек. Его око злое, то есть его сердце закрыто для созерцания Бога, он не видит небесного света, и, как следствие, впадает в нравственное убожество. Это о таких людях писал апостол Павел: они не способны увидеть Бога, их сердце окутал мрак, потому что они заменили Бога своими земными идолами, стали поклоняться и служить твари вместо Творца (Рим 1:21-25). Ну а литературную карикатуру на таких людей мы видим в гоголевском Плюшкине. Много ли света в том хламе, к которому привязано его сердце?
Если духовное око человека, его внутренний светильник больше не воспринимает Божественного света, то и вся жизнь человека становится сплошным мраком. Отсюда и сокрушенный возглас: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова тогда тьма!», или другими словами: «Если же твое око (то есть сердце), которое должно нести тебе свет, стало источником тьмы, то в какой же тьме ты живешь!»
Понятно, что речь здесь идёт о человеческой жизни как таковой. Жизнь – бесценный дар Божий. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:21). Если ваше сокровище спрятано в чулке, матрасе, в чулане или в банковском сейфе, там будет и ваше сердце. И тогда небесный свет Божественной славы будет закрыт для вас, и тьма чулана или запертого на замок тайника станет той средой, в которой будет протекать ваша жизнь. А ведь по замыслу Творца жизнь людей должна была протекать не в пыли сундуков и чуланов, где ей угрожают моль, ржа и зловредные воры, а в райском саду, наполненном Божественным присутствием. История Творения, рассказанная в первых главах книги Бытия, кратко и образно описывает богатство жизненных путей и возможностей, которые Бог даровал сотворенным Им первым людям. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею” … И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт 1:28; 2:15). Людям даровано многое, даровано всё. И даже оказавшись вне первозданного райского сада, они имеют не только великое богатство жизни, но и возможность вернуть себе всю ее полноту, что возможно в Царствии Божием, провозглашенном Иисусом Христом. Но для этого надо промыть свои глаза, очистить свое духовное зрение, чтобы впустить в свое сердце Бога, Который «есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин 1:5). Невозможно держать свое сердце, образно говоря, в сундуке с тленными сокровищами и в то же время ожидать, что оно наполнится благодатным светом даров Божиих. Об этом следующее небольшое изречение Иисуса Христа.
Высказывание «не можете служить Богу и мамоне» – одно из самых известных и самых важных в Евангелии. Это изречение возвращает нас к поучению о земных и небесных сокровищах, как бы подводя им итог. Невозможно с полной самоотдачей служить двум господам одновременно: отдавать себя в распоряжение мамоне, которая от тебя постоянно чего-то требует: храни меня, стереги меня, умножай меня, – и в то же время принадлежать Тому, Кто существует не как берущий, а как Дарящий. В изречении Иисуса описывается ситуация человека, разрывающегося между мамоной и Богом. Бог и мамона – два противостоящих друг другу «господина». Каждый из них претендует на полное и безусловное обладание человеком. Только вот, когда тобою владеет мамона, она лишает тебя разума и высасывает из тебя все жизненные силы. А обладание Божие – дарящая любовь и жизнь вечная. Невозможно никакое частичное служение тому и другому, невозможен никакой компромисс.
Служение Богу и мамоне противопоставляются как взаимно исключающие друг друга. Иисус Христос приводит поговорку: «никто не может служить двум господам». Собственно, речь идет не о наемных слугах, а о рабах. Об этом свидетельствует глагол «служить», в оригинале douleu,ein, то есть «быть рабом», на церковнославянском «работати». Напомню, что глагол «работать» происходит от существительного «раб». Не «слуга», а именно «раб». Поговорка понятна без особых комментариев. Но все-таки для слуха античного человека она звучала несколько иначе, чем для нас, звучала более конкретно, ибо она имела отношение к социальным условиям и законам Древнего мира. Раб не имел никаких прав. Он и вся его жизнь находились в полном и безусловном владении его господина. Раба можно было купить и продать как всякий другой предмет. И, разумеется, у раба не было ничего своего, в том числе и своего времени. Сейчас любой служащий или рабочий имеет возможность в свободное время подработать где-то еще. Ничего подобного для раба не существовало. Короче говоря, в Римской империи, например, раб находился в исключительном владении своего господина и не имел права работать на другого господина. В противном случае наказанию подвергался не только раб, но и другой господин. – Однако, в иудейской традиции служение двум господам было хотя и необычным, но возможным. Например, когда один раб принадлежал двум братьям. Но в высказывании Иисуса Христа речь не о такой странной ситуации, а о простом наблюдении, что один раб, если служит двум господам, – раб негодный, так как не угодит ни одному, ни другому господину.
Еще одно наблюдение над текстом, в котором сказано: «или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть». «Любить» и «ненавидеть» для нас звучит как весьма сильные эмоции. Поскольку речь идет о Боге и земном богатстве (мамоне), то выходит, что человек, который любит богатство, якобы ненавидит Бога и наоборот: кто любит Бога, ненавидит богатство. Но ведь в жизни такое разделение случается редко: множество богатых людей искренне любят Бога, равно как множество любящих Бога людей радуются своему богатству (если оно, конечно, у них есть). Но здесь мы снова понимаем слова Иисуса Христа не совсем так, как их понимали первые Его слушатели. Ведь все они знали свое Священное Писание, в котором противопоставленные друг другу «любовь» и «ненависть» часто имеют не столь сильное эмоциональное звучание. Вот, скажем, в книге Бытия (Быт 29:30-35) говорится о том, что жена Иакова «Лия была нелюбима». Но это не означает, что Лию Иаков вообще не любил. Нет, тут же объясняется, что он ее любил, но просто «любил Рахиль больше, нежели Лию», которая, кстати, родила Иакову четырех первых сыновей: Рувима, Симеона, Левия и Иуду. Примерно то же о любимой и нелюбимой жёнах говорится и в книге Второзакония (В 21:15-17). А вот, на первый взгляд, странное и вызывающее у нас смущение место из Евангелия от Луки, где Иисус Христос говорит: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14:26). Нам представляется чуждой сама мысль о ненависти к самым родным нам людям! Проясняется эта странность через параллельное место в Евангелии от Матфея: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф 10:37). То есть «ненавидеть» в Библии часто не означает нашего «ненавидеть», но, в силу свойств семитских языков, которые не знают степени сравнения, просто означает «любить меньше, не так сильно как…». Да и в случае нашего изречения о рабах и господах мы находим объяснение глаголов «любить» и «ненавидеть». Заметьте, что изречение, как это часто бывает у Иисуса Христа, построено из двух параллельных строк, в которой вторая строка поясняет смысл первой. Это очень характерно для библейской устной и письменной поэзии.
Строка 1: одного будет ненавидеть, а другого любить.
Строка 2: одному станет усердствовать, а о другом не радеть.
То есть «любить» разъясняется как «усердствовать» (буквально: «держаться», «привязаться», «предпочитать», «уделять внимание»), а «ненавидеть» разъясняется как «не радеть» (буквально: «обходить вниманием», «относиться небрежно»).
Однако, поскольку речь идет о Боге как господине, Иисус Христос напоминает Своим ученикам то, что звучало в ежедневной молитве (Шма Эзраэль) всякого иудея: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Вт 6:4-5). Бог ждет от нас такой любви и такого служения, которые исключают служение другим богам. Собственно, это первая и наиважнейшая заповедь Закона: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. … Не делай себе кумира …, не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх 20:2-5). Итак, тот, кто желает служить Единому Господу Богу, не может иметь наряду с Ним других богов, идолов, кумиров как господ. Но всякий ведь знает, что человека подстерегает опасность: либо ты владеешь богатством, либо богатство владеет тобой, стремится сделать тебя своим рабом. Об этом по сути уже шла речь в изречениях о сокровищах. Так что вопрос сводится к следующему: кто кому служит? кто чей раб? – Богатство служит человеку? Или человек служит богатству?
Богатство названо мамоной. Это арамейское слово (māmôn/māmônā’) кроме Евангелий от Матфея и Луки в Библии больше не встречается, но довольно часто в иудейских писаниях вне канона Священных книг. Мамона означает всякого рода «богатство», «деньги» или «собственность» в самом широком смысле слова, причем совсем не обязательно в плохом смысле. У раввинов мамона обозначает просто безвредную собственность, имущество человека, а не без меры накапливаемое богатство. Не так у Иисуса Христа. В Его образном изречении мамона персонифицируется и изображается как некий идол или демон, который обольщает человека (Мк 4:19) и желает подчинить его себе. Отдавая себя в рабство мамоне, человек становится идолослужителем: «алчный человек есть идолослужитель» (Еф 5:5; Кол 3:5). Однако мы должны помнить, что любое богатство само по себе, как и прочие идолы века сего, не обладают ни волей, ни силой. По словам святителя Иоанна Златоуста, «Христос назвал мамону госпожой, не потому, чтобы мамона по свойству своему была госпожой, но по причине жалкого состояния тех, кто раболепствует ей» [5].
Поучения Иисуса Христа о собирании сокровищ, о жадном ненасытном «оке», которое не пропускает в жизнь человека Божественного света, о мамоне, которая крадет у человека его свободу, – все эти поучения завершаются прекрасной проповедью о заботах, о тревогах тех людей, которые забыли о том, что они – дети Божии, и что Бог – их Отец, Который знает нужды своих детей и желает освободить их от разъедающей душу тревоги.
«Приблизилось Царствие Божие» (Мк 1:14). Но трудно войти в него человеку, все мысли, заботы и тревоги которого заняты земным, а не небесным. Это еще раз подчеркивает прочитанный отрывок об земных заботах. Он находится и в Евангелии от Луки (Лк 12:22-31). Там эти размышления примыкают к притче о безумном богаче (Лк 12:16-21), которая начинается предостережением: «смотрите, берегитесь стяжательства, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12:15). Некий человек был богат. И хорошо! О чем еще заботиться?! Так нет же: его не покидала тревога о завтрашнем дне. Теперь он озабочен тем, куда разместить, как удержать, как сохранить накопленное богатство. На эти заботы «Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк 12:20). И далее следует поучение о заботах примерно в той форме, в какой мы прочитали его у евангелиста Матфея.
С этим богатым человеком всё понятно. Но Иисус Христос поучал толпу народа, которая следовала за Ним, и в которой богатые явно не составляли большинства. Ближайшие ученики Иисуса, например, пошли за Ним, оставив всё, чем они владели. Их тоже было не так уж много. Большинство же принадлежало к обществу того экономического достатка, которое считалось нормальным в Иудее того времени. Однако всем – и богатым и бедным было небесполезно послушать мудрые слова Учителя.
Сквозь поэтические образы о птицах небесных и полевых цветах красной нитью проходит мысль о том, что жизнь человека не должна своим содержанием иметь заботу о своем материальном жизнеобеспечении. «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?». Заметим, кстати, что слово «душа» в библейской антропологии означает не бестелесную субстанцию, как в платонической философии, а «дыхание жизни», или попросту «жизнь». Итак, заботиться надо о душе, то есть о жизни, которая больше пищи, и о теле, которое больше одежды. – Кстати, какой смысл в этом сравнении? Как его понимать? – Очень просто. Бог сотворил жизнь, поместив ее в сотворенное Им же тело. Разве кто-то из людей может сделать такое чудо – сотворить жизнь и живое тело? Очевидно, нет. А вот пищу худо-бедно человек себе добывает, да и одежду тоже. Поэтому жизнь и тело – неизмеримо больше и важнее пищи и одежды.
А дальше в пример нам ставятся «птицы небесные», которые «ни сеют, ни жнут», и «полевые лилии», которые «ни трудятся, ни прядут». Но, мол, при этом Бог птиц питает и лилии одевает. – Мы не должны эти сравнения понимать как призыв к безделью и к легкомысленному образу жизни стрекозы, которая «лето красное пропела». Разумеется, человек просто вынужден в этом мире делать всё от него зависящее для обеспечения себя и близких «хлебом насущным». Однако, в более или менее нормальной ситуации, когда нет природных катастроф, войн, эпидемий, эта естественная забота не должна становиться тревожной озабоченностью, которая делает человека одержимым рабом материального потребительства, когда всего мало, мало, мало…, или когда человек полагается только на самого себя и на свое накопленное имущество.
Иисус напоминает: если Бог Отец желает, чтобы жил человек, Его лучшее творение, Его дитя, Он даст ему и пищу и одежду. Иудеям эта мысль была близка и понятна. Бог заботится об Израиле. Ведь Он даровал Своему народу закон о субботе, который запрещает людям заботиться о пропитании и работать в седьмой день недели, когда они принимают Божию заботу о них. Существовал также замечательный закон о субботнем годе: «И сказал Господь Моисею на горе Синае, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: … земля должна покоиться в субботу Господню; шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; … да будет это год покоя земли; и будет это в продолжение субботы земли всем вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, поселившемуся у тебя; и скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будут все произведения ее в пищу» (Лев 25:1-7).
Конкретизируя Свою мысль о Боге Творце и заботливом Отце Своего творения, Иисус Христос приводит иллюстрации из жизни природы. Если Бог питает «птиц небесных», то насколько больше он позаботится о людях; если Он одевает полевые лилии краше царя Соломона во всей славе его, то тем более оденет и людей. В этих высказываниях Спаситель опирается на всем его слушателям известные места из Священного Писания: на Псалмы Давида, на книгу пророка Исаии, на 3-ю книгу Царств…
О Боге в Писании говорится:
«Ты произращаешь траву для скота,
и зелень на пользу человека,
чтобы произвести из земли пищу» (Пс 103:14).
О богатстве и славе царя Соломона: «И то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои» (3 Цар 3:13); о «траве полевой»:
«Засыхает трава, увядает цвет,
когда дунет на него дуновение Господа…
Трава засыхает, цвет увядает,
а слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40:6-8).
Бог – единственный Господин жизни: «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?». Этот риторический вопрос немного смущает. Вот если бы было сказано: «Кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя бы на один сантиметр?», – было бы понятно. А то – «локоть», то есть примерно 45 см! Что-то многовато! Все дело в переводе. Речь идет не о «росте», а о «возрасте», о долготе жизни. Иногда меры длины мы употребляем как меры времени и наоборот. Например: «Как далеко до города?» – «Да близко, минут 10 езды». Так и здесь. «Локоть» - один человеческий шажок, который пройти можно за мгновение времени. Так что можно было бы перефразировать: «Кто из вас, заботясь, может прибавить себе возраста хотя бы на одну минуту?». А если так, если сам человек не может продлить свою жизнь, то зачем тогда делать запасы на долгий срок, зачем заботиться о долгой жизни, которая не в твоей власти? Ну а ссылки на не трудящихся птиц, на полевые цветы и великолепие Соломона, как уже говорилось, конечно, не оправдывают лени и безделья, но предостерегают и от суетной активности, и от парализующего страха перед будущим. Отсюда и призыв «не заботьтесь, не беспокойтесь!».
Реалистически мыслящий человек трезво сознает, что его неизбежным концом на земле будет смерть: ведь люди –
«как трава, скоро будут подкошены,
и, как зеленеющий злак, увянут» (Пс 36:2).
Поэтому человеку следует полагаться не на обманчивые земные опоры и гарантии, которые суть идолы. Таково фатальное свойство языческого мировоззрения. «Всего этого ищут язычники». Человек разумный свою надежду возлагает не на идолов, но на Отца Небесного, на Его конечный дар жизни в воскресении и на Его грядущее Царствие.
При чтении строк о беззаботных птицах и лилиях могут возникнуть некоторые сомнения: не слишком ли наивны и оптимистичны эти утверждения. Ведь каждый видит, что в природе царит безжалостная борьба за существование. И птички только тем и заняты, что ищут себе пищу и отбиваются от хищников, для которых пищей служат сами эти птички. И цветы полевые не так просто украшены, а приобрели свою красоту в той же жестокой борьбе за выживание. Но в словах Иисуса Христа говорит не рациональный анализ ученого эволюциониста или натурфилософа. Речи Спасителя несут в себе Его Евангелие приблизившегося Царствия Божия. Его слова указывают на следы этого Царствия в окружающей природе. Просветленный взгляд не может не увидеть – при всем зле и несовершенстве этого мира – славу Творца во всем Его Творении. Недаром ряд изречений о лилиях и птицах завершается указанием на грядущее Царствие: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его». И тогда все прочее «приложится вам». Образно говоря, приложится и «красота лилий», и «беззаботность птиц небесных». Вот исходя из такого эсхатологического откровения Бога и Его Царствия, которое уже «приблизилось», Иисус Христос видит вокруг Себя знамения милости Творца, Который сохраняет и поддерживает жизнь в этом мире, отмеченном злом, страданиями и заботами. Он не только видит знамения благодати, но и возвещает эту благодать, несмотря ни на какое зло разлитое в окружающем нас мире, который сотворен был «хорошим весьма» (Быт 1:31), а в грядущем веке станет еще лучше!
Итак, первым и основным содержанием надежды учеников Христовых прежде всего, должно быть Царствие Божие: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его». – «Его» – означает «Бога», то есть «ищите правды Божией». – Действительно, для иудейского мира того далекого времени «правда Божия» была одной из наиболее мучительных богословских и жизненных проблем. Напомню, что в Библии «правда Божия» означает верность Бога Своему творению, Его верность Своим спасительным обетованиям, Его верность Завету, Его верность Своему слову. Именно в этой верности – правда Божия. Бог праведен. А вот человек – нет. На Бога можно положиться, а на человека – нельзя. Бог верен и истинен, а человек неверен и лжив. Но… идет время, век за веком, год за годом, и при этом спасение Израиля только как бы отдаляется. Где же реализация, осуществление правды Божией? где она – верность Бога? Так вопрошали иудеи, такова была проблема, на которую через пару десятилетий апостол Павел ответит восторженным утверждением Послания к Римлянам: «Ныне … явилась правда Божия, … правда Божия через веру в Иисуса Христа для всех верующих» (Рим 3:21-22). – Эта спасительная правда Божия открывается в Евангелии Иисуса Христа (Рим 1:16-17): «Приблизилось Царствие Божие» (Мк 1:14). Ищите его, стремитесь к нему, входите в него! Оно уже здесь!
Ну а мы последуем призыву Иисуса Христа. Нет, Он отрицал не владение земным добром, как это делали сектанты ессеи, но отрицал собирание сокровищ. Сокровища – это такие вещи, на которые человек возлагает свое упование, с которыми связывает свою безопасность, и которым он себя вверяет. Собирания сокровищ приносит заботу – не естественную и необходимую предусмотрительность, а движимое страхом усилие застраховать свою жизнь через имущество. Чтобы освободить нас от этой заботы, Иисус Христос и указывает сначала на благость и верность Творца: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом», а потом на приблизившееся Царствие Божие: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».
[1] То есть: «если ты щедр».
[2] То есть: «когда ты скуп».
[3] Или.: «Кто....может прибавить себе росту на один локоть?»
[4] Перевод В.Н. Кузнецовой.
[5] Иоанн Златоуст. На Матфея 21:2.