1. Календарь восточных славян.
2. Понятие недели на Руси и принцип суточного счета часов.
3. Уточнение дат по указанию на церковные праздники, индикты, круги солнца.
1. Календарь восточных славян.
Наро́дные календари́ у славя́н — исторически сложившиеся у славянских народов к позднему средневековью системы членения, счёта и регламентации годового времени, организующие обрядовый цикл (календарные обряды), хозяйственную и бытовую практику, в значительной мере верования и бытование фольклора. В структурном и генетическом отношении народные календари у славян представляют собой сложные переплетения различных моделей: распорядка христианских праздников, постов и мясоедов; календарей солнечного, лунного, вегетативного; земледельческого, скотоводческого, охотничьего, ткаческого, пчеловодческого и т. д.; свадебного и поминального, демонологического (ср. сезонность и календарную приуроченность появления мифологических персонажей), фольклорного (ср. календарные регламентации пения, загадывания загадок и т. п.). Каждая из этих моделей образует особый цикл и соотносится с особым кругом верований о природе и человеческой жизни; вместе с тем все они взаимно связаны.
В основе народных календарей славян лежит церковный (православный или католический) календарь, определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов), в значительной степени и их терминологию. Однако содержательная сторона календарей, интерпретация праздников, периодов и сезонов, а также приуроченные к ним обряды, обычаи, запреты, предписания в целом не выводимы из христианского учения и являются органическим компонентом народной традиции[1]. Славянский народный календарь можно квалифицировать как дохристианский ибо его мифопоэтическое содержание мало связано с христианской символикой.
Содержательную основу календарей составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, доброго и — нечистого, злого, опасного, что находит отражение в языке (в названиях праздников, почитаемых и опасных дней и периодов).
Народные календари сохранились в основном в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников; у всех славян были в обиходе ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, работа, болг. четули, польск. karby), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции обнаруживают значительные различия в составе, соотношении, толковании, оценке и терминологии единиц времени, составляющих народный календарь.
Южные и восточные славяне являются в известном смысле преемниками переднеазиатской традиции отсчитывать новый год с начала весны или от даты весеннего равноденствия.
В традиционной культуре восточных славян существуют два основных цикла обрядов:
-цикл календарных земледельческих обрядов и праздников, отражающий основные этапы сельскохозяйственных работ в течение года.
-цикл семейно-бытовых обрядов, включающий родинно-крестинную, свадебную и погребально–поминальную обрядность.
В основе народного календаря восточных славян лежит календарь Православной церкви, который определяет, каковы праздники, посты и мясоеды (единицы годового времени), порядок их следования, определённую иерархию этих единиц и даже во многом терминологию. Однако наполнение народного календаря, интерпретация праздников и постов, а также обрядовая сторона, если взять в целом, не выводимы из христианского учения и составляют часть народной традиции.
Бытовая приуроченность имён святых, обозначенных в церковных святцах, только в редких случаях связана с христианской легендой. Дни, отмечаемые именами святых или церковными событиями, чаще служат лишь для обозначения периодов времяисчисления. Сельскохозяйственное осмысление церковных святцев приводило к созданию «бытовых святцев», имевших общее с церковным только в датах и именах «патронов» работ, да и то имена их нередко имели особую народную редакцию, к которым добавлялись прозвища, соответствующие трудовым или природным процессам, обрядам.
Светлана Толстая считает, что восточные славяне пользовались пятидневной неделей, а субботу и воскресенье они заимствовали во время христианизации.
Особенностью сельского аграрного календаря восточных славян являются пословицы и приметы, которые позволяют реконструировать древнюю модель мира.
Народный календарь бытует преимущественно в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников. У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции были довольно различны в составе, соотношении, толковании и названии единиц времени, составляющих народный календарь.
2. Понятие недели на Руси и принцип суточного счета часов.
В Древней Руси был известен счет времени неделями, по семи суток в каждой. Отсюда происходит древнерусское название недели - седмица. В отличие от многих древних календарей, древнерусские названия дней отражали их порядковое положение относительно воскресенья, которое называлось "неделя" (от "не делать" - не работать, так как это был день отдыха). Далее шли: понедельник - "после недели"
вторник - "второй после недели"
среда - "средний"
четверг - "четвертый"
пятница - "пятый"
суббота - от др.-евр. "саббат"
Точно не известно, каким днем начиналась и заканчивалась древнерусская неделя. Считается, что в быту первым днем седмицы было воскресенье, а последним - суббота. В церковной же практике первым днем был понедельник, а последним - воскресенье.
Сутки в Древней Руси делились на светлую (день) и темную (ночь) части. Часы в каждой половине суток считались отдельно, то есть час дня - это час после восхода солнца. Поскольку длина светового дня менялась в течение года, количество часов, составляющих день и ночь, также менялось. В отыгрываемый период деление часа на минуты и секунды на Руси еще не было известно.
Примерно с начала II тысячелетия начали считать часы, счет часов велся с восхода солнца с помощью солнечных часов, и первый час, по современному исчислению времени, мог соответствовать времени 8, 7, 6, 5, 4 и 3 часам в зависимости от времени года. Т. к. возможно было считать часы только светлой части суток, их количество колебалось от 7 до 17. С XII в. на Руси известно деление часов на минуты и секунды. Когда здесь появились первые механические часы, точно неизвестно, но в XIV в. они уже существовали. Об установке в 1404 г. первых часов в Москве, как о событии особой государственной важности, упоминается во многих летописях: "Князь великы на своем дворе за Благовещеньем часы поставити чюдны велми и с луною, мастер же им чернец Лазарь Сербин, цена же их ста более полутороста рублев". В XVI-XVII вв. начали считать не только дневные, но и ночные часы. Час стал делиться на 6 дробных часовцев; в каждом дробном часовце – 10 часец. Производство механических часов было налажено не только в центральных областях Русского государства, но и в Сибири (например, в Тобольске).
3. Уточнение дат по указанию на церковные праздники, индикты, круги солнца.
Очень часто источники, приводя дату какого-либо исторического события, вместо указания месяца и числа, ограничиваются ссылкой на церковный праздник, случайно с этим событием совпавший. При общем религиозном характере древнерусской письменности такая система датировки была понятна читателям и не требовала комментариев. Но современному исследователю в этом случае, в целях уточнения даты, приходится по празднику определять соответствующее ему число. Русский церковный календарь различал среди праздников непереходящие (неподвижные) и переходящие (подвижные). Первые приходятся ежегодно на одни и те же определенные числа. Вторые не имеют постоянных дат и в разные годы падают на различные числа.
Неподвижные праздники: крещение – 6 января; сретение – 2 февраля; благовещение пресвятой богородицы – 25 марта; юрьев день весенний – 23 апреля; ильин день – 20 июля; преображение господне – 6 августа; успение пресвятой богородицы – 21 ноября; введение в храм пресвятой богородицы, рождество христово – 25 декабря и др. все даты приведены по Юлианскому календарю. Но, вообще говоря, каждый день в церковном календаре связан с памятью какого-либо святого, и древне-русские источники, особенно летописи, поэтому пестрят указаниями подобного рода: "такого-то числа, на память такого-то святого". Некоторые из этих дат, помимо чисто церковного назначения, имели большое значение и в гражданском быту, например, знаменитый Юрьев день (осенний -- 26 ноября, весенний -- 23 апреля), сыгравший такую серьезную роль в развитии крестьянской крепости.
Встречается в источниках и указание на определенные посты, например, Успенский пост (с 1 по 15 августа). Филиппов или рождественский пост (с 15 ноября по 25 декабря). Что касается подвижных праздников, то все они зависят от пасхи, отделяясь от нее определенными временными сроками (до пасхи или после нее) например, вознесение господне – четверг, через 39 дней после пасхи, вербное воскремение – за 7 дней до пасхи, фомино воскресение – через 7 дней после пасхи, вход господен в Иерусалим – за 7 дней до пасхи.
Несколько сложнее обстоит дело в том случае, когда мы встречаем в источниках датировки посредством ссылки на переходящие (подвижные) праздники или вообще церковные даты (например, посты), падающие в различные годы на разные числа. Надо прежде всего знать, что все подвижные праздники и посты зависят от пасхи, будучи отделены от нее постоянными сроками. Поэтому при установлении любой подвижной церковной даты необходимо предварительно вычислить, когда в интересующем нас году приходится пасха. А затем, зная на сколько дней до или после пасхи наступает упоминающийся в источниках зиаменательный для церкви передвижмой день церковного календаря, мы уже легко выясняем дату последнего.
Вычисление дня празднования православной пасхи в любом году производится церковниками довольно сложными методами. Нам нет надобности на них останавливаться подробно. Историки подходят к этому вопросу чисто практически. Они исходят в своей работе из результатов, полученных богословами, и пользуются выработанными ими формулами и таблицами для основной научной цели -- расшифровки хронологических данных, встречающихся в древнерусских документах. Надо только отметить, что подвижность пасхи объясняется тем обстоятельством, что пасхальные даты -- это даты лунного календаря, не совпадающего с солнечным (Юлианским).
В основе пасхалии (так принято называть весь комплекс вопросов, связанных с определением пасхи) лежит следующая предпосылка: пасха должна праздноваться в первое воскресенье после весеннего полнолуния. А весенним считается полнолуние, которое бывает не ранее 21 марта и не позднее 18 апреля. Ведь мы знаем, что солнечный год (= около 365,25 суток) не содержит в себе полного количества лунных месяцев (=29,5306 суток), вследствие чего фазы луны приходятся в различные годы на разные числа месяцев. Поскольку за наиболее раннюю дату весеннего полнолуния церковь принимает 21 марта, постольку, очевидно самым ранним днем празднования пасхи может быть 22 марта (если это число совпадет с воскресеньем). А наиболее поздней пасхальной датой будет воскресенье 25 апреля, т. к. это самое позднее (из возможных) воскресенье, следующее за последним (из установленных богословами) днем весеннего полнолуния. Период времени с 22 марта по 25 апреля включительно называется "пасхальным пределом". Это название принято потому, что день празднования пасхи из года в год передвигается (в определенном порядке) только в указанных границах, не выходя из них.
Совершенно очевидно, что дата празднования пасхи в том или ином году находится в прямой зависимости от круга луны последнего (или от тесно связанного с кругом луны золотого числа), т. к. в каждое девятнадцатилетне весеннее полнолуние, определяющее пасху, падает на одно и то же число. Но с другой стороны ведь пасха зависит не только от даты весеннего полнолуния, но и от того, когда придется ближайшее к нему воскресенье. А дни недели, как мы знаем, также передвигаются по числам солнечного календаря, и порядок этого передвижения повторяется через 28 лет. Поэтому для вычисления пасхи надо еще знать порядковое место года в пределах 28-летнего цикла (круг солнца) 1). Наконец, выше указывалось на тесную связь круга солнца и вруцелета. Вот эти три величины (круг луны, круг солнца и вруцелето данного года) и являются в конечном итоге решающими при вычислении пасхи. На их основе и строятся специальные таблицы, день празднования пасхи лежит на линии, пересекающей одновременно и вруцелето и круг луны N-ого года.
В основу другого способа определения пасхи кладутся сразу три величины (круг луны, круг солнца и вруцелето). Для пользования таблицей XIV, из этих трех величин достаточно знать только две (обязательно круг луны и на выбор: или круг солнца, или вруцелето). Линии, проведенные сверху вниз (от круга солнца или вруцелета) и слева направо (от круга луны), встретившись, укажут день празднования пасхи.
Наконец, для определения пасхи можно (пользоваться таблицей так называемого "обращения великого индиктиона". Под великим индиктионом имеется в виду порядковый номер года в пределах периода в 532 года 1). Цифра 532 получается в результате умножения 28 (солнечный цикл) на 19 (лунный цикл). Мы знаем, что Наблюдается определенный порядок в передвижении дня пасхи по числам календаря. Этот порядок повторяется каждые 532 года. Счет индиктионами ведется от "сотворения мира". Но в печатаемой ниже таблице XV приведены годы по нашему летосчислению, причем начиная с 13 индиктиона, т. е. с конца IX века. Более ранние даты в русских источниках не встречаются. Против каждого года (по эре от "рождества христова") прямо указан день пасхи без всяких вычислений. С конца IX в. до нашего времени прошло всего два индиктиона (13-й и 14-й), так что таблица включает только два столбца цифр и ориентироваться в них, конечно, не представляется никакой трудности.
Если дата дана в источниках по византийскому летосчислению, то требуется ее предварительно перевести на нашу эру. Никаких сомнений при переводе в смысле выяснения календарного стиля не возникает, т.к. пасха ведь приходится только на один из двух возможных месяцев (март и апрель), для которых при любом стиле вычитаемым служит число 5508.
Наконец, вычислить пасху можно и минуя таблицы, на основании особой формулы, предложенной более ста сорока лет тому назад, немецким математиком Гаусом. Эта формула не была доказана ее автором и получила доказательство уже много позднее, в 1870 г., в трудах профессора Базельского университета Германа Кинкелина. Мы, историки, имеем право не вдаваться детально в значение отдельных, приводимых Гаусом, математических выражений. Мы должны взять эти выражения в готовом виде и воспользоваться ими в тех случаях, когда они могут помочь нашему пониманию древне-русских дат.
Основная формула Гауса была выработана для определения Григорианской пасхи, т. е. пасхи, празднуемой Западной церковью, которая пользовалась Григорианским календарем. Но с внесением известных поправок формула эта вполне применима и для установления православной Юлианской пасхи, которую имеют в виду древнерусские документы. Мы остановимся естественно только на этом последнем варианте математических построений Гауса.
Для вычисления пасхи по методу Гауса необходимо прежде всего найти значение нескольких математических величин, (которые можно обозначить буквами: a, b, c, d, e.
Под a подразумевается остаток от деления цифрового обозначения года на 19. Под b имеется в виду остаток от деления того же цифрового, обозначения года на 4, а под c -- остаток от деления на 7; d = остатку от деления выражения (19a + 15) на 30. Для вычисления e берем остаток от деления выражения (2b + 4c + 6d + 6) на 7. В случае отсутствия остатка, a приравнивается делителю (т. е. 19), все остальные величины (b, c, d, e) -- нулю.
В конечном итоге имеют значение только величины d и e. Все же остальные выражения (a, b, c) исполняют исключительно служебную роль, помогая определению d и e. Мы должны найти сумму d и e и посмотреть, превышает ли она число девять. Если дело обстоит именно так, то мы из этой суммы (d + e) вычитаем 9 и получаем дату апрельской пасхи. Если же окажется, что выражение (d + е) меньше 9 или равно ему, тогда необходимо к найденной сумме (d + е) прибавить 22 и в результате получится дата мартовской пасхи.
В заключение отметим, что пользоваться формулой Гауса можно только для дат нашей эры. Поэтому, если в источниках нам встретится дата по византийскому летосчислению, то ее, прежде всего надо перевести на современную эру, а затем уже применять к ней формулу Гауса.
Датировка подвижными праздниками. Исходя из дня празднования пасхи в том или ином году, уже не трудно определить любую подвижную церковную дату для этого года, т. к. переходящие праздники и посты всегда отстоят от пасхи на строго определенное количество дней. Все эти подвижные церковные даты можно разбить на две категории: они или предшествуют пасхе, или же следуют за ней.
Начнем наш обзор с первой категории. Останавливаясь лишь на основных церковных подвижных датах, откроем церковный календарь девятой неделей до пасхи, называемой мясопустной или пестрой. Она заканчивается мясопустным воскресеньем (за 56 суток до пасхи). Затем следует сырная неделя или масленица. Воскресенье на сырной неделе, предшествующее пасхе ма 49 суток, носит название сыропустного или заговенья. Вслед за ним наступает великий пост ("говенье", "гавейно"). Он продолжается семь недель. Первая неделя именуется Федоровой, а завершающее эту неделю (воскресенье -- соборным ("сборным", "зборным", -- за 42 суток до пасхи). Затем последовательно идут следующие недели поста: вторая (считая от начала поста), третья (безъимянная, с крестопоклонным или средокрестным воскресеньем, -- за 28 суток до пасхи), четвертая (крестопоклонная), пятая (похвальная), шестая (вербная) и седьмая (страстная, непосредственно предшествующая пасхальному воскресенью).
В пасхальном церковном календаре счет недель до пасхи ведется с понедельника по воскресенье включительно. Но после пасхи этот счет изменяется: недели открываются воскрeceньем и заканчиваются субботой. Так воскресенье, непосредственно идущее за пасхальным (через 7 суток), именуется Фоминым и с него начинается Фомина неделя (вторая после пасхи). Из подвижных праздников, имеющих место в после-пасхальный период, достаточно отметить следующие: преполовение -- на 25-е сутки после пасхи, вознесение -- на 40-е сутки, троица или пятидесятница -- на 50-е сутки, духов день -- на 51-е сутки и т. д.
Узнав число празднования пасхи и прибавив к нему, или наоборот, отняв от него, количество дней, отделяющих пасхальное воскресение от подвижной даты (пасхального календаря, упоминаемой в источнике, мы легко установим эту дату. Например, если пасха празднуется 23 апреля, то вербное воскресенье (за 7 суток) -- естественно придется 16 апреля, мясопуст (за 56 суток) -- 26 февраля (в простом году) и 27 февраля (в високосном), преполовение (на 25-е сутки) -- 17 мая, вознесение (на 40-е сутки) -- 1 июня и т. д.
Несколько сложнее обстоит дело в том случае, если документ датирован посредством ссылки на день среди недели; например: "в пятницу на Федоровой неделе". Тогда приходится рассуждать так: Федорова неделя это -- первая неделя великого поста (из семи). Следовательно, заканчивающее эту неделю воскресенье (сборное) бывает за 42 суток до пасхального воскресенья, а пятница -- за 44 суток. Если пасха -- 23 апреля, то пятница на Федоровой неделе -- 10 марта.
Для облегчения вычислений ниже помещается таблица XVI. В ней указаны числа, на которые падают подвижные церковные календарные даты, в зависимости от того, когда в данном году празднуется пасха. Определив предварительно день пасхи для интересующего нас года, мы находим соответствующие месяц и число в левой крайней графе, а рядом с ним помещены числа для любого подвижного праздника, связанного с пасхой.
Ключевые буквы. Зрячая пасхалия. Выше было указано, что "пасхальным пределом" является период времени с 22 марта по 25 апреля включительно, составляющий в общей сложности 35 суток. Пасха может праздноваться в один из дней только в этих границах. Порядковое место пасхи данного года в пасхальном пределе называется ключом границ. Например, в 1573 г. пасха приходится на 22 марта (ом. таблицу XV). Это -- наиболее ранний (первый из числа возможных) день пасхи. Следовательно, ключ границ 1573 г. = 1. В 1600 г. пасхальное воскресенье совпало с 23 марта (вторым по счету днем в 35-дневном пасхальном пределе). (см. ту же таблицу). Отсюда заключаем, что ключем границ для 1600 г. будет число 2. Рассуждая таким же образом далее, найдем, что самый большой ключ границ (35) будет иметь тот год, в котором пасха празднуется в наиболее поздний (крайний) срок.
Технически определение ключа границ очень не сложно. Для мартовской пасхи оно производится путем вычитания из даты пасхального воскресенья числа 21, для апрельской -- путем прибавления к пасхальной дате числа 10. Например, в N-ом году пасха была 27 марта. Ключ границ этого года = 27 - 21 = 6. В N1-м году пасха -- 7 апреля. Следовательно, ключ границ = 7 + 10 = 17.
В древнерусских пасхальных календарях ключевые цифры (1 -- 35) заменялись ключевыми буквами; причем для этой цели брались не только те из них, которые имели постоянное цифровое значение, но и такие буквы как б или ж, которые вообще говоря, в значении цифр не употреблялись. Просто соблюдалась обычная последовательность славянского алфавита, без всяких пропусков. Ключевая буква приобретала чисто условное значение. Каждому году соответствовала одна из 35 ключевых букв, которая определяла в данном году все даты подвижного пасхального календаря, начиная с основной -- пасхи.
В древней Руси существовала особая таблица, известная под названием зрячей пасхалии. Она состояла из 35 ключевых букв, против которых указывались соответствующие подвижные церковные даты. Кроме того, зрячая пасхалия включала и даты неподвижных праздников (например, рождество или благовещение) и приводила их в связь с определенными моментами подвижного церковного календаря. Скажем, благовещение всегда празднуется 25 марта, но в зависимости от дня пасхи оно в различные годы может совпасть или с пасхальной неделей или же с тем или иным моментом великого поста. Таким образом, зрячая пасхалия представляла собой интересную попытку сочетать данные постоянного солнечного Юлианского календаря с данными календаря передвижного, пасхального, лунного по своему построению, церковного по назначению.