ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

План

1. Особенности политико-правовой идеологии Древнего Востока.

2. Политико-правовые учения древнего Китая:

а) конфуцианство;

б) легизм;

в) даосизм;

г) моизм.

3. Политико-правовые учения древней Индии:

а) концепция государства и права в брахманизме;

б) концепция государства и права в буддизме;

в) светская доктрина политики и права в «Артхашастре».

 

1.

ОСОБЕННОСТИ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ ИДЕОЛОГИИ

ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

 

Древний Восток, являясь родиной ранних цивилизаций, стал также и родиной первых политико-правовых учений.

На содержании политической идеологии Древнего Востока сказались:

Ø традиционализм, общинность и ритуализм общественной жизни;

Ø быстро растущая сила монархических государственных структур при «неразделенности» публичной власти;

Ø господство мифологического мировоззрения, унаследованного от первобытности.

Можно выделить следующие особенности древневосточной политико-правовой мысли:

1. Религиозно-мифологическаяформа существования представлений о праве и государстве (идея о божественном происхождении и невозможности изменения земных порядков).

2. Политико-правовые учения невыделилисьвсамостоятельнуюформуобщественногосознания (мифология, религия, этика).

3. Прикладнойхарактеручений (основное содержание – вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия).

4. Апологетическийхарактербольшинстваучений, отражавших интересы господствующих слоев.

 

2.

ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

 

Исходная концептуальная основа для всех направлений китайской политико-правовой мысли:

 

1. Представление о дао («путь »), которым должны следовать все в Поднебесной для воссоздания в стране гармонии.

2.Концепция «небесного правления» (тянь-мин): на первый план выдвигалось абсолютное божество – Небо (Тянь) – этическое мерило человеческой жизни: оно награждает за добродетельное поведение и карает за проступки.

Небо вручает «мандат правления » (тянь-мин) тому государю, который наделен высшей дободетелью (дэ):

 

Добродетельный государь должен разумно совмещать два пути (дао):

Ø ван-дао («путь вана ») – управление посредством этикета и нравственного воздействия;

Ø ба-дао («путь гегемона ») – управление посредством силового воздействия по отношению к подданным (в том числе и государственным служащим), уклоняющимся от добродетели.

В этой связи следует отметить, что зародившаяся у чжоусцев китайская традиция не знала понятия собственно права:

Ø Китайский иероглиф, обозначающий писаный закон (фа), выражает идею нанесения человеку увечья, то есть наказа­ния за совершенное преступление.

Ø Другой термин, обозначавший в Китае за­кон, – понятие уложения (ли) – был взят из музыкальной терминологии, где он обозначал нормативную высоту тона.

А) конфуцианство

 

Учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.), изложенное в трактате «Беседы и суждения » (Лунь юй), опирается на четко выраженную этическую доминанту, напрямую связанную с ритуалом, переносимым в политическую сферу.

 

Исходным для этико-политической доктрины Конфуциястал принцип добро­детели / морального закона (дэ),который распространяется мыслителем на всех лю­дей, причастных к управлению. Сама добродетель приобретается и совершенствуется при помощи обучения.

 

Цельличногосовершенствования – доступное каждому достижение уровня «благородного человека » (цзюнь-цзы), главное качество которого – «человечность, гуманность » (жэнь).

 

«Человечность » определяется Конфуциеммногозначно:

Ø попечение родителей о детях;

Ø сыновняя почтительность к старшим (в семье и обществе);

честность и прилежание («Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе

Ø службе »).

 

Наиболее общее определение «жень » дается философом через категорию «взаимность » (шу):

«Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в семье, исчезнет ненависть в государстве ».

«Человечность », которая отличает цзюнь-цзы от сяо-жень (низкого человека), ничтожна без знания ритуала,«правил благопристойности »(ли):

«Почтительность без знания ритуала превращается в самоистязание. Осторожность без знания ритуала превращается в трусость. Храбрость без знания ритуала превращается в безрассудство. Прямодушие без знания ритуала превращается в грубость ».

Ли – не только правила вежливости и благопристой­ного поведения, но и религиозный ритуал, ритуал охоты, дипломатии, управления («Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность за

«Человечность », которая отличает цзюнь-цзы от сяо-жень (низкого человека), ничтожна без знания ритуала,«правил благопристойности »(ли):

«Почтительность без знания ритуала превращается в самоистязание. Осторожность без знания ритуала превращается в трусость. Храбрость без знания ритуала превращается в безрассудство. Прямодушие без знания ритуала превращается в грубость ».

Ли – не только правила вежливости и благопристой­ного поведения, но и религиозный ритуал, ритуал охоты, дипломатии, управления («Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится книжник. Лишь тот, в ком естество и воспитанность друг к другу прилаживаются, может зваться достойным мужем »).

Перенесенные в сферу политики и правотворчества жень и ли должны послужить фундаментом всей системы управления государством:

«Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном ».

Таким образом, добродетель сыновнего послу­шания (почтительности) переносилась и на отношения подданных и правителя (что послужило причиной признания конфуцианства уже во II в. до н.э. официальной идеологией императорского Китая), а само государство мыслилось как:

а) большая семья ( обозначалось иероглифом «го-цзя» – государство-семья );

б) механизм поддержания порядка и общения между людьми, регулирующий отношения между управителями и управляемыми на основе добродетели.

При коллизии законов (фа) и ритуала (ли) философ отдавал безоговорочное преимущество последнему:

Б) легизм

 

Главным оппонентом конфуцианцев в вопросе методов и форм государственного правления была школа легистов (фа-цзя), основателями которой является Шень Бухай (400-337 гг. до н.э.) и Шан Ян (390-338 гг. до н.э.).

Дилемму «ли – фа » легисты решили в пользу фа.

 

В трактате «Шень-цзы » Шень Бухай определяет модель идеального государства как государства абсолютистского (деспотического):

Ø Мудрый правитель это тело, чиновники – его руки.

Ø Правитель – это голос, чиновники – эхо.

Ø Правитель – это корни, чиновники – ветви.

Ø Правитель определяет основные принципы, чиновники их реализуют.

Ø Правитель осуществляет верховный контроль, чиновники же заботятся о выполнении своих функций.

 

Для сохранения абсолютной власти необходимо необходимо помнить, что ни один из помощников правителя не должен иметь слишком много полномочий: умный монарх держит чиновников на дистанции, соединяя каждого непосредственно с собой («подобно тому, как сходятся спицы у оси колеса »): «Если правитель будет проявлять ненужную активность, то его подчиненные резко сбавят свою, станут уклоняться от собственных решений и перекладывать их на вышестоящих (вплоть до правителя) ».

Приказ правителя должен быть весом и обязателен, а его невыполнение означает лишь одно: правитель перестал быть правителем.

Таким образом, не мудрость и проницательность как индивидуальные качества, а метод и техника должны преобладать в деятельности истинного правителя.

Суть техники управления (шу) сводится к четкому и обоснованному разделению всего, всех и каждого для выполнения того, чему он служит.

 

Постигнуть технику управления можно лишь используя следующие принципы:

1. Чжэн-мин («выпрямление имен ») – забота о том, чтобы все было четко определено.

1. Син-мин («соответствие наименованию ») – исполнение каждым своих (и только своих) функций.

 

Подбор кандидата на должность (не по мудрости и добродетели, а по пригодности для исполнения конкретной должности).

Тотальный контроль за должностными лицами.

 

Апогей легистского учения – трактат Шан Яна «Книга правителя области Шан » (Шан цзюнь шу).

Система идей Шан Яна утилитарна и откровенно цинична:

1.

Человек по своей природе глуп и порочен: он стремится не к общему благу, а личному (что, в общем, даже удобно).

Если же встречаются умники – «паразиты, вши и вредные гусеницы » по терминологии Шан Яна (т.е. конфуцианцы и другие знатоки древних традиций и текстов, живущие за счет народа, отравляющие его сознание, отрывающие от дел пустыми и лживыми речами), – их необходимо уничтожить:

«Если на тысячу занятых земледелием и войной (ЕДИНЫМ) приходится лишь один, посвятивший себя изучению «Шицзина» и «Шуцзина»,

Будучи эгоистом, человек руководствуется двумя инстинктами:

Ø стремлением к выгоде;

Ø страхом перед наказанием.

 

Этим и должно воспользоваться государство, установив строгие законы (фа). Именно фа становятся для легистов основным инстру­ментом управления.

Основныехарактеристикизакона:

Ø Он исходит от верховной власти.

Ø Он строг, беспристрастен и универсален, в нем нет места традициям, ритуалу, этике, семейным и родовым привязанностям.

Ø Он четок и ясен («Не следует создавать законы, доступные лишь умным, ибо не все люди умны; не следует создавать законы, доступные лишь мудрым, ибо не все люди мудры »).

Ø Он санкционирует жесткую систему наказаний и поощрений.

В) даосизм

 

Основоположник даосизма – философ Лао-цзы (VI–V вв. до н.э.)

Основная работа – «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

Даосизм возник как протест патриархальной знати против зародившейся новой аристократии, а сам Лао-цзы выступает как критик конфуцианства.

Доктринальная основа даосизма – учениеодао.

Однако Лао-цзы вкладывает в него инойсмысл:

Дао – естественный всеобъемлющий закон мироздания,который определяет за­коны развития всего сущего (неба, природы, общества) и олице­творяет высшую добродетель и естественную справедливость («Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао. Дао следует самому се­бе »).

Перенося данную философскую идею в политическую плоскость, Лао-цзы отмечает:

Причиной всех социальных бед и конфликтов является от­клонение общества, человека от подлинного дао. Потворствуя своим желаниям, вожделениям, человек отходит от естествен­ной простоты, которая связывала его с природой.

 

Следовательно:

Цель государства – восстановление естественного состояния человеческих отношений в соответствии с небесным дао. Для этого необходимо вернуться к первобытным временам («Пусть народ снова начинает плести узелки и употребляет их вместо письма, а если в государстве имеются различ­ные орудия, не надо их использовать »).

Свои надежды на восстановление естественной простоты че­ловеческих отношений Лао-цзы связывал с мудрыми правите­лями из числа наследственной знати, которые смогли бы уви­деть «чудесную тайну дао » и повести за собой народ.

Возвращение к естественности человеческих отношений даосизм связывал с возрождением патриархальных порядков, отрицанием культуры, прогресса, цивилизации.

Невежество как состояние естественности позволяет человеку постичь собст­венное ничтожество ничтожество перед великим дао и воздержаться от сует­ных страстей, дабы продлить свою жизнь («В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невеже­ственным. Трудно управлять народом при помощи знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к сча­стью »).

Гармония и порядок в патриархальном государстве основа­ны на сострадании, бережливости, смирении, умеренности и сред­нем достатке.

«Кто много накапливает, тот терпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи ».

В правовой сфере даосизм отрицательно относился к позитивному праву (т.е. законам), предпочитая ему естественное право (обычаи, нравы, традиции). Это было обусловлено тем, что законодательство, как и культура, созданы человечеством и являются отклонени­ем от дао («Когда в стране много запрети­тельных законов народ становится бедным »).

Г) моизм

 

Основатель – Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.), взгляды которого его последо­ватели изложили в работе «Мо-цзы ».

Учение выражало интересы свободных ремесленников, земледельцев, торговцев, мелких чиновников в их борьбе с родовой аристократией.

Доктрина Мо-цзыоснована на культе Неба (Тянь), которое интерпретируется рационалистиче­ски и составляет основу его политической теории.

Ø Во-первых, он отбрасываетфатализм (предопределение), которые приписывались воле Небес. Небо ничего конкретно не предопределяет: принятие концепции судь­бы лишает смысла человеческие поступки.

Во-вторых,Небо служит образцом для взаимоотношений между людьми, поскольку оно только желает, чтобы люди лю­били друг друга. Образцом же для правителя Небо может слу­жить также благодаря своему человеколюбию: «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малые, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный

Ø сильный грабил слабого, сильный обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным ». Напротив, Небо «желает, чтобы люди помогали друг дру­гу, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах ».

Ø В-третьих,отрицая предопределение, Мо-цзы исходил из свободы и естественного равенства всех людей.

Воля Неба проецируется на организацию жизнедеятельности общества. Гармонизация и порядок во взаимоотношениях между людьми в государстве, между правителем и подданными долж­ны быть основаны на десяти принципах.

Ø понимание мудрости;

Ø почитание единства;

Ø всеобщая любовь и взаимная выгода;

Ø против нападений;

Ø против музыки;

Ø за бережливость при захоронениях;

Ø против судьбы;

Ø воля Неба;

Ø духовидение;

Ø принцип «всеобщей любви и взаимной выгоды», которому придавалось основное значение, что сочеталось с отрицани­ем фатализма.

Рационалистически Мо-цзы объясняет причины возникновения государства и его природу (впервые в истории политической мысли высказывается идея естественного происхождения государства в фор­ме общественного договора).

Причины возникновения государства две:

Ø стремление людей преодолеть социальный хаос, который делает людей похожими на зверей;

Ø необходимость установления «единого образца справедливости »по подобию небесного.

 

3.

ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Политические и правовые представления древнеиндийского об­щества формировались вместе с зарождением государства в III тыс. до н.э. На их развитие заметное влияние оказали два фактора:

1) религии Древней Индии: политеизм в значительной мере определил религиозную и идео­логическую терпимость к иной точке зрения => Это обстоятельство появление двух традиций в ин­терпретации государства и права – религиозной (брахманизм и буддизм) и светской (с ростомроли прикладных знаний о полити­ке, значения царского законодательства, содержащего рекомен­дации по эффективному управлению государством для достижения практической пользы);

2) варно-кастоваяструктура древнеиндийской общины, оп­ределявшая политический и правовой порядок, обусловила высокую степень разделения политиче­ских ролей и функций между различными варнами,каждая из кото­рых должна следовать предписаниям дхармы – закона, состоящего из набора общественных, культовых и семейных обязанностей, установленных богами для каждой из них. Дхарма входит в со­став риты – основного справедливого закона, направляющего жизнь Вселенной.