Мартин Хайдеггер (1889-1976)
В отличие от классической герменевтики, ориентированной во многом на идеал объективного понимания, Мартин Хайдеггер обращает внимание на первичность самого феномена понимания.
В "Бытии и времени" (1927) Хайдеггер ставит вопрос о "действительности" мира, который в качестве "окружающего" главным образом принадлежит самому человеку. Человека невозможно изображать как некий принципиально изолированный от мира субъект познания, который теоретически познает мир как объект. Конкретный человек (Dasein) – есть изначальное бытие в мире. Человек без его отношения к миру невозможен.
Хайдеггер описывает два способа изначального бытия-в-мире: (1) Befindlichkeit, под которым имеется в виду "находимость", настроенность, непосредственность сознания, и (2) Verstehen, т.е. понимание, бытие как возможность. Таким образом, речь идет о феноменах, лежащих в основании всех теоретических и практических действий: человек в непосредственности своего бытия-в-мире уже заранее "понимает" свое положение в нем.
Понимание обладает двумя существенными характеристиками. Оно имеет структуру проекта (нем. Entwurf) и заброшенности (нем. Geworfenheit), которая предполагает неизбежность ответственности за свое существование.
Для человека не существует твердых, предписанных природой целей, а сам он не является готовым существом, могущим понять вещи во всей их определенности. Человек скорее представляет собой открытое будущему существо. Само это существо задает для себя пространство свободы действий и возможностей. Такое "задавание" и есть проект, а то, что человек проектирует, является смыслом, в свете которого становятся понятными все вещи.
Таким образом, понятие проекта манифестирует для Хайдеггера идею, что человек сам полагает план своей жизни, и только в свете проектируемого смысла вещи становятся для человека понятными. Понимание мира не определено раз и навсегда, но зависит от меняющихся проектов.
К структуре первоначального понимания относится и заброшенность, невозможность для человека абстрагироваться от собственного бытия. Его бытие, его происхождение предшествуют ему и определяют его. Мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Таким образом, понимание не может существовать без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и
Ганс Георг Гадамер (р.1900-2002), немецкий философ
Г., опираясь в своих воззрениях на Хайдеггера, предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Во-вторых, Г. рассматривает герменевтику не в качестве способности воссоздания аутентичного (авторского) текста, а в качестве возможности продолжения действительной истории текста, в построении каждым новом интерпретатором нового смысла, а по сути, собственного Авторского Текста, источником которого Г. усматривает собственный -герменевтический - опыт. Цель понимания, по Г., состоит не в должной интерпретации текста, не в реконструкции идей и мнений интерпретируемого, но в активизации собственных мыслительных процессов через формирование диалоговой вопрос-ответной системы. Интерпретация текста становится продуктивной, творческой стороной герменевтического опыта. Герменевтический опыт принципиально нетехничен и неметодичен, поэтому деятельность, в том числе познавательная, лишь опосредовано связана с ним.
По Гадамеру, философская герменевтика не занимается проблемой метода, с помощью которого можно было бы осуществить "более правильную" интерпретацию. Она принципиально выходит за пределы этого понятия и пытается описать скорее те трансцендентальные элементы познания, которые не поддаются методическому постижению, но внутренне присущи всякому опыту и любой научной методике.. Х.-Г. Гадамер вслед за М. Хайдеггером вычленяет две ступени герменевтического понимания -жизненно-имманентное (личностное) и иррационально-телеологическое, - считая «предпонимание» предпосылкой любого познания, а устранение «предпонимания» устранением познания вообще.
Прежняя герменевтика различала понятия: «понимание», «истолкование» (интерпретация) и «применение». Х.-Г. Гадамер утверждает тождество этих процедур. Понимание в процессе освоения человеком действительности конкретизируется философом как опыт мира, включающий в себя «опыт жизни», (непосредственные переживания), «опыт истории» и «опыт искусства.
В отношении изучения психологии и педагогики: познание законов становления личности закономерно связано с рефлексией и самопознанием. Как пишет в своей книге о лечебной педагогике Т. Вейс, по-настоящему помочь детям можно только изменив свое понимание и образ своего собственного бытия в мире.
Итак, Х.-Г. Гадамер в своей философии суммировал и развил идеи предшественников: В. Шлейермахера, В. Дильтея и М. Хайдеггера, расширяя сферу применения герменевтического подхода. Начиная с Х.-Г. Гадамера, герменевтика стала своеобразной методологией гуманитарного познания. По оценке Б.Г. Соколова, у Х.-Г. Гадамера герменевтика - это не только понимание и интерпретация текстов, но и познание и самопознание человека и человечества. «Герменевтикой контролируется" тот массив знания - гуманитарные науки и искусство, - который не может быть постигнут и осмыслен исходя из точных наук. Эта область человеческого познания обеспечивается своей совершенно своеобразной методологией. Герменевтика есть познание и самопознание человека, его места в мироздании, его истории, его культуры, она касается наиболее значимых для человека областей его существования».1 У Х.-Г. Гадамера понимание как момент жизни человека приобретает онтологический статус, а герменевтика в связи с этим становится не только учением о истолковании, но и учением о человеческом бытии.
М.М. Бахтин (1895-1975г.г.),
Особое место в развитии герменевтики занимают идеи М.М. Бахтина отечественного литературоведа, философа, теоретика искусства. В своем творчестве М.М. Бахтин разрабатывал проблемы общей эстетики, методологии, философии языка, истории поэтики, поэтики литературных жанров; в противоположность герменевтике немецкого типа создал свой ее вариант диалогическую герменевтику.
«К методологии гуманитарных наук» внес балансировавший между формалистами и социалистами Бахтин, разработав понятие диалогичности. Диалогичность – это открытость сознания человека, готовность его к общению, дар живого отклика на мнения других людей, а также способность вызывать отклик на собственные высказывания и действия. Бахтин считал, что доминирующим началом человеческого существования является межличностная коммуникация. Диалогическое общение может быть как непосредственным (двустороннее), так и опосредованным текстами (одностороннее – контакт автора с читателем).
Бахтин подчеркивал, что в диалоге с автором читатель стремится «углубиться до творческого ядра личности» создателя произведения, при этом духовно обогащаясь.
Характеризуя науку и искусство в аспекте диалогичности, ученый говорил о ней, как об основе гуманитарных дисциплин и художественного творчества, ведь здесь имеет место «активность вопрошающая, отвечающая, соглашающаяся, возражающая и т. д.». А вот естественные и математические науки Бахтин определял как безгласные, монологические, так как здесь важна не «глубина проникновения», а «абсолютная точность знания».
В этой связи и М.М. Бахтин и классики герменевтики, признавая исключительную роль искусства в понимании действительности, очень высоко ставят художественную образность. Если Х.-Г. Гадамер утверждал, что художественное творчество делает реальность более реальной, осуществляет «прирост бытия», то М.М. Бахтин отмечает, что «Основная особенность эстетического резко отличающая его от познания и поступка, - его рецептивный, положительно - приемлющий характер», «... действительно, жизнь находится не только вне искусства, но и в нем, внутри его, во всей полноте своей ценностной весомости: социальной, политической, познавательной и иной».2
Интересно и важно для педагогики и гуманитарного знания вообще, что М.М. Бахтин подчеркивает своеобразную доброту эстетического, его благостность; эстетическое ничего не выбирает, ничего не разделяет, не отменяет, ни от чего не отталкивается и не отвлекается
Философ считает очень продуктивным сочетание эстетического взгляда с любовью к миру и человеку; «безлюбость, равнодушие никогда не разовьют достаточно силы, чтобы напряженно замедлить над предметом, закрепить, вылепить каждую мельчайшую подробность и деталь его. Только любовь может быть эстетически продуктивной». 1
. Большинство работ М.М. Бахтина по эстетике художественного творчества также отражают поиски путей познания личности. Кроме того в работах отечественного ученого исследуются такие традиционные для герменевтики темы, как проблема языка, красоты (как категории), историзма в герменевтическом познании. По ряду научных положений его взгляды существенно отличаются. Так, М.М. Бахтин разрабатывает идею о продуктивности в процессе познания дистанции
По мысли М.М. Бахтина, в гуманитарных науках познание имеет диалогический характер
«Язык», по Бахтину, - это совокупность принятых в данной культуре и выраженных в знаковом материале значений и смыслов..
Итак, герменевтика сегодня предстает в философии, гуманитарном знании и культуре в целом как одна из фундаментальных форм осмысления человеческого духовного опыта, способа его бытия как понимания, как наука о порождении и понимании гуманитарных смыслов и ценностей. Герменевтическое научное направление продолжает активно развиваться в трудах таких ученых, как П. Рикер (Франция), Э. Хайнтель (Австрия), Р. Бернштейн (США), М. Франк, Ю. Хабермас (Германия), Э. Бетти (Италия) и др.
В истории развития герменевтики Р. Палмер выделяет три различных формы, каждая из которых была господствующей в определенный исторический период: до нового времени преобладала аллегорическая герменевтика, в новое время - филологическая, в новейшее - философская.