Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам». [Сура ат-Тауба, аят 33].
А также: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться». [Сура ат-Тауба, аят 122].
Передают со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая часть её была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям».
[аль-Бухари, 79; Муслим, 2282].
Сообщается со слов ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая ученых, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!».
[аль-Бухари 100, Муслим 3/737].
Сообщается со слов Зийада ибн Лябида, который сообщил о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказал нечто, а затем сказал: «Это произойдет тогда, когда уйдет знание». Зийад ибн Лябид сказал: «О, посланник Аллаха! Как уйдет знание, ведь, мы читаем Коран, учим ему детей, а наши дети научат ему своих детей, и так до Судного Дня?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Да лишится тебя твоя мать, о Зияд! Я считал тебя одним из самых понимающих людей в Медине. Разве эти иудеи и христиане не читают Тору и Евангелие, не делая ничего из того, что в них?». [Ахмад, 4/160; ибн Маджах, 4048].
Сообщается также со слов ‘Ади ибн Хатима, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи находятся под гневом Аллаха, а христиане — заблудшие».
[Ахмад, 4/378; ат-Тирмизи, 2954; См. «Сильсиля ас-Сахиха», 3263].
Ибн Мас‘уд говорил: «Какое бы новое время не приходило к вам, оно непременно будет хуже предыдущего. Я не имею в виду правителя, который лучше другого правителя, или год, который более урожайный, чем другой год, однако я имею в виду, что уйдут ваши ученые и факъихи, а вы не найдете им замены. А затем придут люди, которые будут выносить фетвы по религиозным вопросам на основании своего мнения». [ад-Дарими, 188].
Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:
─ Это правило указывает нам на то, что хорошее положение общины (уммы) и её счастье зависит от двух вещей, которые обязательно должны присутствовать: полезное знание и праведное деяние.
С этими двумя вещами Всевышний Аллах отправил пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).
Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями». [Сура ат-Тауба, аят 33].
«Верное руководство» — это полезное знания, а «истинная религия» — это праведное деяние. Они связаны друг с другом: знание не принесет пользы без деяния, а деяние не принесёт пользы без знания. Знание без деяния не принесло пользы иудеям. У них есть Тора, они знают, что в ней написано. На них было возложено жить по Торе, но они оставили деяния. Всевышний Аллах сравнил их с ослом, который несёт на себе книги, не получая от них никакой пользы.
Всевышний Аллах сказал: «Те, кому было поручено придерживаться Таурата (Торы) и которые не придерживались его, подобны ослу, который везет на себе много книг. Как же скверно сравнение с людьми, которые считают ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей». [Сура аль-Джуму‘а, аят 5].
Также Всевышний Аллах сообщил о том, что они находятся под гневом Его, так как они ослушались Аллаха, хотя обладали знанием. Всевышний Аллах разгневался на них, потому что они не действовали в соответствии с тем знанием, которое было им дано. Именно поэтому, каждый, кто имеет это качество, заслуживает такой угрозы. Всякий, кто знает, но не действует в соответствии со своим знанием, заслуживает гнева Всевышнего Аллаха.
То же самое касается и деяния, которое не соответствует знанию. Это — деяние, построенное на страстях, на слепом подражании, на каких-то обычаях. Такое деяние не принесёт никакой пользы, даже если человек усердствует, совершая его. Такое деяние является заблуждением! Всевышний Аллах назвал это заблуждением и назвал тех, кто совершает подобное, заблудшими. Он сказал: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». [Сура аль-Фатиха, аяты 6-7].
В аяте упомянуто три группы:
1 — Те, кого Аллах облагодетельствовал — именно они следуют по прямому пути! Речь идёт о тех, кто объединил в себе полезное знание и праведное деяние. Это — те, о ком Всевышний Аллах сказал: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!». [Сура ан-Ниса, аят 69].
2 — Те, на кого пал гнев — речь идёт о тех, кто берет только знания, оставляя деяния. Они под гневом Всевышнего Аллаха, потому что тот, кто знает, не подобен тому, кто не знает. Кто ослушивается Всевышнего Аллаха, имея знания, хуже, чем тот, кто ослушивается Аллаха, не зная.
3 — Заблудшие — речь идёт о тех, кто берется за деяние, оставив знание. Они берутся за деяние, проявляя усердие, но это деяние не строится на знании. Они не опираются на доводы из Книги Аллаха и сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха), а деяние обязательно должно быть построено на доводе.
Всякое поклонение, не основывающееся на доводе, является нововведением (бид‘а). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». [аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718].
А также он сказал: «Остерегайтесь новшеств в религии, поистине, каждое нововведение является заблуждением». [Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и др.].
Эти люди мучают себя, совершая деяния, при этом пребывая в заблуждении. Их деяния являются тщетными, так как не построены на фундаменте.
Из этих трех групп спасётся только одна. Спасутся только те, которые совместили полезное знание и праведное деяние. Поэтому мы просим Всевышнего Аллаха в каждом рака‘ате, чтобы Он вёл нас по пути этих людей и уберег нас от пути двух других групп.
Кстати, нужно сказать о том, что к третьей группе относятся суфии. Суфии проявляют усердие в поминании Аллаха, в поклонении, проявляют чрезмерную строгость, но делают всё это без знания. Они равнодушны к знанию, более того, они побуждают к этому и других. Они издеваются над теми, кто стремится к знанию.
Они говорят: «Эти заняли себя тем, что является средством, оставив цель!» Целью у них является деяние, а средством — знание. Да, это верно! Деяние является целью, а знание — средством. Но цель не достигается без средства! Если ты потерял средство, ты никогда не достигнешь цели. Поэтому мы не говорим людям: «Займитесь знанием, оставив деяния». Мы говорим им: «Совместите в себе знание и деяние».
И эти суфии не оставляют этот путь! Они усердны в поклонении, поминают Аллаха, делают свои вирды. У них есть своя терминология, которую придумали их шейхи. Они дают присягу этим шейхам, посвящают им свои обеты. Это — заблуждение поверх заблуждения, так как всё это не построено на знании. Суфии не желают знаний! Это и есть обман шайтана. А верующий обязан совместить в себе полезное знание и праведное деяние.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе, сравнил людей с землей [Шейх имеет в виду хадис, где пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая часть её была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям». аль-Бухари, 79; Муслим, 2282], разделив их на три группы:
Первая группа — это те, кто совместил в себе передачу знания, его заучивание, и понимание этих текстов. Они объединили в себе заучивание знания и его понимание. Это — самая лучшая из групп. Например, такие люди, как имам Ахмад, имам аль-Бухари, имам аш-Шафи‘и и другие.
Вторая группа — они ниже, чем первая, однако и в ней есть добро. Речь идёт о тех, кто занялся передачей хадисов и изучением иснадов. Они заучивают наизусть иснады и тексты хадисов наилучшим образом, но не занимаются вопросами понимания этих текстов. Они подобны почве, которая задерживает воду, храня её для людей. Но из такой почвы, в отличии от первой, ничего не растет. В этих людях есть большое благо, но их степень ниже степени первой группы.
Третья группа — это люди, в которых нет блага. Они подобны земле, на которой ничего не растет, и не задерживается даже вода. Эти люди не занимаются ни передачей знания, ни его пониманием. Невежественные люди, которые не переживают и не заботятся о знании, не обращают на знание никакого внимания.
В этом хадисе, который был приведен в самом начале главы, пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждает людей к требованию знаний и к пониманию религии Всевышнего Аллаха. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегает людей от пренебрежения знанием и пониманием религии. Люди, относящиеся к первой и второй группам, несут в себе благо.
Если в народе есть такие люди, то народ пребывает во благе. У этих людей есть источники, из которых они получают благо! Если же такие люди исчезнут и останется только третья группа, то община (умма) окажется во зле. Именно это произойдет ближе к концу Света. Тогда Всевышний Аллах заберет знание посредством смерти учёных.
Среди людей не останется ученых [Например, сообщается, что Ибн Мас'уд однажды спросил: "Известно ли вам как исчезнет Ислам?!". Его спросили: "Как?". Он сказал: "Также как износится одежда после долгого ношения. И будут среди народа двое знающих, умрет один и исчезнет половина знания, умрет второй и исчезнет знание целиком". ат-Табарани, аль-Хатыб. См. “аль- Факъих уаль-мутафакъих” 147], к которым можно будет обратиться, а останется только третья группа и люди пойдут к ним. Община (умма) окажется во мраке. Люди изберут себе в качестве руководителей невежд, им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!
Знание не приходит само по себе, оно нуждается в том, чтобы его требовали! Знание не является чем-то простым, что человек может получить сразу, как пожелает.
У знания есть свои основы и пути. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, Аллах облегчит путь в Рай». [Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами‘», 6298].
Знание берётся от ученых, пока они живы. Знание не берётся из книг, не берется посредством чтения, не берется от невежд. Всё это не является знанием! Таких людей называют чтецами, а не учеными. Перед Судным Днем будет много чтецов, но мало факъихов. Наличие чтецов не приносит никакой пользы, если нет факъихов (понимающих). Более того, наличие этих чтецов больше вредит людям, чем приносит пользу.
(Конец слов шейха Фаузана).
Затем я сказал шейху Фаузану:
«Как вам известно, шейх, сегодня возникло разногласие по поводу людей, у которых какое-то новое понимание в вопросах призыва к Аллаху. Их понимание не соответствует тому пониманию, которое мы извлекли из шариатского знания, извлекли из Книги Аллаха и сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха). Появились людей, у которых свое собственное понимание призыва к одобряемому и порицания порицаемого.
Это понимание не соответствует тому пониманию, которому нас научила книга Аллаха и сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). У них своё собственное понимание в вопросах джихада на пути Аллаха. Понимание, которое мы унаследовали от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, толкуется ими не так, как должно толковаться».
Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) ответил:
─ Да, это является плодами того, о чем было сказано. Многие из тех, кто считает себя требующими знания, опираются на самих себя или подобных себе. Они не обращаются к обладателям знания, к факъихам. Они строят для себя какой-то путь, не имея основ в шари‘ате.
Эти «требующие знание» полностью обрывают связь с учеными и берут знание не из его источников. И в результате появляется такая методология (манхадж), так как невежество не порождает ничего, кроме невежества.
Это — беда! Если люди начинают обращаться не к ученым, появляются несчастия. Недостаточно того, что у человека есть усердие и любовь к религии.
Всё это обязательно должно быть построено на достоверном знании. Нужно обязательно обращаться к учёным. Ведь, Всевышний Аллах сказал: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете». [Сура аль-Анбийа, аят 7].
Если же невежда опирается на самого себя, на свое понимание, на книги, которые у него есть, то это и есть беда. Во времена смуты, во времена правления короля ‘Абд уль-‘Азиза (да смилуется над ним Аллах) некоторым племенам бедуинов было сказано: «Обратитесь к ученым».
А они отвечали: «У нас есть книги по единобожию и это избавляет нас от необходимости обращаться к ученым».
Это — беда! Если человек опирается на книгу в начале требования знаний, то это — беда! Книги о единобожии прекрасны, в чём нет сомнений, но они нуждаются в ученых, которые будут разъяснять их.
Недостаточно того, что у человека есть книга, даже если это хорошая книга. Обязательно должен быть ученый, который разъяснит эту книгу.
Например, кто-то захочет заняться медициной и у него есть все инструменты, которыми пользуются врачи, есть все лекарства, но он не обучался медицине.
Позволит ему кто-то разрезать тела людей и делать операции?! Он погубит людей! Если это в мирских вопросах, то, что тогда можно сказать о вопросах религии?!
Да, может быть, у тебя есть книги, но у тебя нет учителя! Ты не обращаешься к набожным ученым. Это только принесет порчу в религии.
Поэтому говорят: «Приносят в страны порчу полуфакъихи, полуврачи, полуспециалисты в вероубеждении».
Такой человек может погубить тела людей, если он такой полуврач. Он может разрушить страны, если он такой полуфакъих.
(Конец слов шейха Фаузана).