ПРЕДИСЛОВИЕ
Бесконечная хвала Всевышнему Аллаху, который облагодетельствовал нас благами Ислама и «имана» (веры), даровал нам благо быть собеседниками Корана и наделил счастьем быть общиной Пророка – живого толкования Корана, ставшего нашим путеводителем на пути истины.
Бесконечное благословение и мир Гордости Вселенной – нашему Пророку, являющемуся нашим критерием правильного пути в этом мире и прибежищу заступничества в вечном мире, милости для миров, а также его пречистому семейству и сподвижникам!
Возвышенные личности, с которых следует брать пример, после Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников, – это ученые (алимы), приближенные к Аллаху (аулия) и познавшие истину (‘арифы), поскольку они занимают место духовных наследников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) по причине их просвещенности, божественного познания и образцовой нравственности.
Друзья Аллаха:
ü Достойно объединив явное и сокровенное из религии, закрепили это в своих личностях;
ü Достигли совершенства поступков, пройдя духовные расстояния на пути аскетизма и богобоязненности;
ü Постигли сладость веры и глубины чувств, расширив свое познание и охватив горизонты обоих миров;
ü Знающие, познавшие истину и искренние верующие, чьи старания направлены на избавление человечества от низменных качеств и страстей и приведение его к прекрасной нравственности, считают себя ответственными за общину.
Всевышний Аллах в 119 аяте суры «ат-Тауба» сказал:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными!»
Убейдуллах Ахрар говорит:
«Повеление «будьте вместе» в этом аяте выражает единство на постоянной основе. Поскольку в аяте упомянуто абсолютное единство, оно выражает и действительное пребывание, и подразумеваемое. Действительное пребывание состоит в нахождении на собраниях праведных людей с умиротворением в сердце. А подразумеваемое единство заключается в представлении их образцовых состояний и размышлении над их мудрыми наставлениями»[1].
Значит, первым шагом к праведности будет пребывание вместе с праведниками, то есть нахождение в душевном контакте с ними. Стать праведником – это естественный результат такого образа поведения.
-Ин шааЛлах-, мы, посредством нашего скромного труда, постараемся быть вместе с праведным и искренним рабом Аллаха – Имамом Раббани, пусть даже заочно.
Всевышний Аллах в 96 аяте суры «Марьям» сказал:
«Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью (в сердцах)».
Всевышний Аллах дарует тайну любви Своим любимым рабам, которая, словно магнит, притягивает к себе каждую счастливую душу, в которой заложено сокровище (джавхар).
Поистине, каждый человек приходит в этот мир и уходит, и через некоторое время его имя забывается. Но Всевышний Аллах не дает забыть Своих приближенных рабов.
Эти друзья Всевышнего не уходят в небытие, простившись с бренным телом. Ведь сколько «друзей Аллаха», которые продолжают свое служение, находясь в мире «барзах», живут среди нас и наставляют нас. И после нашей смерти они продолжат жить в сердцах людей. Их жизнь, проведенная в наставничестве, в меру их приближенности к Аллаху, не ограничивается рамками времени и места.
Если задуматься: даже нескончаемый поток людей, посещающих могилы великих праведников, является достаточным доказательством этому.
И следующий случай является прекрасным примером любви Аллаха к Своим праведным рабам, которую Он вкладывает в сердца людей.
Передается, что в те времена, когда аббасидский халиф Харун Рашид в великолепии своего правления пребывал в Ракке, эту местность посетил один из друзей Аллаха Абдуллах бин Мубарак. Все население вышло за пределы города, чтобы встретить его. Когда служанка Харуна Рашида, наблюдавшая за этим с балкона, спросила:
– Что это? Что происходит? – ей ответили:
– Пришел один ученый из Хорасана. Его зовут Абдуллах бин Мубарак. Народ встречает его.
На это служанка заметила:
– Вот это есть настоящая власть, а не власть Харуна Рашида. Потому что в царстве Харуна без помощи стражи даже работники не соберутся в одном месте!
Поистине, это и есть настоящая власть… Потому что власть земная в один день заканчивается. А власть над сердцами даже после смерти сохраняется в том же великолепии и блеске в душах людей. Человечество всегда чувствует потребность в таких «султанах сердец», ищет их и следует по их светлым стопам.
Несмотря на то, что прошли века, как они покинули этот мир, и по сей день пользуются исключительным почетом и уважением такие друзья Аллаха, как Бахауддин Накшибанд, Абдулькадир Джейляни, Юнус Эмре, Мавляна Руми, Азиз Махмуд Худаи. Всевышний Аллах не позволяет предать забвению «мухаддисов», «муфассиров», имамов мазхабов и ученых тасаввуфа, служивших на пути Ислама.
Одним из великих султанов духовного мира, несомненно, является Имам Раббани. Рожденный в индийском городе Сирхинд, этот приближенный раб Аллаха, посвятивший свою жизнь защите «таухида» (единобожия), по Его милости, стал любим всеми мусульманами, и в короткое время эта любовь, перехлестнув границы Индии, распространилась на весь мир.
Сегодня многие пути «тасаввуфа», начиная со школы Накшибанди, получают пользу от наставлений и духовности Имама Раббани. Этот великий муршид, даже уйдя из этого мира, продолжает быть критерием поступков для общины Мухаммада. Став водопадом знания на истинном прямом пути в период своей жизни и направляясь к будущему, он продолжает свое служение призыва и наставления, находясь в мире «барзах».
Как говорится в благородном хадисе:
«Человек с тем, кого он любит» (Бухари, Адаб, 96).
Также и мы, если любим аулия – любимых рабов Аллаха, и желаем быть вместе с ними собранными в Судный день, то должны стараться получить пользу от их веры, нравственности и следования прямому пути. Поскольку признаком настоящей любви является облачение в состояние того, кого любишь.
Поэтому нам следует постоянно сравнивать наши состояния с состояниями приближенных рабов Аллаха, сделать их критерием поступков для себя, получить долю от их духовности.
Дорогие читатели!
В этой книге, составленной из некоторых наших статей об Имаме Раббани, опубликованных в журнале «Алтынолук» под заголовком «Мудрость приближенных к Аллаху», мы пожелали нанести визит в духовную обитель мудрости и размышления праведных рабов Аллаха.
Не стоит забывать, что мы – современные потомки, ученики и друзья таких приближенных рабов Всевышнего, как Бахауддин Накшибанд, Абдулькадир Джейляни, Мавляна Джалалетдин Руми, Юнус Эмре, Азиз Махмуд Худаи и Имам Раббани, которые посредством своих наставлений изменяли мир, а теперь перешли в мир вечности. Наша мольба к Всевышнему Аллаху – о том, чтобы и у нас, когда мы уйдем из этой жизни и будем ждать Судного дня в могилах, были друзья, которые будут поминать нас добрым словом на земле и радовать наши души. Какое великое счастье – суметь оставить благой след для поколения, которое придет после нас…
Пусть Всевышний Аллах даст всем нам счастье следовать по пути тех, кого Он любит, совершать деяния, которыми Он доволен, и быть воскрешенными в Судный день вместе с теми Его рабами, которые удостоились Его довольства и любви.
Аминь!
Осман НуриТопбаш
Ноябрь 2015
Ускудар
Имам Раббани Ахмад аль-Фаруки ас-Сирхинди
рахматуллахи алейхи
ИМАМ РАББАНИ АХМАД АЛЬ-ФАРУКИ АС-СИРХИНДИ
(рахматуллахи алейхи)
(1564-1624)
Имам Раббани родился в 971 году по хиджре в индийском городе Сирхинд. К его имени была прибавлена приставка «аль-Фаруки», поскольку его род восходит к благородному Умару аль-Фаруку (радыйаллаху анху).
Его отец Абдульахад Эфенди был шейхом, обладающим большим почетом, достигшим знаний и высокой степени духовного познания, совершенства во всех внутренних и внешних проявлениях и получивший «иджазу» тарикатов Чиштийя и Кадирийя.
Ахмад Сирхинди начал свое обучение с заучивания Священного Корана. За короткий срок он стал «хафизом». Основную часть знаний он получил от своего уважаемого отца и дополнил их уроками у ученых своего времени. Спустя некоторое время он отправился в город Сиялкут – крупный центр образования. Он получал знания по естественным и религиозным наукам у разных ученых. Особое внимание он уделял изучению «тафсира», «хадиса» и «фикха».
В возрасте семнадцати лет он вернулся к отцу, достигнув высокого уровня в явных знаниях, и начал преподавать. В это время он получил разрешение на преподавание «тафсира» и «хадиса» от Кады Бехлюля Бадахшани [2].
В 18-20 лет он написал книгу «Исбату-н-Нубувва» в опровержение беспечных ученых, которые питали восторженные чувства к философам и желали видеть их чуть ли не выше пророков. В это время он написал и другие произведения.
Через некоторое время он принял духовное наставничество своего отца и стал посещать его «сохбеты» (духовные беседы). Все свое усердие он направил на получение воспитания в «тасаввуфе». Чтобы ничего не упустить в служении своему отцу и муршиду, он постоянно неотлучно находился с ним. Его отец, Абдульахад эфенди скончался в 1007 году по хиджре (1599). Незадолго до смерти он передал разрешение наставничества своему сыну Имаму Раббани Ахмаду аль-Фаруки.
Имам Раббани после смерти своего отца, в месяце Рабиу-ль-ахир в 1008 году по хиджре отправился в хадж из города Сирхинд. Ему было 37 лет. Прибыв в Дели, он, по совету своего товарища, посетил шейха Баки Билляха. Через некоторое время, посетив его «сохбет», он принял его наставничество[3].
Имам Раббани оставался у шейха Баки Билляха около двух с половиной – трех месяцев. И, поскольку время хаджа прошло, он вернулся на родину. Оттуда, общаясь с шейхом посредством писем, он описывал ему своих духовные состояния. Через некоторое время Имам Раббани вновь посетил своего шейха, в этот раз получил от него разрешение на наставничество. Пробыв рядом с шейхом около двух месяцев, он вернулся на родину и начал деятельность наставника по методу тариката Накшибандийя. Несмотря на то, что в это время он желал уединения, чувствуя духовную неудовлетворенность, но продолжал наставничество в ответ на настойчивые просьбы мюридов (учеников)[4].
Во время третьего посещения шейх Баки Биллях вышел на дорогу, чтобы встретить Имама Раббани, он похвалил его и передал на воспитание большинство своих мюридов[5].
Имам Раббани, несмотря на то, что обладал высоким уровнем духовности и исключительными достоинствами, проявлял такую скромность и почтительность в отношении своего учителя, более высокую степень которой трудно представить. Однажды учитель позвал его к себе, отправив к нему другого ученика. Когда Имам Раббани услышал, что его зовет шейх, цвет его лица изменился, и его охватила дрожь, словно человека, испытывающего сильный страх. Его учитель также проявлял большое почтение и любовь к своему ученику[6].
Имам Раббани, продолживший наставничество в Сирхинде после смерти шейха Баки Билляха, писал письма своим мюридам, находящимся далеко, и государственным деятелям. В письмах к своим мюридам он разъяснял тонкости тасаввуфа, а в письмах государственным деятелям больше касался общих тем, относящихся к соблюдению законов Ислама и следованию мазхабу Ахлю-Сунна.
Каждый год в месяц Джамазиу-ль-Ахир, когда умер шейх Баки Биллях, Имам Раббани посещал его могилу и возвращался обратно в Сирхинд[7].
Отношения с правителями
Султан империи моголов Акбар Шах I поначалу был праведным мусульманином, находящимся на истинном пути. Он не умел читать и писать. В связи с постоянными вынужденными переселениями по причине политических событий, он остался без знаний и образования. Поэтому под влиянием ученого окружения, желавшего наживы, он стал следовать их ложным идеям. Эти ученые его окружения старались приблизиться к султанам и правителям и, чтобы войти к ним в доверие, шли на любые отступления, порождавшие сомнения и неопределенность относительно Ислама. Придавая актуальность спорным вопросам, они сбивали богатых и власть имущих людей с истинного пути[8].
Акбар Шах I, сбившийся с прямого пути, назначал немусульман на важные государственные должности и женился на женщинах, исповедующих индуизм. По совету своего окружения он изобрел новую религию «дин-и-иляхи» (божественная религия), пытаясь объединить Ислам с индуизмом. В некоторых местах сносились мечети и на их месте строились индуистские храмы.
Акбар Шах I повелел подданным делать ему земной поклон в знак почтения. Для индуистов это не составляло проблем. Но для искренних мусульман выполнение этого повеления представлялось невозможным. Алчные ученые, стремящиеся к мирской выгоде, чтобы заслужить внимание султана, издавали «фетвы» (правовые заключения) о том, что можно совершать земной поклон с целью приветствия без намерения поклонения.
Имам Раббани прибыл в столицу, город Агру и встретился с некоторыми приближенными султана:
«Султан вышел против Аллаха и Его Посланника. Напомните ему, что его царство и власть рассеются. Пусть покается и следует путем Аллаха и Его Посланника!»
Некоторые государственные служащие, занимавшие высокие должности, относились с большим уважением к Имаму Раббани. Но сколько бы они ни старались вернуть султана на истинный путь, Акбар Шах I оставался верен своей выдуманной религии и не внимал наставлениям. И вот звездочеты Акбар Шаха предсказали ему, что его царство и власть исчезнут. Расстроенный предсказанием султан в те дни увидел страшный сон. И в связи с этим издал указ: «Желающие могут следовать Исламу или Дин-и-иляхи. Нет принуждения».
Однажды, в связи с организованным представлением, были установлены шатры. Шатры верующих Дин-и-иляхи были украшены красивыми драпировками, в них подавались изысканные явства. А в шатрах мусульман сквозила нищета.
Имам Раббани со своими последователями разместились в шатрах мусульман. Взяв немного земли в ладонь, Имам бросил ее в сторону шатров Дин-и-иляхи. И сразу начался сильный ветер, который создал большие трудности Акбар Шаху и его приближенным, но мусульман не коснулось это бедствие. После столь ясного и очевидного божественного увещевания некоторые государственные служащие и военные стали мюридами Имама Раббани[9].
В 1605 году Акбар Шах умер, и на престол взошел его сын Джихангир. Имам Раббани обрадовался, поскольку считал Джихангира человеком, привязанным к Исламу.
Имам Раббани направил многих из своих последователей в разные местности для наставничества. Например, он отправил Мир Мухаммада Нумана в Декан, передав ему право и разрешение на наставничество. В его обители собирались сотни людей ради поминания Аллаха, погружения в «муракаба» (созерцание) и получения сокровенного знания. Он направил шейха Бадиуддина Сахаранпури, дав ему разрешение на наставничество, сначала в его родной город, потом в Агру. Таким образом, многие государственные служащие обрели духовное руководство, а многие военные пришли к покаянию, благодаря Имаму.
Имам Раббани отправил 70 человек в Туркестан под руководством Мавляны Мухаммада Касыма. 40 человек под руководством Мавляны Фарруха Хусейна – в сторону Арабистана, Йемена, Сирии и Анатолии. Десятерых своих учеников, достигших духовного совершенства, он направил с Мавляной Мухаммадом Садыком в Кашгар, 30 человек с шейхом Ахмадом Барки – в сторону Туркестана, Бадахшана и Хорасана. Его посланцы достигли больших успехов в призыве и распространении исламского знания в местностях, куда пришли, и множество людей смогли получить от них пользу[10].
Авторитет Имама Раббани все возрастал, и с каждым днем увеличивалось число его последователей. Джамаат (община) стала настолько многочисленной, что посещение Имама высокопоставленными лицами и правителями было очень затруднительным из-за большого скопления людей. Султан Джихангир, которому не нравилось повышенное внимание людей к Имаму, в 1619 году пригласил его в столицу Агру. Он пожелал привлечь Имама к ответу за некоторые тасаввуфические высказывания в одном из его писем, но остался удовлетворенным приведенными Имамом Раббани разъяснениями по этому поводу.
Однако недоброжелательные завистливые люди из окружения султана усердствовали в том, чтобы настроить султана против Имама, высказываясь о нем так:
«Этот шейх не сделал вам земной поклон в знак приветствия, а в войске есть много его мюридов. В скором времени он, преумножив число своих мюридов, может начать смуту и нанести удар вашему правлению. Среди военных так много его мюридов, что шейх Ахмад может решить стать падишахом».
Большинство везирей и служащих султана следовали ложным мазхабам того времени. И, поскольку у Имама Раббани были письма, а также отдельные книги (рисаля), критикующие эти мазхабы, отошедшие от шариата, они питали к нему сильную неприязнь. И подстрекателями султана были именно они[11].
В итоге Джихангир заключил 55-летнего Имама Раббани в крепости Говальяр. Он изъял его книги, забрал сад, колодец и дом и выселил его семью в другое место.
Имам Раббани, находясь в заключении один год, обучал там людей Исламу и наставлял их (иршад). Он стал причиной прихода некоторых из них в Ислам[12]. Трудности, которые он преодолевал здесь, способствовали еще большему его духовному возвышению[13].
Через год султан Джихангир, пожалев о своем поступке, отпустил Имама Раббани с условием, что тот будет находиться в гарнизоне[14].
Джихангир выразил желание, чтобы Имам Раббани стал его советником в религиозных делах. Некоторое время обсуждая этот вопрос, Имам Раббани понял искренность Джихангира и принял его предложение на следующих условиях:
1) Будет отменен земной поклон приветствия султана;
2) Все снесенные и разрушенные мечети будут восстановлены;
3) Будут отменены законы, запрещающие резать коров;
4) Кады, муфтии и управляющие будут тщательно соблюдать положения Ислама;
5) Будет вновь введен сбор налога «джизья»;
6) Будут упразднены все нововведения и будут соблюдаться исламские законы;
7) Заключенные за религиозные убеждения будут отпущены.
Как мы видим, у Имама Раббани не было каких-либо личных желаний. Единственной его целью было возмещение убытков, причиненных во время правления предыдущего султана, и недопущение повторения прежних ошибок[15].
Имам Раббани воспринял свое нахождение рядом с султаном как хорошую возможность возвратить его к истокам Ислама. Принимая участие в собраниях султана, он проводил беседы на религиозные темы. Присутствующие на этих собраниях слушали его с большим вниманием[16].
Джихангир, который не запрещал разрушения мечетей в начале своего правления и по этой причине критикуемый Имамом Раббани, от блага этих бесед проникся Исламом настолько, что сам стал возводить мечети и резать коров на курбан.
Имам Раббани пробыл рядом с султаном Джихангиром четыре года. В это время он продолжал писать письма своим товарищам. Имам Раббани, получивший полную свободу в 1033 году по хиджре, вернулся в Сирхинд вместе с сыновьями, пришедшими навестить его, и провел последний год своей жизни на родине.