Досточтимый Имам Раббани говорил:
«Это время – время поминания (зикра «Ля иляха илляЛлах»). Вложите все желания нафса (эго) в слово « لَا », вырвите их с корнем и не оставляйте никаких желаний и целей (нафса, которые могут затянуть вас в беспечность)…
Подходя к словам « اِلَّا اللّٰهُ : (есть только Аллах) во время зикра «калимату-т-таухид» в сердце не должно быть ничего, кроме Аллаха, который превыше всего, что известно, и что можно представить, и который полностью скрыт от нас. Дома, дворцы, родники, сады, книги легко приходят человеку на ум. Пусть они не занимают ваше время!» [133].
[Словом «لَا /ля» нужно стереть и убрать из сердца все бренные желания и идолов, а словом «اِلَّا /илля» установить в сердце только любовь к Всевышнему Аллаху. Необходимо, чтобы в сердце не было ничего противоположного любви к Аллаху. В частности, следует избавить его от себялюбия и мирских страстей. В благородном хадисе говорится:
«Пока рабы Аллаха не предпочтут (обманчивую) сделку с этим миром своей религии, зикр «لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ» будет оберегать их от божественного гнева. А если они будут говорить «لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ» после того, как предпочтут мирскую жизнь своей религии, то Аллах скажет: «Вы солгали!» (Байхаки, Шуабу’ль-иман, XIII, 100/10015; Хайсами, VII, 277).
Единобожие не допускает приобщения равных Богу. То есть, как мусульманин-единобожник явно отрекся от всех идолов и признал единственным Господом Всевышнего Аллаха, так и в уединении, при совершении «зикра» и других поклонений он должен сохранять соответствие смыслу и духу единобожия. Не должен допускать преходящих мыслей о бренном и поддаваться страстям, остерегаться состояний и поступков, нарушающих суть единобожия.
|
|
В другом благородном хадисе говорится:
«Я больше всего боюсь, что моя умма будет придавать Аллаху сотоварищей. Я не имею в виду поклонение луне, солнцу или идолам. Меня страшат поступки, совершаемые напоказ, и страстные желания» (Ибн Маджа, Зухд, 21).
Поскольку «ихляс», то есть умение совершать поклонения только ради Аллаха, может быть достигнуто через постижение истины единобожия, он стал одной из излюбленных тем приближенных рабов Аллаха. Так, поэт Наджип Фазыл в своем стихотворении, описывающем приближенных рабов Аллаха, так говорит об этом:
…
Поклонения, куда примешался «нафс»,
Выстроились в очередь на возмещение.
…
Как взгляд коснется чужого на миг,
Наказан слезами будет всю жизнь.
…
Прочь переживания о Рае и Аде,
Они – только о довольстве Аллаха.
Суть «калимату-т-таухид» – это очищение сердца от всего, кроме Аллаха. Поскольку сердце начинает воспринимать дуновение божественного знания, наполняться божественными дарами лишь после того, как будет посвящено только Всевышнему.
Так же как лучи, проходящие через линзу, сжигают в пепел все предметы, попадающие под нее, так и каждый верующий, сосредоточившись на словах единобожия, должен очистить свое сердце от страстей.
Необходимость достойного проживания «калимату-т-таухид» в вероубеждении, поклонении, поступках, нравственности и всей жизни, ясно выражена в этих словах Эс’ада Эрбили:
|
|
«Я, ваш брат, до сих пор стараюсь усовершенствовать суть своей веры. Стремлюсь произносить «калимату-т-таухид» языком тела и сердца. Поскольку, если в сердце есть желаемое, кроме Всевышнего, какой-либо идол, то чрезвычайно тяжело произносить «لَآ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ» (в осознании истины этих слов). Даже если (эти слова будут) повторяться, то сомнительно, будут ли они приняты и станут ли причиной достижения цели»[134].
Досточтимый Имам Раббани говорил:
«Возможность (то есть мирская жизнь) очень мала. Поэтому есть необходимость в использовании этой возможности для самого важного дела. И это дело – присутствовать на сохбетах (беседах) людей, чьи сердца постоянно пребывают с Аллахом. Что бы ни происходило, никогда не считай равным сохбету какую-либо другую вещь. Разве ты не видишь, как благородные сподвижники посредством сохбетов Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) стали самыми высокими людьми после пророков?» [135].
[Первое условие получения пользы от самого важного средства духовного воспитания – сохбета – это осознание его ценности и сути. Первое, что следует знать, сохбет – это метод воспитания Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), который воспитал своих сподвижников посредством сохбетов.
И то, что слова «сахаб» и «сохбет» происходят от одного корня, очевидно подчеркивает важность этой темы. То есть то, что сделало «сахабов» «сахабами» – это пребывание на сохбетах Пророка с искренней верой и получение духовности от них.
|
|
По этой причине сохбет является «сунной муаккада». То есть, важная сунна, которую наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) делал постоянно и иногда оставлял с целью показать, что она не является таким повелением, как «фард» или «ваджиб».
Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям0 не раздавал учебники и тетради каждому сахабу. Он придавал значение беседам и единению сердец. Сохбет – это воспитание, происходящее лицом к лицу, от сердца к сердцу. В этом воспитании, наряду со словами, поступками и молчаливым одобрением (или неодобрением) нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) сильное воздействие имели его состояния, которые отражались на его благословенном лице и в лучезарном взгляде, их можно было почувствовать, но трудно описать словами. Благородные сподвижники получали пользу как от благословенных речей Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), так и от его состояний, в зависимости от своих духовных способностей. В итоге, благородные сподвижники в стремлении походить во всем на Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) наполнили свои сердца его духовностью, достигнув разных уровней в соответствие со своими способностями.
Таким образом, по причине того, что они удостоились блага и ценности сохбетов Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), ни один из праведников не сможет достигнуть степени сахабов, даже если будет совершать больше поклонений.]
Досточтимый Имам Раббани говорил:
«В этом тарикате главная точка получения и передачи духовной пользы – это сохбет. В сохбете не ограничиваются словом и текстом» [136].
[В духовных беседах, когда соединяются слова и знание, появляется поток духовной энергии (фейз), переходящий из сердца в сердце. И самой важной ценностью сохбета является именно это – отражение и влияние положительных чувств людей, находящихся в кругу беседы, друг на друга. На сохбетах отрывается канал духовного обмена между сердцами, подобный обмену между сообщающимися сосудами в физике. Через этот канал происходит воздействие на чувства присутствующих, и со временем сердца обретают схожую суть. Мысли, ощущения, эмоции обретают общность. Об этом Всевышний Аллах говорит в священном аяте:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными!» (ат-Тауба, 119). Поскольку стать праведным – это естественный результат духовного единства.
Во всей вселенной прослеживается тенденция к уподоблению. Это свойство возникло по причине единства всего сотворенного. Например, если в комнате разольют флакон духов с резким запахом, то этот запах будет переходить от одной молекулы воздуха к другой, пока не перемешается со всеми молекулами воздуха в комнате. Это качество, относящееся к ряду таких противоположностей, как горячее – холодное, свет – тьма и другим, присуще не только явлениям физического мира, но и является законом духовного мира.
Шейх тариката Накшибандийя и один из великих ученых османского халифата Мухаммад Хадими говорит:
«…Состояния переходящи, состояния беседующих и общающихся переходят друг на друга… Людская природа имеет склонность к тому, чтобы походить на кого-либо и следовать за другими. Природа заимствует от других, при том, что сам человек не замечает этого…»[137].
Люди говорят, что от сердца к сердцу есть путь. А самое главное средство, которое увеличивает обмен состояний между сердцами, – это любовь. Поэтому во время духовных бесед нужно следить за состоянием сердца, поддерживая в нем состояния пробужденности, любви, почтения и уважения (адаб). То есть, физического пребывания на сохбете недостаточно, нужно стараться быть в единении душ.
Собрания Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) проходили именно в такой духовной атмосфере. Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, сподвижники слушали его очень внимательно, внимая всем сердцем, боясь пропустить даже одно слово. Они описывали свое состояние так:
«Мы сидели так, будто у нас на головах сидели птицы, и, если бы мы пошевелились, они улетели бы» [138].
Следующий пример свидетельствует о том, как благородные сподвижники получали пользу от духовных бесед Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):
«Савбан ( радыйаллаху анху) был бывшим рабом, получившим свободу благодаря Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). И у него, скорее всего, не было ни имущества, ни плодовых деревьев, ни шатра. Но он приходил к нашему Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), слушал его беседы и, переходя из одного духовного состояния в другое, испытывал истинное наслаждение.
Во время одного из сохбетов Савбан (радыйаллаху анху) в задумчивости, не отрывая глаз, смотрел на Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Его печальное состояние не осталось без внимания Милости миров – нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). И он с участием обратился к нему:
– О Савбан, что с тобой?
Савбан (радыйаллаху анху), привязанный к Пророку всем сердцем, ответил:
– О Посланник Аллаха! Для меня вы дороже, чем моя семья и дети. Когда я нахожусь дома и вспоминаю вас, то не выдерживаю и сразу иду, чтобы увидеть ваше благословенное лицо. (Каждый миг, когда я не могу видеть ваш благословенный лик, прибавляет мне боль разлуки. И если так происходит в этом мире, то что же будет в «ахирате»? Я переживаю об этом.) Когда я думаю, что однажды и Вы, и я уйдем из этого мира, меня постигает невыносимая печаль. Ведь я знаю, что когда Вы войдете в Рай, то удостоитесь, вместе с другими пророками, самых высоких степеней Рая. (А что будет со мной, и где я буду находиться – неизвестно! Если я не войду в Рай, то точно не увижу Вас.) А если я смогу войти в Рай, то я боюсь, что не смогу быть рядом с Вами. (Это состояние мучает меня, о Посланник Аллаха!)».
Гордость Вселенной – наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) после недолгого молчания обрадовал его такими словами:
– Человек с тем, кого он любит... (Бухари, Адаб, 96).
В связи с этим случаем был ниспослан следующий аят:
«Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (ан-Ниса, 69) » (см. Вахиди, с. 170).
Так, главная забота благородных сподвижников состояла в том, чтобы и в «ахирате» продолжить пребывание с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), которого они удостоились в этом мире. По этой причине они всегда стремились проживать каждое пребывание с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) на самом высоком уровне. Они жили в единстве состояний с ним, в единстве действий, в единстве чувств и единстве мыслей. Они испытывали непередаваемый восторг от покорности Аллаху и Его Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям). Пожертвовать всем на пути Аллаха для них было выражением благодарности. И основы этих вершин духовности были заложены на сохбетах.
Поэтому на духовные собрания (сохбеты) нужно приходить с намерением поклонения. Даже если объясняются знакомые темы, нужно слушать внимательно и почтительно, так, будто слышишь впервые. Поскольку, помимо напоминания знающим и обучения незнающих, более важным является то, что духовные беседы – это возможность получить пользу от пребывания с праведниками.
Как прекрасно раскрывает эту истину этот пример:
«Великий муджтахид имам Ахмад бин Ханбаль часто навещал праведника, озаренного божественным познанием, Бишра аль-Хафи и говорил:
– О Бишр! Расскажи мне об Аллахе.
Его ученики говорили:
– О учитель! Вы большой ученый, почему вы ходите к босоногому дервишу?
Имам Ахмад бин Ханбаль отвечал:
– Я постиг знаний больше него, однако он ближе к Аллаху, чем я»[139].
Так и на сохбеты Сами Эфенди Рамазаноглу (куддиса сырруху) приходили великие алимы и авторитетные люди того времени. Эти люди, возможно, изучившие явные знания лучше, сидели безмолвно, в почтении, получая из духовной атмосферы сохбета те знания, которые они не могли найти в книгах.
С этой точки зрения, всякий верующий, будь он ученым или невеждой, нуждается в духовной энергии сохбетов на протяжении всей жизни. Эта потребность никогда не отпадет. Следующая история прекрасно подтверждает эту истину:
«Один ученик Абу’ль-Хасана Шазили прекратил посещение сохбетов. Однажды учитель встретился с этим учеником и спросил его:
– Почему ты отделился от нас, почему оставил наши сохбеты?
Ученик ответил:
– Мне достаточно того, что я взял, и чему научился от вас до этого времени, теперь у меня нет потребности в вас.
Имама Шазили опечалил его ответ, и он дал такое наставление своему ученику:
– Посмотри, сынок! Если бы было правильно ограничиться знаниями и духовной энергией (фейз), полученной в какой-то момент, то тогда Абу Бакр Сыддык (радыйаллаху анху) должен был бы довольствоваться знаниями, полученными от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). (Ведь Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) передал все, что было в его сердце, в сердце Абу Бакра (радыйаллаху анху).) Но Сыддык никогда не считал себя освобожденным от духовных бесед и не отделился от Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) до самой его смерти. (Он даже прожил остаток своей жизни в тоске о том, чтобы скорее быть похороненным рядом с Пророком.)».
Благородные сподвижники не желали надолго расставаться с Посланником Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), они нуждались в его благословенном взгляде и мудрых наставлениях, и часто увещевали своих детей посещать нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Интересно, а насколько мы и наши дети способны почувствовать эту любовь, которую переживали сподвижники? Насколько мы стремимся получить пользу от бесед ученых и познавших Аллаха, которые являются духовными наследниками Пророка (салляллаху алейхи ва саллям)?
Исмаил Хаккы Бурсеви говорил:
«Даже если исчезла возможность присутствовать на собраниях Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), до сих пор есть возможность узнавать его Сунну и присутствовать на сохбетах тех, кто его любит. Это будет продолжаться до Судного дня. Находиться на сохбетах великих людей и приближаться к богобоязненным является высшей степенью обретения «фейза» (божественной энергии)». (см. Руху’ль-Байян, VII, 102).
Таким образом, духовные беседы, проводимые в соответствие с «адабом» сохбетов, являются отражением духовных бесед Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Сохбет, наполненный «фейзом» и духовностью, на самом деле является дуновением милости и радости «эпохи благоденствия», донесенной к нам от бесед Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Это подобно тому, как от одной свечи загораются другие… Огонь зажженных свечей, который освещает все вокруг – это один и тот же огонь. Если верующий получит свет даже от самой последней из этих свечей, то все равно извлечет пользу, как от первоначального источника.
По этой причине, посещающие духовные беседы должны соблюдать «адаб» (этикет) и проявлять почтение таким образом, будто они присутствуют на одном из собраний нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), чтобы в их сердца устремился поток духовной энергии из этого источника…]
Досточтимый Имам Раббани говорил:
«Известно, что дунья (дольный мир) – это место заработка, а не место бездействия и отдыха. Вы должны направить все свои старания на заработок. Оставьте бездействие и развлечения! Пусть лень и расслабленность будут уделом врагов! Нужно совершать праведные поступки, зарабатывать и еще раз зарабатывать… »[140].
[Верующий должен самым наилучшим образом расходовать свое время, осознавая бренность этого мира и вечность следующей жизни. Он должен помнить, что этот мир является пашней, которую нужно обработать, а плоды труда, хорошие или плохие, он получит в вечной жизни. Главное, чтобы у человека, знающего эту истину, не было и минуты, чтобы находиться в праздности. Однако человек, несмотря на то, что хорошо знает эти истины, в большинстве случаев не может избавиться от слабости уклонения от того, что от него требуется. Поэтому недостаточно знать, необходимо поступать искренне в соответстветствие со своим знанием.
Однажды Ибрахима бин Атхама спросили:
– Почему наши ду’а не принимаются?
Он ответил:
– Не принимаются по таким причинам:
Вы знаете Аллаха, но не выполняете Его повелений.
Вы знаете Пророка, но не выполняете его Сунны.
Вы читаете Коран, но не поступаете в соответствие с ним.
Вы едите дары Аллаха, но не благодарите.
Вы знаете Рай, но не знаете, как его достичь.
Вы говорите, что есть Ад, но не остерегаетесь его.
Вы говорите о смерти, но не готовитесь к ней.
Вы опускаете ваших умерших в могилы, но не извлекаете из этого урок.
Как ваши ду’а будут приняты с таким количеством грехов?[141]
Следовательно, недостаточно только знать, необходимо и поступать в соответствие со своим знанием… Ждать благого результата, не приложив усилий, надеяться на милость, не испытав трудностей, верить в достижение блага, не пройдя испытаний – это бесполезные ожидания, подобные надежде насытиться тем, что съел другой человек. Не отдав в этом мире (жертвы), требуемой «иманом», невозможно достигнуть пользы от него в вечной жизни.
Поэтому, пока благо жизни не закончилось, мы должны стараться совершать праведные поступки, которых требует вера. Мы должны каждый миг совершать или быть в поиске деяний, которые станут причиной довольства Всевышнего Аллаха, в соответствие с Его повелением:
«Посему, как только освободишься (от благих дел), будь деятелен и устремись к своему Господу» (аль-Инширах, 7-8).
Пусть Всевышний Аллах дарует всем нам благую жизнь в соответствие со Своим довольством, последний вздох, ознаменованный радостной вестью о вечном счастье и спокойную жизнь в вечном мире, озаренную встречей с Творцом…
Аминь!
СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
ИМАМ РАББАНИ АХМАД АЛЬ-ФАРУКИ АС-СИРХИНДИ (рахматуллахи алейхи)
Отношения с правителями