Философия истории как раздел социальной философии. Своеобразие философского взгляда на историю в сравнении с религиозно- мифологическим и историографическим.
Философия истории как раздел социальной философии ориентирована на постижение смысла и закономерностей исторического процесса, а также способов и механизмов его познания. Термин «философия истории» был введен Вольтером, с эпохой Просвещения связано и ее дисциплинарное оформление. Причинами выделения философии истории в особую область знания стали учения просветителей о прогрессе как смысле истории, при этом последний начинает пониматься не в проекции христианского провиденциализма, подчинявшего исторический процесс Божественной воле (провидению), но как развитие общества, осуществляемое самими людьми.
В европейской культуре сложилось три основных способа постижения истории
Во-первых, религиозно-мифологический способ: мифология и теология истории. Таковы, например, древнегреческая мифология истории библейская теология истории. История рассматривается здесь как продукт взаимодействия людей и богов (человека и Бога). При этом события истории развертываются как некий спектакль, поставленный по сценарию богов и разыгрываемый людьми. Следствием этого является тотальный провиденциализм, предопределенность путей развития.
Во-вторых, это историографический способ: историческая наука, описывающая деяния людей, протекающие во времени, прежде всего события прошедшего. He случайно, одно из значений слова «история» это то, что было, что перешло в область памяти.
C одной стороны, философский взгляд на историю привносит в нее целесообразность и смысл, усматривает в истории господство разума, т. е. исходит из той предпосылки, что всемирно-исторический процесс совершается разумно.
Однако, с другой стороны, эта целесообразность и разумность выводятся из самой действительности. Таким образом, теологические вопросы o цели и смысле истории, о начале и конце света ложатся здесь на почву конкретных исторических событий, многообразия исторических фактов и явлений.
№ 35.
Н.А. Бердяев о сущности исторической реальности (по работе Н.А. Бердяева «Смысл истории»).
Бердяев предавал большое значение мифу, считал, что миф всегда играл особую роль в истории. История и есть миф. Миф – не выдумка, а события, сохранившиеся в народной памяти. В христианском же сознании, раскрылась свобода зла, без которой нельзя понять исторического процесса, так как мир бы начался не с начала, а с конца – с безмятежного и совершенного царствия Божьего. Здесь философия очень связана с эсхатологией - без идеи исторического завершения нет восприятия истории. Греческое понимание добра никак не связано со свободой, а христианство утверждает свободу добра. Оно говорит, что только добро, творимое свободно, настоящее. Бердяев в своем труде рассуждает о важнейших, по его мнению, эпохах человечества. В эпоху средневековья царствовал аскетизм: духовные силы человека не растрачивались, а концентрировались. Это и дало возможность эпохе возрождения стать такой плодовитой. Весь Ренессанс был подготовлен Средневековьем. В эпоху возрождения ищут новые формы: с одной стороны, возвращаясь к античности, а с другой – обращаясь к природе. Современные историки признают, что Ренессанс есть столкновение двух начал – христианского и языческого. В эту эпоху не просто повторилось античное творчество, оно как бы выразилось в новом содержании.
№ 36.
Сущность и основные черты циклических концепций исторического развития. Идея тождественности и подобия циклов. Теория культурно - исторических типов (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Дж. Тойнби)
Освальд Шпенглер (1880-1986). Работа "Закат Европы" (1 том - 1918, 2 том - 1932). Яростный партикулист: основной тезис Ш.: культуры герметично замкнуты и не могут понять друг друга. Каждая из них имеет собственную судьбу, ибо имеет особую, единичную "душу культуры". Потому единая мировая культура невозможна. Потому же все культуры эквивалентны, равноценны.
Ш. выделяет следующие великие культуры прошлого: китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую античную, арабскую и культуру майя. Из ныне существующих Ш. выделяет две — близящуюся к закату европейскую и становящуюся (воинственно-непредсказуемую) "русско-сибирскую".
Проводя аналогию между культурой и живым организмом, Шпенглер выделяет следующие, общие для всех культур, стадии развития, образующие законченный цикл. «Детство» культуры или «весна» - период хаоса и накопления сил, в этот период культуры почти неотличимы, но в них уже зреет индивидуальность, неповторимость. Второй период – «юность» или «лето». Это расцвет культуры, период интенсивного роста и развития всех особенностей культурной души. «Зрелость» или «осень» культуры означают период полной реализации всех заложенных в ней возможностей. «Старость» или «зима» - время, которое Шпенглер называет «цивилизацией». На цивилизационной стадии духовная жизнь замирает, вера падает, искусство вырождается и торжествуют материалистические взгляды. Цивилизация по Шпенглеру – переход от творчества к бесплодию, механической работе, она предшествует окончательной гибели культуры.
По мнению Данилевского, в истории не было ни одного единовременного общечеловеческого события, поэтому деление на древнюю, среднюю и новую историю слишком условно.
Данилевский выделил следующие культурно-исторические типы (самобытные цивилизации):
1) Египетский
2) Китайский
3) Ассирийско-вавилонский, финикийский, древнесемитский
4) Индийский
5) Иранский
6) Еврейский
7) Греческий
8) Римский
9) Аравийский
10) Германо-романский, европейский
К ним можно добавить два американских (мексиканский и перуанский), погибших насильственной смертью.
Среди этих типов Данилевский различал уединенные и преемственные.
Он считал, что ни один из этих типов не может прогрессировать бесконечно.
Прогресс, по Данилевскому, неоднозначен и не может быть одним для всех. Поэтому ни одна цивилизация не может гордиться, что достигла той или иной точки развития в сравнении с другими.
Данилевский делает вывод, что цивилизация тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее народности, входящие в образование типа.
Все эти типы рождаются, достигают своего пика, стареют и умирают.
Арнольд Джозеф Тойнби
Отличие от Шпенглера.:
1) Тойнби не рассматривает культуры как обособленные системы (он — универсалист);
2) Тойнби не разделяет понятия "культуры" и "цивилизации", для него они синонимичны;
3) Тойнби не разделяет пессимизма Шпенглера по поводу "заката культур", т.к. культуры у него вытекают друг из друга: одна культура является основанием другой (процессуальность, переход из одной культуры в другую).
Тойнби выделял 5 культур:
· западно-христианская
· православно-христианская
· исламская
· индусская
· дальневосточная
В основе развития культуры, по мнению философа, находится развитие религии. Им выделяется 5 значимых в данном отношении религий: 3 мировые (христианство, ислам, буддизм), а также индуизм и зороастризм
Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций:
1) рождение
2) рост
3) расцвет
4) надлом
5) разложение
№ 37.
Сущность и основные черты линейных концепций исторического развития. Теория общественно-экономических формаций К. Маркса. Теория постиндустриального развития общества Д. Белла.
Линейная концепция истории выражает идею прямолинейного общественного развития. Этой позиции придерживаются О. Конт, Г. Спенсер, Ж.А. Кондорсе, Ф. Фукуяма и другие. Сама по себе прямолинейность не указывает четкого направления; возможно развитие и вперед, и назад, и даже в сторону от наметившихся тенденций. В контексте развития, которое ассоциируется с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому, прямолинейность приобретает четко выраженную направленность вперед, к будущему. В этом смысле линейное развитие можно представить как линию прогресса.
Теория Д. Белла
Начало 70-х гг. работа “Приход постиндустриального общества”. Социально экономические изменения, по Д. Беллу, происходят одновременно с изменениями в производстве и использовании научно-технических знаний. Ученый выделяет три составляющие общества: социальная структура, государственное устройство и культура. Общество движется от доиндустриального к индустриальному и затем к постиндустриальному обществу. Доиндустриальное общество отличается неразвитыми производительными силами, необходимостью непосредственного обращения к природе как к источнику средств существования. Индустриальное общество организовано на основе машин-промышленного производства. По первым двум стадиям у Д. Белла нет принципиального расхождения с У. Ростоу. Однако Д. Белл выделяет еще одну стадию, которую он называет постиндустриальное общество и которая характеризуется следующими признаками:
1) центр тяжести перемещается с производства товаров на производство услуг;
2) важную роль вэкосистеме играют научные знания и нововведения;
3) главное место в профессиональной структуре принадлежит специалистам.
Общественно-экономическая формация - центральное понятие марксистской теории общества или исторического материализма: "...общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером". Посредством понятия Общественно-экономическая формация фиксировались представления об обществе как определенной системе и одновременно выделялись основные периоды его исторического развития.
Законченной теории у Маркса не сформулировано, однако, если обобщить различные его высказывания, то можно сделать вывод, что Маркс выделял три эпохи или формации всемирной истории по критерию доминирующих производственных отношений (форм собственности):
1) первичная формация (архаические доклассовые общества);
2) вторичная, или "экономическая" общественная формация, основанная на частной собственности и товарном обмене и включающая азиатский, античный, феодальный и капиталистический способы производства;
3) коммунистическая формация.
Виды общественно-экономических формаций:
1. Первобытно-общинный строй (первобытный коммунизм). Уровень экономического развития крайне низкий, используемые орудия примитивны, поэтому нет возможности производства прибавочного продукта. Классовое разделение отсутствует. Средства производства находятся в общественной собственности. Труд имеет всеобщий характер, собственность — только коллективная.
2. Азиатский способ производства (другие названия —политарное общество,государственно-общинный строй). На поздних этапах существования первобытного общества уровень производства позволил создавать прибавочный продукт. Общины объединились в крупные образования с централизованным управлением.
Существование азиатского способа производства как отдельной формации не является общепризнанным и являлось темой дискуссий на всем протяжении существования истмата; в работах Маркса и Энгельса он также упоминается не везде.
3. Рабовладение.
4. Феодализм.
5. Капитализм.
6. Коммунизм.
При этом общество предоставляет любые доступные блага каждому человеку. Таким образом реализуется принцип «Каждый по способностям, каждому по потребностям!». Товарно-денежные отношения упраздняются. Идеология коммунизма поощряет коллективизм и предполагает добровольное признание каждым членом общества приоритета общественных интересов перед личными. Власть осуществляется всем обществом в целом, на основе самоуправления.
В качестве общественно-экономической формации, переходной от капитализма к коммунизму, рассматривается социализм, при котором происходит обобществление средств производства, но сохраняются товарно-денежные отношения, экономическое принуждение к труду и ряд других особенностей, характерных для капиталистического общества. При социализме реализуется принцип: «От каждого — по способности, каждому — по труду».
№38.
Понятие "осевое время" и цель истории в учении К.Ясперса (К. Ясперс "Истоки истории и ее цель")
Осевое Время – концепт, введенный К. Ясперсом для обозначения исторического периода с 8 по 2 вв. до н. э. Как наиболее важного для развития мировой цивилизации. На протяжении этих шести веков человечество совершило великий прорыв к новым культурным рубежам,
создало идеи и образы, религиозные и философские системы, которые стали задавать тон духовному развитию последующих двух тысячелетий.
История представляет основу, связь с которой человек сохраняет так как не хочет исчезнуть бесследно. Лишь в контексте исторического знания возможно прийти к пониманию природы человека. Именно поэтому историческое не является для нас чем-то равнодушным, а выступает моментом нашей жизни. Такая связь проявляется, в частности, потому, что вместе с историей изменяется и наше историческое мышление. Так, сегодня оно определяется осознанием кризиса (речь об этом кризисе уже шла в предыдущей части книги). Понять, ощутить этот кризис помогает нам знание истории. Одно должно сохраниться во всех катаклизмах: человек, как таковой, и его самоосмысление в философствовании, которое в поисках своей основы смотрит в будущее, не пророча, но веря.
История - это то, что происходит. Оно пересекает время, уничтожает его и достигает вечного. История - этот всегда процесс, и все должно постоянно изменяться. История не может быть завершенной.
В этом и заключается цель истории согласно Ясперсу
№ 39.
Понятие и предмет философской антропологии. Место философской антропологии в системе философский дисциплин ХХ века. И. Кант о физической и прагматической антропологии.
Согласно И.Канту, антропология есть учение, касающееся знания человека и изложенное в систематическом виде. Слово «антропология» имеет универсальное применение, ибо человека- предмет исследования многих наук, как естественных, так и гуманитарных(биология, психология, социология и др.). Сам Кант делил антропологию на две части: физическую и прагматическую. Первая должна исследовать то, что делает из человека природа. Вторая- то, что человек, как свободно действующее существо, делает и должен делать из себя сам.
То, что Кант не смог перейти от эмпирического, практического человековедения к метафизическому, собственно философскому, весьма симптоматично. Хотя проблема человека и являлась одной из центральных в мировой философии от Конфуция и Сократа до Кьеркегора и Ницше, предметом специального, систематического исследования в качестве отдельной дисциплины - философской антропологии - она стал лишь в первой половине ХХ в.
До этого проблематика философской антропологии растворялись в этике и политике (Конфуций, софисты, Сократ), в теологии и философии религии (Августин, Паскаль, Фейербах, Кьеркегор), в мировоззрении в целом (Пико делла Мирандола), в психологии и теории познания (Декарт, Гоббс, Локк, Спиноза, Лейбниц, Кант), в социологии (Маркс) и т.д.
Перелом произошел в ХХ в., когда предельно обострилось сознание конца, заката западной цивилизации, когда резко возросла ответственность человека за судьбы мира, когда под вопрос было поставлено само существование человека. На этом фоне возникла настоятельная потребность в специальном систематическом обосновавши места человека в мире, в постановке и исследовании предельного вопроса - «Что такое человек?».
№ 40.
Структура природы человека биологическая, социальная, духовная. Социальная среда и духовный мир человека. Уникальность природы человека и способы ее религиозно - философской интерпретации. (М. Шеллер "Положение человека в космосе")
В широком смысле человек живая система единства трех составляющих:
1) биологического (анатомо-физиологические задатки, тип нервной системы, половые и возрастные особенности и т.п.)
2) психического (чувства, воображения, память, мышление, воля, характер и т.д.)
3) социального (мировоззрение, ценностные установки, знания и умения и т. п.)
· Человек существо целостное - соединяет в себе физическое, психическое и духовное начало;
· Человек существо универсальное - способное к любому виду деятельности;
· Человек существо уникальное - открытое миру, неповторимое, свободное, творческое, стремящееся к самосовершенствованию и самопреодолению.
Человек по своей природе и биологическое и социальное существо.
Существует два основных подхода в решении этой проблемы: биологизаторский и социологизаторский.
Сторонники биологизаторских концепций стремятся объяснить человека, исходя только из его биологического начала, и совершенно игнорируют влияние общества или собственный выбор личности.
Социологизаторские концепции, напротив, абсолютизируют влияние общества на формирование человека. Какова социальная среда, окружающая человека, таков и он сам.
Человек есть живое существо, которое может (подавляя и вытесняя импульсы собственных влечений, отказывая им в питании образами восприятия и представлениями) относиться принципиально аскетически к своей жизни, вселяющей в него ужас. По сравнению с животным, которое всегда говорит "да" действительному бытию, даже если пугается и бежит, человек - это тот, кто может сказать "нет", "аскет жизни", вечный протестант против всякой только действительности. Одновременно, по сравнению с животным, существование которого есть воплощенное филистерство, человек - это вечный
"Фауст", зверь, алчущий нового, никогда не успокаивающийся на окружающей действительности, всегда стремящиеся прорвать пределы своего здесь-и-теперь-так-бытия и "окружающего мира", в том числе и наилучшую действительность собственного Я. В этом смысле и Фрейд в книге "По ту сторону принципа удовольствия" усматривает в человеке "вытеснителя влечений". И лишь по этому, что он таков, человек может надстроить над миром своего восприятия идеальное царство мыслей, а с другой стороны, именно благодаря этому во все большей мере доставлять живущему в нем духу дремлющую в вытесненных влечениях энергию, то есть может сублимировать энергию своих влечений в духовную деятельность.
№ 41.
Соотношение понятий "человек", "индивид" и "личность".
Человек есть живая система, представляющее собой единство физического и духовного природного и социального наследственного и приобретенного. человек это субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Субъект данных общественных отношений и тем самым общемирового исторического и культурного процесса. Личность – человеческий инвид, В аспекте его социальных качеств формирующихся в процессе исторических конкретных видов деятельности и общественных отношений. Личность – это то, чего достигает человек в повседневном взаимодействии с окружающим миром. Человек см формирует свою личность. Носителем личность – индивид. Это понятие рассматривает человека как единичное природное существо, как представителя человеческой общности, как продукт синтеза врожденного и приобретенного. В повседневности под индивидом понимают отдельного человека, обладающего свойствами которые имеются у других людей. А также свойствами, которые отсутствуют. Индивидуальность – это такая форма бытия, в которой в специфическом виде выражается общее природа человека. Индивидуальность личности выражается в бытии. Однако нельзя отрицать, что она формируется не только под влиянием генетически предопределенных свойств, но и социального бытия человека.
Человек представляет собой целостное единство биологического психического и социального уровня, который в вою очередь формируется из двух: природного и социального. При этом человеческий индивид – интегральное единство биологического, психического, социального, приводящее к возникновению новой качественной ступени человеческой личности. Главное свойство – мировоззрение. Особый компонент личности – ее нравственность. Человек формируется и видоизменяется под влиянием совместной деятельности. И здесь человек одновременно выступает и субъектом и объектом воздействия социальных сил и общественных отношений.
Что значит быть личностью? Это значит, прежде всего, обнаруживать свое собственное лицо, т. е. нечто существенное и потому постоянное, своеобразное и неповторимое.
Но эти своеобразие и неповторимость не имеют ничего общего с индивидуализмом. Существенными признаками личности, напротив, являются склонность и стремление к общению (коммуникации) и общности (социализации).
Личность предстает устремленной к миру и другим людям. Другие личности никак не ограничивают ее, они - залог ее бытия и развития. Личность существует только в своем устремлении к «другому», познает себя только через «другого» и обретает себя в «другом». Я и Ты в личности равноценны.
В этой связи личность характеризуется следующими чертами:
способностью к «трансцеидированию», т. е. выходу за собственные пределы; способностью отказаться, «освободитъся» от своего Я, чтобы открыться «другому»;
способностью к пониманию «другого», принятию его позиции, точки зрения. Понять - значит простить. Личность всегда склонна не к осуждению, а к прошению другого. Она пытается найти вину не в другом, а в себе;
способностью взять на себя ответственность за судьбу «другого», разделить с ним его огорчения, радости и заботы;
способностью к самоотдаче, бескорыстиому великодушию. По словам Мунье‚ экономика личности не строится на расчете и выгоде, это - экономика дарения. Даже если великодушие и не получает должного отклика, оно топит лед недоверия и разрывает круг одиночества.
№ 42.
Традиция «человекознания» в истории философии
М. Шелер замечает, что при слове «человек» в сознании образованного европейца сталкиваются три несовместимых между собой круга представлений.
Во-первых, это библейское представление о сотворении Богом первых людей - Адама и Евы, их грехопадении и изгнании их рая.
Во-вторых, древнегреческое, античное представление о человеке как существе разумном и в силу этого занимающем особое положение» в Космосе.
И в-третьих, естественнонаучное представление, согласно которому человек есть продукт эволюции животного мира, отличающийся от предшествующих форм жизни только степенью сложности своей психофизической структуры
Человек - единственное существо, оценивающее мир. Прежде чем воспринимать мир, жить в мире, человек создает в сознании некий идеальный образ действительности и соотносит с ним реальность предметного мира.