МЕТОД (от греч — путь исследования, познания, теория, учение) — в широком смысле сознательный способ достижения какого-либо результата, осуществления определенной деятельности, решения некоторых задач. Метод предполагает известную последовательность действий на основе четко осознаваемого артикулируемого и контролируемого идеального плана в самых различных видах познавательной и практической деятельности в обществе и культуре. Т о., разработка и применение метода связаны с рационализацией деятельности, с рефлексией над ее предпосылками.
Метод в философии – умственное действие, которое находится на вершине пирамиды всех умственных действий, оно управляет остальными действиями, при этом само ничем не управляется. Метод состоит из следующих компонентов: программа (стратегия, русло работы), система принципов (подход), правила (организованная совокупность предписаний и запретов, рецепты философского успеха, самая подвижная часть метода). Также к дополнительным частям философского метода относятся: редукция (методическое упрощение), диференция (интуиция, умозрение → система оптики), деструкция (способ, каким философ определяет, принадлежит он данному методу или нет).
Методов в философии много. В принципе все классические методы можно рассматривать как вариации одного метода – метода понятия. Изобретён этот метод ещё Парменидом: бытие открыто нам посредством мысли → мы ухватываем его в понятии. Платон → метод восхождения через вещь к её сущностным свойствам (понятиям), а на основе этих свойств восхождение к всеобщему понятию (благу). Также можно упомянуть его диалектику (см. 10 вопрос).
Аристотель → метод осуществления: интерес к сути, чтойности конкретной вещи. Сущность веща как раз будет выражаться в понятии. Понятие о вещи образует видовые признаки.
Потом новых методов долго никто не придумывал. Всё возобновляется в Новое время. Бэкон → эмпирический метод (по сути внешний для философии). Декарт → интуитивно-дедуктивный метод = анализ + синтез + энумерация + интуиция.
Кант → трансцендентальный метод. Ограничивает сферу компетенции теоретической философии уяснением трансцендентальных оснований научного познания (идеалом которого выступает математика и классическая механика), т. к., по Канту, разум обладает достоверным знанием лишь о предмете, сконструированном им самим. В понятии мы выражаем не сущность предмета, а наши познавательные способности. Поэтому философ должен работать не с понятиями, а с условиями возможности понятий.
Понятийный метод был исчерпан Гегелем → диалектика (см. вопрос 10 про Гегеля).
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ — течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. ("Формализм в этике и материальная этика ценности" Шелера, "Бытие и время" Хайдеггера, "Бытие и ничто" Сартра, "Феноменология восприятия" Мерло-Понти). К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера, использовавшего феноменологический метод как "способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии", т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого Ф. должна обратиться за помощью к герменевтике; " Геттингенскую школу Ф. ", первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А.Райнах, Шелер), представители которой, совместно с " Мюнхенской школой " (М.Гайгер, А.Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию"; чешского феноменолога Ж.Паточку; американских феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф. Ф. в понимании Гуссерля — это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе "вынесения за скобки" как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого "вынесения за скобки" или осуществления феноменологического "эпохе" предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности является одним из ключевых понятий Ф. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что или "выносимого за скобки" бытия предме-та, на его как или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon — являющее себя). Ф. тогда — это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. первую модель Ф. можно представить как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как "естественная установка", и в ходе описания многообразия их данности — в рамках "феноменологической установки" — прийти (или не прийти) к этому бытию. Понятие интенциональности является условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая (ведет к исследованию сущностей предметов), трансцендентальная (открывает для исследователя область чистого или трансцендентального сознания) и феноменологическая редукции (превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования). Введение понятия "трансцендентальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Сартр в "Бытии и ничто" жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Ф. также превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, В рамках "жизненного мира"
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ МЕТОД, главный принцип критической философии Канта, ограничивающего сферу компетенции теоретической философии уяснением логических (трансцендентальных) оснований научного познания (идеалом которого выступает математика и классическая механика), т. к., по Канту, разум обладает достоверным знанием лишь о предмете, сконструированном им самим. Учение о трансцендентальном методе разрабатывали неокантианцы. трансцендентальный метод, большинством ученых воспринимаемый как нововведение Канта, на деле, был введен в философию еще Платоном и Сократом. Лосев дает общую трактовку трансцендентализма, которая позволяет выделить в нем две «линии» — платоновскую и кантовскую: Трансцендентальный метод имеет своей основной целью изучить условия возможности мыслить любые данные эмпирических наблюдений. Чтобы мыслить пространственно-временную вещь уже надо иметь представление о пространстве вообще и времени вообще. …Но это „пространство вообще“ и „время вообще“ необязательно субъективно, как думал Кант, но вполне объективно, как думал Платон. Это априорная природа, поскольку вещь осмысленная и оформленная предполагает, что этот смысл есть сам по себе. метод у Патона лучше бы назвать трансцендентально-диалектическим, различные его приложения в диалогах Платона — «Филеб», «Пир», «Федр». В заключительном разделе Введения к "Критике чистого разума" Кант называет "трансцендентальным" "всякое познание, занимающееся не сколько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori". в философии Канта трансцендентальное — это все то, что относится к априорным условиям возможности познания, (противопоставляет трансцендентальное (как имманентное) трансцендентному — такому знанию, которое переступает за границы человеческого разума и является в этом смысле недоступным теоретическому познанию, становясь исключительно предметом веры.) "трансцендентальное" в системах Фихте и Шеллинга, неокантианстве обозначает гносеологическую направленность этих учений на поиски условий или чистых возможностей познания; в феноменологии Гуссерля трансцендентальное становится противоположным всему эмпирическому (так, целью феноменологической редукции является выход на уровень "трансцендентального сознания" — т.е. сознания, очищенного от всех элементов опыта).
ДИАЛЕКТИКА — философская концептуализация развития, понятого как в онтологическом, так и в логико-понятийном его измерениях, и соответственно конституирующаяся в историко-философской традиции как в качестве теории, так и в качестве метода. Исходно в античности — искусство вести беседу, спор; философский диалог, противостоящий риторике и софистике. Создателем первой формы философской Д. Гераклита. Большой вклад внесла элейская школа. Замечательные образцы античной Д. встречаются в учении Платона, осмыслявшего Д. движения и покоя, в учении Аристотеля и в неоплатонизме, диалектически трактовавшем основные иерархии бытия. В средние века Д. становится одной из теологических дисциплин, включавших в себя логику и силлогистику. в немецкой трансцендентально-критической философии была разработана целостная диалектическая концепция развития, у истоков этого метода, стоит Кант с его антиномикой чистого разума. Д., или метод развития, согласно Гегелю, следует понимать как методическое обнаружение и разрешение противоречий, содержащихся в понятиях. тема противоречия. как внутренний импульс развития духа, это — двойное отрицание, т.е. обнаружение противоречия и его разрешение, когда исходная антиномия одновременно осуществляется и снимается. В современной философии постмодернизма Д. оценивается как доминировавший в философии неклассического типа стиль мышления, нельзя заставить философию "говорить на языке диалектики" (Фуко).
ГЕРМЕНЕВТИКА (греч. hermeneutike — толкование) — направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие (осмысления) социального бытия. В узком смысле — совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания — филологии, юриспруденции, богословии и др. Философская Г. видит процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга. Исторические разновидности Г.: перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации возникновения смысла) и диалог (формирование нового смысла — и субъективности — в соотношении с существующим). Шлейермахером: целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, Хайдеггер рассматривает понимание (себя) как характеристику бытия, служит основой всякого последующего истолкования. Понимание Г. как порождения новых смыслов в диалоге традиций (Рикер) с традицией (Гадамер, Хабермас) преобладает в философии 20 в. Гадамер Цель работы герменевта — наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. (через практику работы с текстами), Хабермас видит Г. как рефлексивное средство критики время Г. в 20 в. стала принципом философского подхода к действительности.
ДЕКОНСТРУКЦИЯ — направление постмодернистского критицизма, связываемое с работами Деррида. имеет целью не прояснение фундаментального опыта бытия, но всеобъемлющую негацию понятия бытия как такового. статус рационального в культуре поддерживается постоянным усилием по вытеснению из его сферы элементов, оказывающихся не-мыслью. Эта репрессивная интенция, обозначается Деррида как логоцентризм. Задается констатация факта привитости одного текста другому, бесконечного истолкования одного текста посредством другого. для нее уязвимо практически любое философское произведение.Деконструкция может быть обозначена как "метод парадоксального прочтения всего, что можно рассматривать в качестве "текста"..
Экзестенциализм стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего "бытия-в-мире".
Аналитические методы. В первую очередь связаны с аналитикой языка. Рассел, Витгенштейн, Карнап → язык не всегда приспособлен для решения философских задач, философы часто попадаются в ловушки языка. → Цель философа – лингвистический анализ. Сам анализ видится уже по-разному. У позднего Витгенштейна: философская терапия → анализ и прояснение языковых выражений избавляет философию от судороги мысли.
Структурализм. Возник сначала как научная методология, отработанная в лингвистике (Якобсон и Трубецкой), а затем распространился на другие области исследования культуры у Лотмана в Тартуской семиотической школе, этнографию у Леви-Строса. Одновременно с этим Лакан (психоанализ), Барт (литературоведение, массовая культура), Фуко (история науки) во Франции распространяют некоторые приемы лингво-семиотического анализа на другие области культуры. Лотман при анализе литературных произведений занимался их системным описанием – первоначально по уровням, а затем – учитывая взаимодействие уровней. Сложные культурные объекты и явления он рассматривал как «вторичные означающие системы», старался представить их как единую систему, отыскивая объясняющие закономерности даже для, казалось бы, взаимоисключающих элементов. Все культурные системы жизни первобытных народов – правила браков, термины родства, мифы, ритуалы, маски – рассматриваются Леви-Стросом как языки, как бессознательно функционирующие означающие системы, внутри которых происходит своего рода обмен сообщениями, передача информации. Задача исследователя состоит в том, чтобы через все возможные вариации мифа выявить общую структуру, которая представляет собой достаточно сложную систему из оппозиций и медиаторов.