Все, что появляется в трех сферах, ведет обратно к уму. Поэтому Будды прошлого и будущего учат от ума к уму, [от безмолвия к безмолвию, от присутствия к присутствию. Естественно, что в этой передаче от безмолвия к безмолвию, в этой передаче от существа к существу нет места] определениям. Но если это нельзя определить, что тогда есть ум?
Вы спрашиваете. Это ваш ум. Я отвечаю. Это [тот же самый] ум. Если бы у меня не было ума, как бы я смог ответить? То, что задает вопрос, – это ваш ум. Через бесконечные кальпы, без начала, все, что вы делаете и представляете собой, – это и есть ваш настоящий ум, это и есть ваш настоящий Будда. Этот ум – Будда, он говорит то же самое. За пределами этого ума вы никогда не найдете другого Будду. Невозможно искать просветление или Нирвану за пределами этого ума. Реальность вашей собственной природы, отсутствие причины и следствия – это то, что подразумевают под умом. Ваш ум – это Нирвана. Вы можете счесть, что способны найти Будду или просветление где-то за пределами ума, но такое место не существует.
Попытки отыскать Будду или просветление подобны попыткам схватить пространство. У пространства нет ни имени, ни формы. Это не то, что вы можете поднять или положить. И, разумеется, вы не можете схватить его. За пределами этого ума вы никогда не увидите Будду. Будда – это производное вашего ума. Зачем искать Будду за пределами этого ума?
Будды прошлого и будущего только говорят об этом уме. Ум – это Будда. А Будда – это ум. Вне ума нет Будды. А вне Будды нет ума. Если вы полагаете, что есть Будда вне ума, то где он? Нет Будды вне ума, зачем же представлять его себе? Вы не сможете узнать свой настоящий ум до тех пор, пока не перестанете обманывать себя. Вы не свободны, пока порабощены безжизненной формой. Если вы не верите мне, то вам не поможет самообман. Это не вина Будды. Люди все равно вводят себя в заблуждение. Они не осознают, что их ум – это Будда. Иначе они не стали бы искать Будду вне ума.
Будды не спасают Будд. Если вы станете использовать свой ум для поисков Будды, вы не увидите Будду. До тех пор, пока вы не перестанете искать Будду где-то еще, вы никогда не поймете, что ваш ум и есть Будда. И не используйте Будду для поклонения Будде. И не используйте Будду для заклинания Будды. Будды не рассказывают сутры. Будды не хранят заповеди. Будды не нарушают заповеди. Будды ничего не хранят и не нарушают. Будды не совершают ни добрые, ни злые поступки.
Для того, чтобы найти Будду, вам надо увидеть свою природу. Будда тот, кто видит собственную природу. Если вы не видите свою природу, тогда, заклиная Будд, рассказывая сутры, делая приношения и блюдя заповеди, вы совершаете тщетные действия. [Вы можете думать, что] результат заклинания Будд – это хорошая карма, результат декламации сутр – это хорошая память, результат хранения заповедей – это хорошее перерождение, а результат приношений – это будущие благословения. Но [все это] – не Будда.
Если вы сами не понимаете, вам придется найти учителя, чтобы достичь дна жизни и смерти. Но до тех пор, пока такой человек не увидит свою природу, он не учитель. Даже если учитель может декламировать все буддистские писания, он не может избежать Колеса Рождения и Смерти. Он страдает в трех царствах без надежды на освобождение.
Давным-давно монах Благостная Звезда мог декламировать все писания. Но он не избежал Колеса, поскольку не видел свою природу. Если подобное произошло с Благостной Звездой, тогда люди наших дней, которые рассказывают сутры или шастры и считают это Дхармой, просто глупцы. До тех пор, пока вы не увидите свой ум, бессмысленно много говорить прозой.
Для того чтобы найти Будду, вам надо лишь увидеть свою природу. Ваша природа и есть Будда. Будда – это человек, который свободен, свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите свою природу и весь день мечетесь, смотря на что-то другое, вы никогда не найдете Будду. Истина в том, что искать нечего. Но вам нужен Учитель для того, чтобы достичь такого понимания, вам нужно бороться, чтобы добиться от себя понимания. Жизнь и смерть важны. Не страдайте же от них зря.
В самообмане нет ничего хорошего. Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок на берегах Ганга, вы видите это, когда ваши глаза открыты. Но что говорить, когда у вас закрыты глаза? Вам не осознать, что все видимое вами – это грезы, иллюзии.
Если вы не скоро найдете Мастера, вы будете жить напрасно. У вас есть природа Будды, это правда. Но вы никогда не узнаете об этом без помощи Мастера. Только один человек из миллиона становится просветленным без помощи Мастера.
Если же, благодаря стечению обстоятельств, кто-то понимает, что имел в виду Будда, то этому человеку не нужен Мастер. У такого человека есть естественная осознанность, превосходящая любое учение. Но упорно учитесь до тех пор, пока не достигнете этого благословения. И вы все поймете с помощью наставлений.
Люди, которые не понимают и полагают, что они могут совершать поступки [благодаря] учебе, не отличаются от тех заблудших душ, которые не могут различить белое и черное. Такие люди, фальшиво превозносящие Дхарму Будды, на самом деле, оскорбляют Будду и ниспровергают Дхарму. Они проповедают так, словно приносят дождь. Но они проповедают как дьявол, а не как Будда. Их учитель – это Король чертей. А их ученики – это ставленники Дьявола. Заблуждающиеся люди, которые следуют таким наставлениям, невольно все глубже погружаются в Море Рождения и Смерти.
Как люди могут называть себя Буддами до тех пор, пока они не увидят свою природу? Это лгуны, которые обманывают других людей, вводя их в царство чертей. До тех пор, пока они не увидят свою природу, их проповедь буддистского Канона – это ничто иное, как дьявольская проповедь. Они преданы Маре, богу смерти, а не Будде. Как они могут избежать рождения и смерти, если они не могут отличить белое от черного?
Будда тот, кто видит свою природу. Смертен тот, кто ее не видит. Не говоря уже о нашей смертной природе, если вы можете найти где-то природу Будды, то где же она? Наша смертная природа и есть природа Будды. Нет Будды за пределами этой природы. Будда – это наша природа. Нет Будды кроме этой природы. И нет природы кроме Будды. Но если предположить, что я не вижу свою природу, разве я не могу все равно достичь просветления, заклиная Будд, рассказывая сутры, совершая приношения, соблюдая заповеди, практикуя преданность или совершая добрые дела?
Нет, ты не можешь так достичь просветления.
Почему я не могу сделать это?
Если вы вообще достигаете чего-то, все это обусловлено и подчиняется карме. Результат этого – возмездие. Карма поворачивает Колесо. До тех пор, пока вы не перестанете быть субъектом для рождения и смерти, вы никогда не достигнете просветления. Для того чтобы достичь просветления, вам надо увидеть свою природу. До тех пор, пока вы не увидите свою природу, все эти разговоры о причине и следствии – вздор. Будды не практикуют вздор. Будда свободен от кармы, свободен от причины и следствия. Вообще сказать, что он достигает чего-то, значит оклеветать Будду. Чего он может достичь? Для Будды невозможно даже сосредоточиться на уме, власти, понимании или точке зрения. Будда не односторонен. Природа его ума в основе своей пуста – она ни чистая, ни нечистая. Будда свободен от практики и осознания. Он свободен от причины и следствия.
Будда не соблюдает заповеди. Будда не совершает ни добрых, ни злых поступков. Будда ни энергичный, ни ленивый. Будда – это тот, кто ничего не делает, кто не может даже сосредоточить свой ум на Будде. Будда – это не Будда. Не думайте о Буддах. Если вы не поймете, о чем я говорю, то вы никогда не познаете свой ум.
Люди, которые не видят свою природу и воображают, что могут практиковать, все время ничего не делая, это лентяи и глупцы. Эти люди падают в пространство, у которого нет конца. Они похожи на пьяниц. Они не могут различить хорошее и дурное. Если вы намереваетесь заниматься практикой, ничего не делая, то вам нужно увидеть свою природу, прежде чем вы сможете прекратить рациональное мышление. Невозможно достичь просветления, не видя собственной природы.
И все же другие люди совершают всевозможные дурные поступки, утверждая, что карма не существует. Они ошибочно утверждают, что, так как все пустота, то совершать дурные поступки не значит поступать плохо. Такие люди падают в ад бесконечной тьмы без надежды на освобождение. Те же, кто мудр, не держатся за такое понимание.
Но если каждое ваше движение или состояние, когда бы это ни случалось, это ум, тогда почему мы не видим этот ум, когда умирает тело человека?
Ум всегда присутствует. Просто вы не видите его.
Но если ум присутствует, почему же я не вижу его?
Тебе когда-нибудь снятся сны?
Конечно.
Когда тебе снится сон, этот сон – ты?
Да, это я.
Отличается ли от тебя то, что ты делаешь и говоришь?
Нет, не отличается.
Но если это не отличается, тогда твое тело [не] настоящее. И это настоящее тело – твой ум. Этот ум, через бесчисленные кальпы без конца, [сквозь бесчисленные столетия, без] начала, никогда не менялся. Он никогда не жил, не умирал, он не появлялся, не исчезая, он не увеличивался, не уменьшался. Он ни чистый, ни нечистый, ни хороший, ни плохой, ни прошлое, ни будущее. Он ни настоящий, ни фальшивый. Он ни женский, ни мужской. Он не появляется как монах или мирянин, как знаток или новичок, как мудрец или глупец, как Будда или смертный. Он не старается осознать и не страдает от кармы. У него нет силы и формы. Он подобен пространству. Вы не можете обладать им. Вы не можете потерять его. Его движения не могут быть скованы горами, реками или каменными стенами. Его необоримая сила проникает через Гору Пяти Скандх и пересекает Реку Самсары. Ни одна карма не может сдержать это настоящее тело. Но этот ум тонок, его трудно увидеть. Это не то же самое, что и чувственный ум. Все хотят увидеть этот ум. Тех, кто двигает руками и ногами с помощью света этого ума, столько, сколько песчинок на берегах Ганга. Но спроси их. Они ничего не могут объяснить. Они похожи на марионеток. Они могут использовать этот ум. Почему они не видят это?
Будда сказал, что люди пребывают в заблуждениях. Именно поэтому они во время совершения действий падают в Реку Бесконечных Рождений. И чем активнее они пытаются выбраться из нее, тем глубже они в нее погружаются. И все потому, что они не видят свою природу. Если бы люди не пребывали в заблуждениях, они не стали бы просить то, что находится прямо перед ними. Ни один из них не понимает движения собственных рук и ног. Будда не ошибался. Заблуждающиеся люди не знают, кто они. Никто, только Будда знает то, что так трудно осознать. Только мудрые люди знают этот ум. Этот ум называется природой Дхармы, этот ум называется освобождением. Ни жизнь, ни смерть не могут ограничить этот ум. Ничто не может сделать это. Он также называется Неодолимым Татхагатой, Непостижимой и Священной Самостью, Бессмертным и Великим Мудрецом. Различаются его названия, но не суть. Будды тоже различаются, но ни один из них не оставляет свой ум.
Способности ума неограничены, он неистощим на проявления. Когда вы видите формы глазами, когда вы слышите звуки ушами, когда вы обоняете ароматы носом, когда вы ощущаете вкус языком – каждое действие или состояние представляют собой ваш ум. В каждое мгновение ваш ум отправляется туда, куда не может привести язык.
Сутры говорят: «Формы Татхагаты бесконечны. Бесконечна и его осознанность». Бесконечное многообразие форм обязано уму. Его способность различать вещи, их движение и состояние, – это осознанность ума. Но у ума нет формы, у его осознанности нет ограничений. Поэтому сутры звучат так: «Формы Татхагаты бесконечны. Бесконечна и его осознанность».
Материальное тело, состоящее из четырех элементов, – это источник бед. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует, не существуя, потому что настоящее тело Татхагаты никогда не изменяется. Сутры говорят: «Люди должны осознать, что природа Будды – это то, что всегда было у них». Махакашьяпа всего лишь осознал свою природу.
Наша природа – это ум. И ум – это наша природа. Эта природа та же самая, как ум всех Будд. Будды прошлого и будущего только передают этот ум.
Вне этого ума нет нигде никакого Будды. Но введенные в заблуждение люди не понимают, что их собственный ум – это Будда. Они продолжают искать снаружи. Они никогда не останавливаются, призывая Будд или поклоняясь Буддам и интересуясь: «Где Будда?» Не потворствуйте такими иллюзиями. Только знайте ваш ум. Вне вашего ума нет другого Будды. Сутры говорят: «Все, у чего есть форма, – это иллюзия». Они также говорят: «Там где есть вы, есть и Будда». Ваш ум – это Будда. Не используйте Будду для поклонения Будде.
Даже если перед вами неожиданно появляется Будда или Бодхисаттва, вам не нужно почитать их. Этот ум пустой, он не содержит формы. Лишь дьяволы держатся за видимое. Они сбиваются с пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают. А те, кто знают, не поклоняются. Поклоняясь, вы подпадаете под чары дьяволов. Я подчеркиваю это, так как боюсь, что вы не осознаете это. У изначальной природы Будды нет формы. Уясните это, даже если произойдет что-то необычное. Не заключайте это в объятия и не бойтесь этого. И не сомневайтесь в том, что ваш ум изначально чист. Где в нем место для формы? При виде духов, демонов или ангелов не ощущайте ни уважения, ни страха. Ваш ум изначально пуст. Все видимое иллюзорно. Не держитесь за видимое.
Все проявленное – есть иллюзия. Не цепляйтесь за проявленное. Если вы представляете себе Будду, Дхарму или Бодхисаттву и уважаете их, то вы низводите себя до царства смертных. Если вы ищете прямое понимание, не держитесь ни за что внешнее, тогда вам удастся сделать все. У меня нет другого совета. Сутры говорят: «Все проявления – иллюзии». Они не имеют никакого перманентного существования, нет постоянной формы. Они являются временными. Не цепляйтесь за внешнее, и тогда у вас с Буддой будет единый ум. Сутры говорят: «То, что является свободным от всех форм – Будда».
Но почему нам нельзя поклоняться Буддам и Бодхисаттвам?
Дьяволы и демоны обладают властью проявления. Они могут создать внешний вид Бодхисаттв под разнообразными личинами. Но они фальшивы. Ни один из них не Будда. Будда – это ваш ум. Не поклоняйтесь напрасно. [Пробудитесь к своему полю Будды, и это пробуждение сделает вас единым с Буддой. Вам не нужно поклоняться никаким буддам, потому что вы сами Будда. Поклоняйтесь своему сокровенному Транссознанию. Вы поклоняющийся Храм, вы тот, кто поклоняется, и вы тот, кому поклоняются Храмы].
На санскрите слово «Будда» означает «осознанный», «чудесно осознанный». Когда вы отзываетесь, ощущаете, поднимаете брови, моргаете, двигаете руками и ногами – все это ваша чудесно осознанная природа. Эта природа есть ваш ум. А ум – это Будда. Будда – это Путь. Путь – это Дзэн. Но слово «дзэн» – это то, что остается загадкой. Дзэн – это видение вашей природы.
Даже если вы можете объяснить тысячи сутр и шастр, до тех пор, пока вы не увидите свою природу, ваше учение – это учение смертных, а не Будды. Истинный Путь тонок. Его нельзя выразить языком. Какой смысл в священных книгах? Но тот, кто видит свою природу, находит Путь, даже если он не способен прочесть ни слова. Тот, кто видит свою природу – Будда. Все, о чем говорит Будда, – это выражение его ума. Но так как его тело и выражения в основе своей пусты, вы не можете найти Будду в словах.
Путь в основе своей совершенен. Он не требует совершенствования. У Пути нет ни формы, ни звука. Он тонок. Его трудно осознать. Это похоже на то, как вы пьете воду. Вы знаете, насколько вода горячая или холодная. Но вы не можете передать это другому. То, что знает лишь Татхагата, люди и боги не осознают. Осознанности смертных недостаточно. Все время, пока они привязаны к внешнему, они не осознают, что их ум пуст.
Они теряют Путь, по ошибке цепляясь за видимость сущего. Если вы знаете, что все исходит из ума, то ни к чему не привязываетесь. Если вы привяжетесь, вы будете неосознанными. Но когда вы видите свою природу, весь Закон становится очень прозаичным. Тысячи его сутр и шастр – это всего лишь цифра для чистого ума. Понимание приходит за пределами слов. Что хорошего в учениях? Высшая Истина находится за пределами слов.
Учения – это слова, а не Путь.
У Пути нет слов. Слова – это иллюзии. Они не отличаются от вещей, которые появляются в ваших снах по ночам, и не важно дворцы это или телеги, лесистые парки или львы на берегу озера. Не испытывайте по поводу этих вещей радости. Все это истоки перерождения. Держите это в уме, когда будете приближаться к смерти. Не цепляйтесь за внешнее, и вы пробьетесь сквозь все препятствия. Стоит вам замешкаться на мгновение, и вы будете частью дьявольской игры. Ваше настоящее тело чистое и проницаемое. Но вы не осознаете это из-за своих иллюзий. По этой причине вы страдаете в своей Карме напрасно. Там, где вы находите радость, там же вы находите и зависимость. Но когда вы пробуждаетесь к своему настоящему Телу и уму, вы уже не зависите от предметов своей привязанности.
Смертен тот, кто отказывается от трансцендентного ради земного в любой из его многочисленных форм. Будда – это тот, кто находит свободу в доброй и злой судьбе. У него такая сила, что карма не может удержать его. Не важно, какая это карма – Будда преображает ее. Рай и ад для него – ничто. Но сознание смертного тускло по сравнению с сознанием Будды, который проникает через все внутри и вовне. Если вы не уверены, не действуйте. Действуя, вы бродите сквозь рождение и смерть и жалеете о том, что у вас нет прибежища. Бедность и затруднение созданы ложным мышлением. Для того чтобы понять этот ум, вам надо действовать, не действуя. Только тогда вы будете видеть вещи с точки зрения Татхагаты.
Но когда вы впервые вступите на Путь, ваша осознанность не будет сосредоточенной. Скорее всего вы увидите самые разные странные сцены. Но вам не нужно сомневаться в том, что все такие сцены исходят исключительно из вашего ума.
Если вы увидите свет, который будет ярче солнца, ваши оставшиеся предметы привязанности неожиданно исчезнут, и вам откроется природа реальности. Такая возможность служит основой для просветления. Но это то, о чем знаете только вы. Вы не можете объяснить это другим людям. Или, в то время как вы идете, стоите, сидите или лежите в тихой роще, независимо от того ясно или темно, вы видите свет, не говорите другим и не сосредотачивайтесь на этом. Это – свет вашей собственной природы.
Или, если в то время как вы идете, стоите, лежите в неподвижности и тьме ночи, все кажется вам словно бы в дневном свете, не бойтесь. Просто ваш ум готов открыться вам.
Или, если во время сна ночью, вы видите луну и звезды во всей их ясности, это означает, что работа вашего ума скоро закончится. Но не говорите об этом никому. И если ваши сны туманны, как будто вы идете в темноте, это – потому что ваш ум затуманен заботами. Это также – то, что вы знаете. Если вы видите свою природу, вам не нужно читать сутры или заклинать Будд. Эрудиция и знания не только бессмысленные, они затуманивают вашу осознанность. Учения существуют только для того, чтобы ссылаться на ум. Если вы видите ум, зачем вы уделяете внимание учениям?
Для того чтобы идти от смертного к Будде, вам нужно положить конец карме, воспитать свою осознанность и принять то, что приносит жизнь. Если вы всегда сердитесь, вы поворачиваете вашу природу против Пути. Нет никакого преимущества в омовении себя. Будды двигаются свободно через рождение и смерть, появляясь и исчезая по желанию. Они не могут быть ограничены кармой или быть побеждены дьяволами. Когда смертные видят свою природу, всякая привязанность исчезает. Осознанность не скрыта. Но вы можете найти ее только прямо сейчас. Она есть только сейчас. Если вы действительно хотите найти Путь, ни за что не держитесь. Когда вы положите конец карме и воспитаете свою осознанность, тогда вся оставшаяся привязанность исчезнет. Понимание приходит естественно. Вам не нужно делать попытки. Но фанатики не понимают, что имел в виду Будда. Чем активнее они стараются понять его, тем дальше они уходят от смысла Мудреца. Все сутки напролет они заклинают Будд и читают сутры. Но они остаются слепыми к своей божественной природе, и они не избегают Колеса рождения и смерти.
Будда – это праздный человек. Он не бегает за богатством и славой. Что же хорошего в этих вещах? Люди, которые не видят свою природу и думают, что чтение сутр, призывание Будд, долгое и усиленное обучение, делание практик утром и вечером, сдерживание сна или приобретение знания – это Дхарма, такие люди только поносят Дхарму. Будды прошлого и будущего говорят лишь о наблюдении вашей природы. Все методы (техники) являются непостоянными. Люди, которые утверждают, что достигли непревзойденного, полного просветления, если только они не видят свою природу, являются лгунами. Среди десяти великих учеников Шакьямуни Ананда учился лучше всех. Но он не знал Будду. Он только учился и запоминал. Архаты не знают Будду. Им известно лишь множество практик для понимания, но их пленяют причина и следствие. Такова карма смертного: он не может избежать рождения и смерти. Поступая вопреки намерениям Будды, такие люди оскорбляют его. Убивать их (здесь имеется в виду убивать их иллюзорное сознание) нормально. Сутры говорят: «Так как икчантики* не способны [к медитации], в убийстве их не будет вины, тогда как [только медитирующие] люди достигают состояния поля Будды».
* Ошо:
Icchantikas – “икчантика” происходит от санскритского “икантика”. “Ик” означает “один”, и от “ик” происходят слова “икант” и “икантика”. Во времена Гаутамы Будды было две школы мыслителей. Школа икантиков верила, что есть только одно сознание, одно существование. Они верили только в один космос, в противоположность школе аникантикам, которые верили, что есть столько же душ, сколько живых существ. И эти души даже в окончательной реализации сохраняют свою индивидуальность. Будда – не икантика.
Это очень трудно понять, пока вы не поймете разницу между личностью и индивидуальностью. Личность будет утрачена. По мере вашего восхождения личность исчезает, это всего лишь бумажная обертка. Но это не значит, что ваша индивидуальность, ваш центр, исчезает. Нет – она будет вибрировать вместе с вселенной, она будет танцевать вместе с вселенной, между нею и вселенной не будет барьера; но она останется такой же индивидуальной, какой была всегда.
Сия:
со стороны кажется,
что капля росы, падая в океан, исчезает.
но внутри она
остается собой, хотя и все различения теряет.
становясь с космосом одним,
она все же есть!
растворяя Сущее в себе, капля становится Им
здесь!
трансформируя ощущение бытия
в окончательной реализации
трансСознания.
Если вы не видите вашу природу, вы не должны критиковать поступки других. Обманывая себя, вы не можете иметь никаких преимуществ. Добро и зло видимы. Причина и следствие понятны. Небеса и ад находятся прямо перед вашими глазами. Но глупцы не [осознают] и попадают прямо в ад бесконечной темноты, даже не зная этого. То, что препятствует им [осознавать] – это тяжесть их кармы. Они подобны слепцам, которые не видят, что есть такая вещь как свет. Даже если вы показываете это им, они все еще не видят, потому что они являются слепыми. Как могут они отличать свет?
То же относится к глупцам, которые заканчивают жизнь на самых низких уровнях бытия как самые бедные и презренные. Они не могут жить и они не способны умереть. И, несмотря на их страдания, если вы спросите их, они говорят, что они счастливы как боги. Все являются смертными; даже те, кто считает себя удачно рожденными, также бессознательны. Из-за тяжести кармы такие глупцы не могут искать и не могут освободиться.
Людям, которые видят, что их ум – это Будда, не нужно брить головы. Миряне тоже Будды. До тех пор, пока люди, бреющие себе головы, не увидят свою природу, они будут просто фанатиками.
Но женатые миряне не отказываются от секса – как же они могут стать Буддами?
Я говорю только о видении своей природы. Я не говорю о сексе просто оттого, что вы не видите свою природу. Когда вы видите свою природу, секс в основе своей нематериален. Секс исчезает, когда вы радуетесь ему. Даже если остаются какие-то привычки, они не могут повредить вам, потому что ваша природа в своем существе чиста. Несмотря на то, что вы поселились в материальном теле пяти центров, ваша природа в основе своей чиста. Ее невозможно испортить.
Ваше реальное тело в сути чисто. Оно не может быть ничем развращено. Ваше реальное тело не имеет никакого ощущения, никакого голода или жажды, ему ни тепло, ни холодно, оно не имеет никакой болезни, никакой любви или привязанности, никакого удовольствия или боли, ни хорошего или плохого, ни тонкого или длинного, никакой слабости или силы. Фактически ничего здесь нет. Только потому, что вы цепляетесь за ваше материальное тело, вещи подобно голоду и жажде, теплу и холоду порождают болезнь. Когда вы перестанете цепляться и отпустите все, вы освободитесь, даже от рождения и смерти. Вы все преобразите. Вы будете обладать духовной силой, которой нельзя поставить преграду. Где бы вы ни были, вы будете пребывать в покое. Если вы станете в этом сомневаться, вы никогда не будете понимать суть вещей.
Вам лучше ничего не делать. Действуя, вы не можете избежать круга рождения и смерти. Но когда вы видите свою природу, вы – Будда, даже если вы работаете мясником.
Но мясники порождают карму, убивая животных – как же они могут быть Буддами?
Я говорю только о видении своей природы. Я не говорю о порождении кармы. Карма не обращает внимания на наши поступки, она не держит нас.
Через бесконечные кальпы без начала и конца, только потому, что люди не видят свою природу, они оказываются в аду. Пока человек создает карму, он продолжает проходить через рождение и смерть. Но как только человек понимает свою изначальную природу, он прекращает порождать карму. Если он не видит свою природу, призывание Будд не освободит его от его кармы, независимо от того – мясник он или нет. Но как только он видит свою природу, все сомнения исчезают. Даже карма мясника не имеет никакого действия на такого человека. В Индии двадцать семь патриархов передали только след ума. Единственная причина, по которой я приехал в Китай – это передать мгновенное учение Махаяны: этот ум – Будда. Я не говорю о заповедях преданности или аскетических практиках, таких как погружение себя в воду и в огонь, втыкание ножей, одноразовое питание в день, или о практике никогда не ложиться. Все это – фанатическое, условное учение. Как только вы осознаете вашу движущуюся, чудесным образом осознающую природу, тогда ум всех Будд – ваш ум. Будды прошлого и будущего только говорят о передаче этого ума.
Они не учат ничему более, если кто-то понимает это учение, даже если он – неграмотный, он – Будда. Если вы не видите вашу собственную, чудесным образом осознающую природу, вы никогда не найдете Будду, даже если вы разберете ваше тело на атомы.
Будда – ваше реальное тело, ваш первоначальный ум. Этот ум не имеет никакой формы или характеристик, ни причины, ни следствия, никаких сухожилий или костей. Это – подобно пространству. Вы не можете взять его. Это не ум материалистов или нигилистов. Только Татхагата, и никто еще – никакой смертный, никакое введенное в заблуждение существо – не может понять это.
Этот ум – не где-нибудь вне материального тела, что от четырех элементов. Без этого ума мы не можем двигаться. Тело не имеет никакого сознания. Тело не имеет никакой природы, подобно растению или камню. Так как же оно двигается? Это – движущийся ум.
Язык и поведение, понимание и представление – все это функции движущегося ума. Всякое движение – это движение ума. Движение – его функция. Вне движения нет никакого ума, и кроме ума нет никакого движения. Но движение – не ум. И ум – не движение. Движение в сути без ума. И ум изначально неподвижен. Но движение не существует без ума. И ум не существует без движения. Нет никакого ума для движения, что существует отдельно от него, и никакого движения для ума, что существует отдельно от него. Движение – это функция ума, и его функция – движение. Ум никогда ни движется, ни действует, потому что суть его действий – пустота. А пустота в основе своей неподвижная. Движение то же самое, что и ум. Но ум, по сути, неподвижен.
По этой причине сутры велят нам двигаться, не двигаясь, путешествовать, не путешествуя, видеть, не видя, смеяться, не смеясь, слышать, не слыша, знать, не зная, быть счастливым без счастья, идти не идя, стоять, не стоя. И сутры говорят: «Выйдите за пределы языка. Выйдите за пределы мышления». В сущности, наблюдение, слушание и знание абсолютно пусты. Ваш гнев, радость или боль походят на марионеток. Вы ищете, но вы ничего не находите.
Согласно сутрам, злые дела заканчиваются бедами, а хорошие дела заканчиваются благословением. Сердитые люди попадают в ад, а счастливые (добрые) люди попадают на небеса. Но, однажды узнав, что природа гнева и радости пуста, и позволив им быть, вы освобождаете себя от кармы. Если вы не видите вашу природу, цитирование сутр не поможет, я мог бы продолжать, но довольно и этой короткой проповеди.
Сия к сутре Бодхидхармы: о КРОВЕНОСНОМ СОСУДЕ
Бодхидхарма:
Все, что появляется в трех царствах, происходит из ума. Следовательно, Будды прошлого и будущего учат от ума к уму без того, чтобы беспокоиться относительно определений. Но если это нельзя определить, что тогда есть ум?
Вы спрашиваете. Это ваш ум. Я отвечаю. Это тот же самый ум. Если бы у меня не было ума, как бы я смог ответить? То, что задает вопрос, – это ваш ум. Через бесконечные кальпы, без начала, все, что вы делаете и представляете собой, – это и есть ваш настоящий ум, это и есть ваш настоящий Будда. Этот ум – Будда, он говорит то же самое. За пределами этого ума вы никогда не найдете другого Будду. Невозможно искать просветление или Нирвану за пределами этого ума. Реальность вашей собственной природы, отсутствие причины и следствия – это то, что подразумевают под умом. Ваш ум – это Нирвана. Вы можете счесть, что способны найти Будду или просветление где-то за пределами ума, но такое место не существует.
Попытки отыскать Будду или просветление подобны попыткам схватить пространство. У пространства нет ни имени, ни формы. Это не то, что вы можете поднять или положить. И, разумеется, вы не можете схватить его. За пределами этого ума вы никогда не увидите Будду. Будда – это производное вашего ума. Зачем искать Будду за пределами этого ума?
Будды прошлого и будущего только говорят об этом уме. Ум – это Будда. А Будда – это ум. Вне ума нет Будды. А вне Будды нет ума. Если вы полагаете, что есть Будда вне ума, то где он? Нет Будды вне ума, зачем же представлять его себе? Вы не сможете узнать свой настоящий ум до тех пор, пока не перестанете обманывать себя. Вы не свободны, пока порабощены безжизненной формой. Если вы не верите мне, то вам не поможет самообман. Это не вина Будды. Люди все равно вводят себя в заблуждение. Они не осознают, что их ум – это Будда. Иначе они не стали бы искать Будду вне ума.
Будды не спасают Будд. Если вы станете использовать свой ум для поисков Будды, вы не увидите Будду. До тех пор, пока вы не перестанете искать Будду где-то еще, вы никогда не поймете, что ваш ум и есть Будда. И не используйте Будду для поклонения Будде. И не используйте Будду для заклинания Будды. Будды не рассказывают сутры. Будды не хранят заповеди. Будды не нарушают заповеди. Будды ничего не хранят и не нарушают. Будды не совершают ни добрые, ни злые поступки.
Сия:
в сутрах Бодхидхармы ум обозначает необусловленное сознание,
не форму, не мысль и не знание.
а то, что от Истины истинно случается,
что не умирает и никогда не рождается?
происходит же всем и во всем.
Будда-умом мы истинно живем!
кто этого не осознает,
Будду себя вне ума не узнает.
для того же, кто ищет Будду умом,
иллюзия – его дом.
вы – это Будда,
а Будда – это вы – свидетельствующее сознание.
Будды не спасают Будд,
ибо Будда – это само существование.
везде, где вы есть,
вы – реальный Будда здесь.
Бодхидхарма:
Для того чтобы найти Будду, вам надо лишь увидеть свою природу. Ваша природа и есть Будда. Будда – это человек, который свободен, свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите свою природу и весь день мечетесь, смотря на что-то другое, вы никогда не найдете Будду. Истина в том, что искать нечего. Но вам нужен Учитель для того, чтобы достичь такого понимания, вам нужно бороться, чтобы добиться от себя понимания. Жизнь и смерть важны. Не страдайте же от них зря.
В самообмане нет ничего хорошего. Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок на берегах Ганга, вы видите это, когда ваши глаза открыты. Но что говорить, когда у вас закрыты глаза? Вам не осознать, что все видимое вами – это грезы, иллюзии.
Если вы не скоро найдете Мастера, вы будете жить напрасно. У вас есть природа Будды, это правда. Но вы никогда не узнаете об этом без помощи Мастера. Только один человек из миллиона становится просветленным без помощи Мастера.
Если же, благодаря стечению обстоятельств, кто-то понимает, что имел в виду Будда, то этому человеку не нужен Мастер. У такого человека есть естественная осознанность, превосходящая любое учение. Но упорно учитесь до тех пор, пока не достигнете этого благословения. И вы все поймете с помощью наставлений.
Сия:
человек – это семя Бога!
его потенциал,
поэтому подлинная жизнь у него внутри.
природу Будды вам
не узнать, если семени не дать прорасти.
внутри вас росток!
состоящий из жизни, осознанности, бытия...
прорастая, вы отправляетесь в исток,
чтобы узнать подлинного себя
во всем многообразии своего существования,
внутри и во вне
Буддой – единой природой транссознания.
Сия:
все рождается, чтобы умереть.
истинно жив тот, кто принимает смерть.
обычный человек не может познать себя в миг умирания,
ему нужно готовым быть к смерти заранее.
спланировать смерть – значит в медитацию погрузиться,
чтобы умереть и снова родиться.
умирая и рождаясь в медитации, оставаясь в том же теле,
вы сможете узнать, кто вы есть на самом деле.
для этого вам нужно сознательно отправить всю свою энергию внутрь себя,
чтобы обесточить ум и тело.
втягивая внутрь энергию сознания,
вы проделываете то же, что и смерть, когда приходит ее время.
в этом безмолвном состоянии
вы узнаете, что тело и жизненная энергия
на расстоянии,
что это – два разных явления.
познав вне тела жизнью себя,
вы узнаете о своем отдельном от тела бытии
жизнью существования,
бессмертием в вечности.
__
жить – это значит, в вас смерти исчезнуть навсегда,
то есть осознать, что ее здесь не было никогда.
ну, а если для вас смерть есть,
вам придется навсегда исчезть,
чтобы обнаружить, что есть жизнь на самом деле
путем добровольного извлечения энергии в теле.
Сия:
смерть – это ложное явление!
нигде не происходит такого события, как смерть.
для тех кто знает себя жизнью,
невозможно умереть.
неведение, незнание становится явлением смерти.
вы живы, но вы не знаете, что есть жизнь.
это заставляет вас верить
в то, что вас может не быть.
__
как, будучи светом, можно бояться тьмы?
если вы знаете себя жизнью, бессмертны вы.
Бодхидхарма:
Будда тот, кто видит свою природу. Смертен тот, кто ее не видит. Не говоря уже о нашей смертной природе, если вы можете найти где-то природу Будды, то где же она? Наша смертная природа и есть природа Будды. Нет Будды за пределами этой природы. Будда – это наша природа. Нет Будды кроме этой природы. И нет природы кроме Будды. Но если предположить, что я не вижу свою природу, разве я не могу все равно достичь просветления, заклиная Будд, рассказывая сутры, совершая приношения, соблюдая заповеди, практикуя преданность или совершая добрые дела?
Нет, ты не можешь так достичь просветления.
Почему я не могу сделать это?
Если вы вообще достигаете чего-то, все это обусловлено и подчиняется карме. Результат этого – возмездие. Карма поворачивает Колесо. До тех пор, пока вы не перестанете бы