Театр «Духовной регенерации»
(фрагмент)
«The work of art is the object seen sub specie
aeternitatis; and the good life is the world seen sub
specie aeternitatis. This is the connection between
art and ethics».
Ludwig Wittgenstein, Notebooks 1914-1916
Театр «Около» принадлежит к определённому типу: это – Театр духовной регенерации (ТДР).
Регенерация, реинтеграция, реабилитация, мобилизация
Важнейший вопрос сегодня состоит в том, чтобы создать условия для духовного возрождения российского человека, формирования эстетической практики высоких духовных состояния. Сознание российского человека надо реинтегрировать: его сознание разорванно. Людей, которые имеют распадающиеся мысли и состояния, не имеют собственно единой позиции, необходимо реинтегрировать. Необходимо реинтегрировать в единую общность и людей застрявших в каком-то полярном наборе мнений, которые потеряли чувство общностного единства. Людей, потерявших веру в жизнь и находящихся в депрессии, стрессе, надо реабилитировать.
Важнейшая установка ТДР – это формирование пространства своеобразного диалога со зрителями. Это формирование предполагает особый тип репрезентации – представление реальности происходящего. Зритель должен уловить важнейшие коммуникативные реплики и включиться в диалог. Условием диалога является обнаружение собственных состояний, на основе которых мы смотрим на происходящее и их осознанное изменение.
Российскому транссоветскому человеку крайне необходима духовная регенерация и реинтеграция, духовная реабилитация. Эта духовная реабилитация не связана с введением новых пропагандистских клише и формально рассудочной идеологии. Она предполагает восстановление внутренних объёмов его души, его душевных и духовных сил.
Транссоветский человек – это не постсоветский человек, поскольку очень многое из жизни советского человека должно быть продолжено. Транссоветский человек – это человек, который «пророс» через советскую историю в русскую историю и собирается двигаться дальше в будущее. Только собирание вместе русской истории, советской истории и будущего возвращает транссоветского человека в мировую историю
Театр «ОКОЛО дома Станиславского» (далее – ТОДС) как конкретный сложившийся театр не тождественен ТДР. Театр «Около Дома Станиславского» (ТОДС или театра ОДС) осознанно запускает программу «Театры Духовной регенерации» (ТДР), поскольку высокохудожественные театральные практики способны выполнять именно эту функцию.
Очень важным персонажем в ТДР является советское сознание, которое является действующим субъектом. Сквозь его призму воспринимается происходящее, строятся планы на будущее. Возможность объективировать советское сознание, его установки, привычки, способ действия – поставить перед ним зеркало, является очень важной социо-эстетической установкой ТДР.
Для того, чтобы сформировать зеркало по отношению к советскому сознанию, необходимо найти вневременную точку отсчёта по отношению к нему – в вечности. Стремление рассмотреть и отнестись к сознанию sub specie aeternitatis (с точки зрения вечности) позволяет вынести во вне сознания позицию наблюдателя и остановить бег живого сознания.
Что является предметом отношения? Опыт проживания огромной истории страны, которой больше нет. Человек выйти за рамки этой истории просто так не может. Если человек отказывается от этой истории, он впадает в бес-памятство, расторгает союз с предками и начинает болеть. С другой стороны, человек обязан сделать следующий шаг, шаг в будущее, а не бродить по лабиринтам уже однажды прожитого. Прожитое превращается в опыт, только если появляется «просвет» видения будущего. Для того, чтобы сделать шаг в будущее, человек должен вспомнить себя и восстановить себя. Одним из условий духовной регенерации и восстановления является способ увидеть опыт поколений в той точке, из которой он может быть продолжен. Возможность продолжить опыт предшествующих поколений делает не напрасной их жизнь и театр на какой-то момент превращается в Собор воскрешения и поминания чужих жизней, без которых невозможна наша.
Но это воскрешение не предполагает сакрализации прошлого опыта: в нем был не только героический опыт преодоления, но также и ошибки, неприятные и страшные моменты. Воскрешение означает свободное вхождение в актуализированную форму поколенного сознания и выхождение из неё. Такое свободное вхождение и выхождение предполагает одновременно и сопереживание, и дистанцию по отношению к элементам прошлого опыта. Единство сопереживания и дистанции достигается доброй иронией, иронией по отношению к самим себе, находящимся внутри этой формы сознания. Подобная ирония не затрагивает трагического, насмешка над которым является кощунством.
Театр духовной регенерации – это Театр Сферы Сознания. Театр сферы сознания – это театр символического реализма. Все символы реальны и действенны. Поскольку всё, что происходит, существует в определённой сфере сознания – в сфере советского сознания, которая объективируется. Выйти из этой сферы сознания по собственному произволу невозможно. Сфера сознания – это зеркало того, что происходит с нами. Этой сфере сознания принадлежит коллективный способ оценок и репрезентаций. Более того, сфера коллективного сознания является Субъектом действия множества произведений. Она преломляет, искажает, акцентирует действие в сюжете.
Человеку кажется, что он свободно воспринимает окружающий его мир. НО это не так: между ним и миром вставлен особый аппарат восприятия, интерпретации, переживания и понимания. Этот «аппарат» установления контакта с миром, вбирание мира в себя – особая сфера сознания.
Именно в сфере сознания представлен архетип мужской дружбы из бессмертных «Трёх Мушкетёров», загадочное место жизни в России – город Магадан с его тайной, там же находится детская красочная память о размещении нашего спецконтингента в Германии после окончания Второй мировой войны. Факты обо всём этом мы достаём оттуда – из сферы сознания. Этот странный момент ужасающей субъективности (всё объективное происходит в сознании) не означает произвольности понимания и интерпретации. Из субъективности не следует погружения в постмодернизм. Проживание опыта сознания СССР поучительно – оно позволяет стать добрее и сильнее, а не свалиться в вырождение. Это оказывается возможно, если с позиции вечности контуры этой формы сознания нам раскрывает духовное состояние Свидетеля. Именно духовное состояние Свидетеля-Мученика (иногда сумасшедшего, человека не от мира сего) позволяет проникнуть а «объективность на грани» сферы сознания, которой мы принадлежим и за которую нам не выйти.
Работа со сферой сознания несколько изменяет классические представления об эстетическом действии катарсиса. Задача катарсиса в «Театре Духовной регенерации» (ТДР) состоит в том, чтобы преодолеть три отчуждения:
1) Отчуждение поколений – людей, родившихся в СССР, и милениусов. Безразличие милениусов к переживаниям и ностальгии старших поколений. Безразличие поколений, родившихся в СССР, к поиску и пробам милениусов.
2) ТДР преодолевает безразличие к стране, в которой мы живём.
3) ТДР преодолевает безразличие перед общим коллективным будущим, которое непонятно.
Программа ТДР нацелена на то, чтобы различить стресс и дистресс (Селье), мобилизующий стресс опасности, преодоления опасности и дистресс, связанный с чувством безнадёжности и бессилия.
2. Онтология состояний ТДР
С точки зрения символико-гороскопической (метафорической) транскрипции высоких духовных состояний, ТДР развёртывается под вилянием трансурановых знаков, прежде все знака Плутона, связанного с регенерацией. Соединение Плутона и Меркурия замыкает проблему понимания на интуитивное ухватывание вибрационного импульса – источника жизненного возрождения и обновления. Досмысловая (вне понимания в момент действия) работа Плутона и чётко ухватываемый меркуриальный смысл определяют переход от непонимания источников регенерации к предъявлению понятого, которым охватывается возрождающий жизненный импульс. При это одна из опаснейших иллюзий считать, что регенерация берётся из понимания, хотя в понимании и смыслах она заново проживается. Напряжение понимания, направленного не на ухваченный импульс регенерации, а на произвольный предмет обдумывания, приводит к подрыву сил ума. Источник регенерации должен завибрировать на досмысловом уровне в виде вдохновения (Нептун), интуиции и выхода за границы индивидуального сознания (Уран), восстановительной трансформации перед лицом смерти (Плутон).
Проблема катарсиса в рамках программы ТДР состоит в том, чтобы восстановить русскую коллективную гениальность – святого, творческого гения (поэта, учёного) и правителя (по Е.Л.Шифферсу), создав особое пространство предъявления высоких духовных состояний, их восприятия и оценки. Регенрационной Плутоновский смысл развёртывается в этом пространстве, здесь происходит изменения планетарного цивилизационного сознания.
Пространство отношений святого, гениального поэта и Царя является онтологическим задним фоном, главной сценой, на которой развёртывается репрезентация Советского Сознания. Задний фон по закону обратной перспективы является предельной онтологией, определяющий смысл всего происходящего. Советское сознание должно быть помещено в архетипическое и прототипическое пространство вазимоотношений правителя по благодати, законно обладающего властью (не Самозванца) и помазанного святыми на царское служение, святого прорезающего путь к бессмертию Иисусовой молитвой и творческого гения, обнаруживающего и отливающего гениальное состояние в словесном, визуальном или телесно-пластическом образе, в новом знании об устройстве природы и общества. Этих три взаимосвязанных измерения образуют пространство Спасения или Русский Путь преодоления смерти. Именно взаимоотношение этих трёх позиций определяет, что происходит с русским словом, с поэзией и творчеством, с новым объективным знанием, почему мечутся русские люди.
Точка зрения Е.Л.Шифферса состояла в том, что русский язык был сломан и искажён, русская культура пережила «смерть» (кОму), после отмена таинства помазания и переделки антиминсов в пользу Временного Правительства. Выход из этой комы, своеобразной потери осознания не преодолён до сих пор, хотя русский народ, выстрадав Великую Победу перед ужасом уничтожения, прорывался к незакреплённым высшим состояниям озарения и провидчества, космоспасения всего человечества.
Коммунизм колбасы (потребительство) и стремление узаконить «проклятую касту» (И.Сталин) в виде определённого сословия толкало партийную элиту на сговор с финансовой олигархией Запада и порождало стремление «восстановить» Февраль.
Формирование гениальной советской науки, начиная с Хрущёва, всё время проваливается в пустоту невосприимчивости власти и отсутствия служения. Воровство военных секретов разведкой подменяло и подрывало самостоятельный и незаинтересованный научных поиск.
Современное сознание помещено как третий обвод самого внешнего контура по отношению к советскому сознанию и архетипическому сознанию Спасения. Соотношение этих трёх пространств сознания образует стереоскопическое видение происходящего, но также и восприятие событий всей мировой культуры.
Платформа ТДР – это соотношение трёх форм сознания: 1) современного российского сознания, несостоявшегося и находящегося в процессе переделки, 2) советского сознания, всё ещё живого, и 3) онтологии русского сознания, реконструируемого в мышлении.
Хорошо понятно, что то, что происходит с советским сознанием определяется онтологическим пространством помазанной священной Власти, святости и гениальности. Так, разрушение и отмена таинства помазания – тяготеющий над сегодняшней российской властью «вечный предательский февраль» с вынуждением добровольного отрешения, с требованием «Учредиловки», создаёт постоянную опасность нашествия иноплеменных, соблазн внутреннего предательства и самозванства, жестокого принуждения силою тюрем и лагерей массового подвига без личного свободного решения и выбора. Советская власть законно конституируется лишь как принуждение к подвигу ценой жертв всех, без которого страну ждёт гибель. Совершение подвига ценой огромных жертв воспринимается как выстраданное прощение русского народа, но не приводит к восстановлению сакральной властной вертикали. Сегодняшняя российская власть является властью расслабления накануне катастрофы, формой отдыха от ужаса сверхнапряжения Победы в Великой отечественной войне и попыткой узаконить Февраль. (…)
ТДР может рассматриваться как своеобразная форма сократического диалога актёров со зрителем, где действие зрителей отсрочено и пока не выявлено и не представлено. Зритель для того, чтобы поучаствовать в диалоге с актёрами и режиссёром (пусть даже молча), должен почувствовать, в каком пространстве он находится. Для этого пространство должно быть артикулировано и он должен принять эту артикуляцию. (…)
«Театр Духовной регенерации» предлагает свою платформу катарсиса, которая требует нового прочтения практически всех художественных произведений. Основу этой платформы представляет идея исторического стыка разных больших платформ жизни, когда «время вышло из пазов» и пазы разделились. В стыке исторических разных времён можно утонуть, сгинуть, исчезнуть. Новая платформа ещё не сформировалась, старая система и форма жизни обессмысливается. Человек с упорством оловянного солдатика осаждённой крепости продолжает удерживать ценности прошлой жизни, которые ему дороги. Хотя системы удерживающего порядка, отношений людей вокруг этих ценностей уже нет. Основной оппозицией становится человек с его высокими духовными состояниями, которые он может предъявлять и демонстрировать, и социальные институты, социальный порядок. Человек противостоит социальным институтам, демонстрируя силу своего духовного состояния.
Основная гипотеза заключается в том, что описанный Л.С.Выготским («Психология искусства») механизм катарсиса как столкновение двух аффектов есть ничто иное как процесс проблематизации и переживание этой проблематизации. Важнейший вопрос, чем отличается интеллектуальная проблематизация, нацеленная на получение нового знания, от аффективного синтеза при катарсисе. Это отличие состоит в том, что в случае аффективного катарсиса целью является не получение нового знания, но повышение энергетического уровня сознания человека. Пережив катарсис человек оказывается способен вместить в себя новое знание, новое видение.
(…)
Одна из центральных аффективных линий: великое и ничтожное – сразу, вместе. Почему для этого обязательно нужен зритель? Поскольку великое и ничтожное каждый российский человек несёт в своей душе. (…)
Великое, красивое – такого сегодня вокруг нет, оно умрёт исчезнет, но мы о нём свидетельствуем, перемещаем его в вечность. Поэтому актёр и театр его возрождают.