30.08.2004
Шлоки из Бхагавад гиты.
Наставления Кришны Арджуне на поле битвы Курукшетра.
«Свою душу очистивший йогой и повсюду единое зрящий, он себя в тварях всюду видит, твари все он в себе созерцает».
Йогой мы должны очистить свою душу. Под душой имеются в виду тонкие тела. Вначале, когда мы рождаемся и живем, наши тела загрязнены, потому что они состоят из нечистой родительской кармы. Энергетическое тело загрязнено. Допустим, ветры в нем циркулируют не должным образом, а вытекают через чакры. Есть утечки. Астральное тело загрязнено эмоциями и желаниями. Ментальное тело загрязнено концепциями, связанностью с концепциями. Каузальное тело загрязнено прошлыми кармами и эго, чувством «я», самости. Когда Атман светит через эти тела, то из-за загрязнений, не удается его воспринимать прямо.
Поэтому сначала мы должны очистить наши тонкие тела. Разумеется, путь Лайя-йоги – настроиться сразу на Атман, даже имея загрязнения. Тем не менее, если наши тонкие тела загрязнены, это невозможно.
Когда мы очищаем наши тонкие тела, Атман внутри начинает сиять. Есть люди, которые никогда не слышали об Абсолюте: существа из трех нижний миров, люди из мира людей, не имеющие кармы. Их называют нитья-бандхика – вечно связанные души. Есть люди, которым посчастливилось услышать об Абсолюте. Но из-за спутанности мышления и слабой кармическое связи, даже услышав об Абсолюте, у них нет должных способностей и времени практиковать и реализовать как-то то, что они услышали. Это множество учеников, которые просто слышали. Допустим, за десять лет существования монастыря я читал лекции, может быть, тысячам людей. Но по-настоящему практикует примерно человек пятьдесят.
|
|
Наконец, есть те, кто, практикуя, обрели постоянную связь с Абсолютом. Это как вы вошли в некий контакт, и он у вас больше не прерывается. Те, кто обрел связь с Абсолютом, очень отличаются от тех, кто ее не обрел, и, разумеется, от тех, кто даже не знает, что Абсолют существует. Тот, кто обрел связь с Абсолютом, бесстрашен, ум его всегда ясен, не затуманен. Он не привязан ни к чему. Даже если он не слился с Абсолютом, но он постоянно питается светом Абсолюта. У него нет сомнений. Он не живет в мире, а как бы играет. У него нет привязанности к действиям. Он не чувствует своего «я». Его «я» уже отдано Абсолюту. Он видит везде только Абсолют и все связывает только с Абсолютом. Любые действия подчинены принципу связи с Абсолютом. Вне связи с Абсолютом он ничего не воспринимает, да и не желает воспринимать. У него нет ни желаний, ни мыслей, ни хотений, ни воли вне Абсолюта. Таковы те, кто обрели такую связь с Абсолютом.
Пока такая связь с Абсолютом не обретена, эго в замешательстве. Оно то надеется, то пугается, то снова надеется, то снова желает чего-то. Когда же связь с Абсолютом обретена, в вашем сердце поселяется вечный свет, и уже никогда не теряется. Пока связь с Абсолютом не обретена, наша практика всегда под знаком вопроса. С тех пор, как связь с Абсолютом обретена, больше нет сомнений. Практика начинает приносить удовольствие. Все начинает приносить сплошную радость.
Говорится, что тот, кто обрел связь с Абсолютом, себя видит во всех тварях, живых, людях, животных и прочих. Себя не в смысле свое отражение как тела, а себя в глубинном смысле. Он знает, что, если глубоко копнуть внутрь другого, он увидит в нем внутри то же самое, что есть у него. Обычный же человек этого не знает, и себя в других не видит, и придает значения различиям: нации, полу, характеру, воспитанию. Тот, кто обрел связь с Абсолютом, знает, что с Абсолютом связаны все остальные. И он больше не разделяет. Он видит брата в каждом. Может, некоторые братья совсем дурные, некоторые ему более родные, но в принципе все они мазаны одним миром. И с другой стороны, говорится, что всех тварей он в себе созерцает. То есть он видит в себе все внешнее. Всех живых существ он не отделяет от себя.
|
|
Далее Кришна говорит Арджуне:
«Что есть деяния, и что есть не деяния? Даже мудрые здесь в сомнении. Я тебе возвещу знания деяний. Знанием этим свой грех одолеешь. Размышляй же о смысле деяния. Также в суть многодеяния вникни. Размышляй и осмысли недеяние. Сущность деяний исполнена тайной.
Кто недействие видит в действии, кто в недействии действие видит, среди людей тот поистине мудрый, сполна исполнивший предписания йогин».
Здесь говорится: «Кто в действии видит недеяние, тот мудрый йогин». Это то, о чем мы говорили, когда обсуждали тринадцатую главу текста «Дивья-лила-йога-упадеша-ратнамалика». Видеть недеяние в действии – это означает пребывать в созерцании за пределами действия. Действие – это излучение энергии, Атма Шакти, излучение энергии изнутри наружу. Можно сказать, что это луч света, который исходит от зеркала. Само же зеркало никуда не движется. Зеркало пребывает в недеянии. Луч света движется, описывает круги, как солнечный зайчик. Это действие. Если мы правильно созерцаем, внутри действия мы различаем недеяние. Мы видим, как действие основано на недеянии. Действие основано на том созерцательном внемысленном состоянии, которое за пределами действия. Тогда наше действие спонтанно, самоосвобожденно, не связано ни с чем, не обуславливает нас. Недеяние видит в действии только тот, кто постоянно пребывает в естественном состоянии. Тот же, кто в естественном состоянии не пребывает, в действии еще недеяния не может увидеть. Он либо может действовать, либо сидеть в покое в медитации.
|
|
Однако наша задача в постмедитативный период научиться пребывать в недеянии, даже когда мы действуем. Сначала мы ошибаемся и вновь и вновь захватываемся действиями. Но со временем, созерцая, мы учимся не захватываться действиями, постоянно пребывать в недеянии, даже когда тело действует.
Далее Кришна говорит:
«Кто в недеянии действии видит, тот поистине мудрый».
С другой стороны, когда мы видим в недеянии действие, это означает, что естественное состояние само по себе всегда проявляет себя безусильно. Когда мы пребываем в естественном состоянии, то энергии сами излучаются из него, как лучи исходят из солнца. Когда они из него излучаются, они спонтанно расцветают, без всякого на то усилия. Таково действие естественного состояния.
Там, где появляется Святой, там появляется процветание, Дхарма, собираются люди, и начинается практика. Он может даже особо ничего делать, не прилагать усилий. Ему достаточно находится в своем собственном состоянии, и оно так будет проявляться. В Китае был один мудрец. И где он поселялся, в той местности начиналось процветание. Все цари его наперебой приглашали. Ему уже было восемьдесят лет. Куда бы он ни пришел, туда стягивались люди, основывался город. Там была хорошая погода, урожаи давали всходы. Сам же этот мудрец ничего не делал. Он просто находится в недеянии. Благодаря этому его тонкие кармы так искривляли пространство, что эта местность тоже начинала изменяться. Это сила недеяния.
Это означает, что когда мы пребываем в истинном недеянии, наши действия становятся огромной силы. Она может сдвигать большие пласты кармы, горы.
«Не взирая на прочие Дхармы, лишь ко мне иди за спасением. Не скорби. Я тебя избавлю от грехов твоих всех без остатка».
Многие считают, что Кришна говорит: оставь все виды религиозной деятельности, практики и предайся именно мне. Стань кришнаитом. Многие кришнаиты так именно описывают и говорят, что быть кришнаитом – это делать то или то, поклоняясь именно образу Кришны, его двурукой или четырехрукой форме. Обычно так они говорят, толкуя Бхагавадгиту. Вообще на Бхагавадгиту есть примерно около шестисот комментариев в Индии. И каждая школа описывает, как же это – предаться Кришне в истинном смысле. Потому что сразу встает вопрос: кто такой Кришна? Потому что Кришна говорит: «предайся мне, оставив все», а это означает – войди и естественное состояние, оставив Дхармы малых путей, оставив духовные практики более низкого уровня, как накопление заслуг, начитывание мантр, визуализации, Кундалини-йогу, ритуальные практики, практики, предписанные деятельности брахманам, чтение вед и прочее. Он говорит: «войди прямо в это состояние и предайся мне». У многих возникает непонимание, что это означает. Что означает сам Кришна и что значит ему предаться.
Неопытным ученикам со слабой ясностью предписывают просто Бхакти-йогу, поклонению образу. Но в абсолютном смысле Кришна – это Брахман, Абсолют. Предаться ему и объединиться с ним – это не что иное, как открыть Природу Ума, войти в исконное созерцание Абсолюта, войти в состояние созерцательного недеяния. Мы это делаем с помощью обнаженного осознавания до тех пор, пока оно не наберет силу.
«В сердце всех существ пребывает их опора - великий владыка. Он вращает их майей своею, как колеса в послушной машине».
Этот великий владыка – опора, которая пребывает не в физическом сердце, а в центре груди. Обычно когда говорят в сердце, подразумевают центр груди. Это духовный центр тонкого тела человека, в котором сходятся различные нади, из которого исходят в момент рождения белая и красная капли, и в котором они объединяются в момент смерти. Этот духовный центр находится прямо внутри анахата-чакры. Это сияющий свет внутри каждого живого существа. Есть множество различных капель, энергетических субстанций в теле. К примеру, белая – в голове, красная – в половых органах, но исконная капля содержится в центре груди, внутри анахата-чакры. Именно внутри нее йогин переживает изначальный Ясный Свет. Этот владыка, который находится в центре груди, представляет собой пространство чистого сознания.
«Только в нем ищи утешения всех душой своей, сын Кунти. Его милостью ты достигнешь высшей цели – умиротворения».
Когда мы обращаем свой ум на Абсолют, даже если мы не совсем понимаем, как его созерцать, или что он представляет собой пространство чистого сознания, постепенно ум привыкает направляться на Абсолют. К примеру, пространство чистого сознания – это всего лишь три качества, но таких качеств бесчисленное множество. Когда мы переживаем бхаву, когда мы переживаем опыты ясности, ум направляется на Абсолют. Только в нем обрести прибежище – значит непрерывно направлять свой ум на пространство чистого сознания, сделать де-эгоцентричным самого себя. Обычно эгоцентричная личность направляет ум на самого себя. Оно само для себя очень важное, а об Абсолюте помнит мало. То есть должны пройти годы, пока его созерцание станет глубоким, чтобы оно начало различать. Но если у вас есть правильное понимание, вы с самого начала пытаетесь направлять ум на абсолютную природу «Я».
Когда мы говорим Абсолют, мы говорим Природа Ума также. В том смысле, что Абсолют един с осознаванием, с «Я», он и есть высшая часть «Я».
Направлять свой ум на Абсолют – это означает постоянно сменять эгоцентричную точку зрения. Тот, у кого ум направлен на Абсолют, тот мало думает о своем эго. Он постоянно думает об Абсолюте, направляет свой ум на него. Он черпает из него силу, ясность и саттву. У него никогда нет тамаса. Потому что, думая об Абсолюте, невозможно быть в тамасе.
Тот же, кто направляет ум на себя, у него нет целостности. Он заключен в кокон своего эго. Он всегда примерно так думает: мои интересы, моя практика, мои родственники, мое продвижение, мои знания, мои ритриты. У него в центре его любимое «я», и только оно. Он имеет пока только эго. Его центром является его собственное маленькое эго. Большой центр, мегацентр он еще не нащупал. Поэтому он как-то входит в центр себя и как бы перемалывает все, что у него внутри. Мои ощущения, мои переживания, мои комплексы, мои сомнения моя вера. И он с утра до вечера жует и жует это. И ему самому уже не очень от этого радостно. Но он не знает что делать. Он считает это своей духовной практикой. У него во главе «мои»: мои кундалини, мои ощущения, мои ветры. Этим занимаются девяносто процентов йогинов в любой духовной системе в любом монастыре. «Мои», «мое» – у них это на пьедестале, и нелегко отделить это ложное «мое» от Абсолюта.
Тем не менее, благодаря мечу Манджушри - различающего знания - вы должны, обязаны различить и отделить ложное «мое» от абсолютного и постепенно переориентировать себя на Абсолют. Если вы созерцаете, то это происходит на стадии самотрансценденции, то есть когда ваше осознавание настолько развилось, что вы понимаете, что «мое» - это уже не то. Что есть более глубокое, то, что за пределами «мое», оно глубже. То, что абсолютно. И вы уже учитесь ориентироваться на принцип «не мое», на принцип за пределами «я». Постепенно вы его ухватываете. Тогда вы начинаете обретать связь с Абсолютом и видите, как смешны те, кто очень сильно держится за «мое» - мысли, ощущения, переживания и прошлое.
Иногда некоторые учителя очень жестко поступают с учениками, чтобы облегчить им путь переориентации от «мое» к Абсолюту. Как только ученик проявит что-нибудь, проявит как-то «мое», учитель ему показывает, что вообще он не хочет это как-то поддерживать, даже разговоры про это вести. Тогда ученик натыкается много раз на такое отношение учителя, и его эго начинает искать опору в чем-то другом, в чем-то большем.
«Преданный мой! Будь лишь во мне всем сердцем. Жертвуй мне. Только мне поклоняйся. Так, ко мне ты придешь, мой любимый, я тебе обещаю без всякой лжи».
Жертвовать все - это означает в созерцании отсекать собственное «я» и больше предавать свое сознание абсолютному сознанию. Только мне поклоняться – означает считать главным принцип безграничного естественного сознания, не делая главным (а подчиненным только) объектом концентрации даже пылинку. Будучи монахами, вы привыкаете постоянно быть всем сердцем в Абсолюте, непрерывно, все двадцать четыре часа. До тех пор, пока это для вас не станет нормой жизни. Сначала Абсолют в вашей жизни не занимает даже пяти процентов. С годами он занимает пятнадцать-двадцать процентов. Когда пятьдесят процентов – говорят, что это очень мудрый человек или почти святой. Но потом он начинает занимать у вас восемьдесят процентов, девяносто, а ваше «я» занимает очень мало. Когда Абсолют занимает у вас девяносто процентов, остается лишь часть игрового эго, подобного змее, у которой вырвали клыки. Оно уже не приносит никакого вреда, а приносит пользу другим живым существам.
Тот, кто живет с Абсолютом на девяносто процентов, для того не существует сомнений, не существует страданий, привязанностей, не существует мужчин и женщин, не существует того, что надо было бы делать, либо от чего надо было бы отказываться. Он непрерывно погружен в абсолютное состояние с утра до вечера. Он во всем видит только его игры и пребывает в чистом видении. У него нет замешательства, ошибок в практике.
«Мною весь этот мир пронизан. Но не явлен миру мой образ. Все живое во мне существует, но я - Партха, не в нем пребываю. Впрочем, и не во мне все живое. Такова моя дивная йога. К жизни всех взывает мой Атман. Он несет их. Но знай: не в них он».
Чистое сознание пронизывает весь мир и находится в каждом живом существе. Исконный ум – это то, из чего состоят все материальные объекты. Однако само чистое сознание вне этих объектов. Оно ничем не запятнывается. Исконное сознание является базовым пространством, основой для всех объектов. Тем не менее, оно не связано проявлениями всех объектов. Если все звезды и планеты, все предметы уподобить кораблям, лодкам, пароходам и плотам, то изначальное сознание можно уподобить океану, в котором все это плавает. Тем не менее, океан отделен от всего этого.
Весь принцип практики заключается в том, чтобы открыть океан, а затем всегда на него смотреть и плавать в нем.
«Только тот, кто, отбросив желания, пребывает без вожделений, без стяжаний, без самости, Партха, этот муж покой обретает. Это Брахмана состояние. Кто достиг его, тот не погибнет. Пребывая в нем даже в час смерти, входят йогины в Брахма-нирвану. Кто внутри обретает радость, кто внутри видит свет и счастье, этот Брахманом ставший йогин достигает Брахма-нирваны. Так, свое победившее сердце, постоянно упражняя, достигает умиротворения и нирваны, во мне пребывая. Кто меня сущим в теле всех тварей почитает, в единство поверив, этот йогин, где бы он ни был, лишь во мне пребывает, Арджуна».
Когда отброшены желания и вожделения, это чистое сознание начинает сверкать. Оно сверкает, когда мы открываем покой в медитации и в созерцании в движении. Пока у нас безмятежность и покой не раскрыты, и недеяние не обнаружено, мы не можем обнаружить это чистое сознание. Допустим, если кто-то делает бхакти, громко топая ногами, так, что сотрясается кухня, задевает других, гремит кастрюлями, падает, торопится сделать все, в нем нет сосредоточенности, безмятежности, он не несет себя как чашу, которую боится расплескать. Его праны гуляют от севера до юга. Значит, надо стараться отыскать эту безмятежность и этот покой. Потому что йогин, который отыскал эту безмятежность, его праны очень гармоничны. У него нет такого колебания, которое переливается через край, даже если он действует активно. Даже если он быстро бежит, внутри него что-то остановлено и вообще не двигается. Как это можно сказать? Его праны вовне проявляются, но внутри они как бы находятся все на одном уровне.
Когда разговаривают боги, если можно это описать, то они примерно так выглядят: позвоночник прямой, голова поднята. Они даже не шевелятся. У них ничего не двигается, даже губы, а исходит прана очень тонкая, как песня. Эта прана не колеблется, но она очень тонкая. Это что-то наподобие лучшего бхаджана, который вы слышали. Они в таком состоянии, в такой бхаве, в глубоком погруженном состоянии вот так передают эту прану. Это как очень величественная глубокая песня, и каждый слог просто входит в вас и делает Поа. А сами они даже не шевелятся. И даже просто разговор с таким божеством делает вам передачу, потому что эта прана меняет вашу прану в подсознании. Они живут так постоянно, потому что у них нет хаотичных пран или хаотичного ума. Можно сказать, что их дыхание не выходит из их рта даже на палец, оно в момент разговора колеблется у самых губ, оно не выходит почти вообще. А само их сознание очень глубокое, это такая непрерывная глубочайшая дхьяна естественного присутствия. Это означает, что со временем практики мы тоже успокаиваем свой ум и праны, и они перестают далеко выходить. Они как бы не выходят далеко от центра естественного состояния. Это достигается за счет освобождения от мирских желаний.
«Тот, кто достиг состояния Брахмана, тот не погибнет, пребывая в нем даже в момент смерти».
Йогин достигает Брахманирваны, когда обретает внутри радость, свет и внутреннее счастье. Говорится, что такой йогин, постоянно упражняя себя, достигает умиротворения и побеждает свое «я». Тогда он открывает единство, единый вкус всего сущего, превосходит видение различий.
Когда мы открываем единый вкус, то какие бы проявления ни виделись бы нами или ни осознавались, мы видим это всегда одинаковым.
Кришна рассказывает Арджуне на поле битвы Курукшетра, убеждая Арджуну сражаться, потому что тому не очень хочется сражаться. Потому что его родственники находятся по другую сторону поля битвы. Он видит своих родственников и сомневается, нужно ли ему сражаться за царство со своими дядьями и двоюродными братьями. Но это был план более высоких сил, и Кришна говорил, что это был его план. Кришна убеждает его все-таки сражаться, поменять взгляд на сражение как на лилу (игру).
«Высочайшую, дивную тайну, именуемую Атхьяатман, ты из милости мне поведал, тем рассеял мое ослепление. От тебя ведь, о лотосоокий, я обрел совершенное знание о рождении существ и смерти, о бессмертном твоем величии. Ты таков, о, владыка великий, как ты сам мне сегодня поведал».
Арджуна восхваляет Кришну и благодарит его за учение. Когда вы привыкаете непрерывно направлять свой ум на Абсолют, то даже в сновидениях у вас есть такая направленность и такое видение. Если вы созерцаете в Абсолюте, у вас есть ясность. Если же не созерцаете, то вы просто разговариваете о Дхарме. У вас в сновидениях все становится связанным с Дхармой. А если не говорите и не созерцаете, у вас есть бхава Абсолюта. Но это состояние длится непрерывно.
«Но теперь, Пурушуттама, дай мне лик твой царственный в яви увидеть. Если ты, господин, полагаешь, что его лицезреть я способен, то тогда, о, владыка йоги, покажи мне свой облик бессмертный».
Но Арджуна все равно сомневается, сражаться ему или нет. И он просит Кришну прояснить, кто же он на самом деле, показать его собственную бессмертную сущность. Поскольку ум Арджуны затуманен, кармические праны сбили его ум предстоящим сражением, он пребывает в волнении. Он говорил Кришне: «Мой ум беспокоен, мои члены дрожат, и я не буду сражаться, о Гудакеша». Поэтому он просит Кришну рассеять его сомнения.
«Кришна сказал: «Хорошо. Смотри же, сын Притхи. Мои тысячевидные формы дивным красок многообразием и цветов они здесь воссияют. Посмотри: во мне Адитьи, Васу, Рудры, Ашвины, также Маруты, чудеса многочудные, прежде не доступные зрению смертных, неподвижный и движимый мир весь в этом теле сейчас будет явлен. Все, о чем только, Партха, помыслишь, ты во мне лицезреть это сможешь».
Здесь Кришна показывает ему свою вселенскую форму, или Вишва-рупу. Можно сказать, Кришна показывает ему свое тело Дхарматы. Это кульминация всей Бхагавадгиты, когда Кришна показывает ему бесчисленное множество своих тел света, безграничные миры, которые находятся внутри него, делает Арджуне сильнейшее Поа. Можно сказать, Кришна даже переборщил, потому что Арджуна задрожал от страха и начал умолять его убрать вселенскую форму.
«Но своим человеческим оком ты увидеть меня не способен. Я дарю тебе новое зрение властью йоги моей чудесной». Так сказал, а затем этот Хари, этот йоги великий владыка, высочайший свой царственный облик показал изумленному Партхе».
Кришна сказал, что обычными глазами Арджуна не сможет увидеть исконную форму Кришны, и он ввел его в глубокое состояние самадхи, когда можно видеть все, как проявление света. Проявление света, недвойственность не видится обычными глазами. Оно видится глазами тонкого и каузального тела.
Глаз бессчетных зрачками глядел он. Уст бессчетных губами шептал он. Форм невиданных и украшений, и оружий бессчетность являл он. Сонмом дивных уборов сверкал он, ароматами благоухал он. Беспредельный Господь, всюду ликий, Бог богов, чудеса все вмещал он. Если тысячи солнц свет ужасный в небесах запылает разом, это будет всего лишь подобие светозарного лика Махатмы. Как бы собранный вдруг воедино целый мир, всех существ бесконечность, пред собою тогда увидел в теле Бога богов сын Панду.
И тогда изумленный Арджуна, божеству поклонившись всем телом, руки вместе сложив, промолвил, ощущая восторга трепет: «Вижу богов я в твоем, Боже, теле, вижу существ разновидные толпы. Вижу на лотосе Брахма-владыку, вижу провидцев, божественных змиев, многоутробного и многорукого, многоликого и многоглазого, вижу я мир весь в тебе, Вишварупа, нет ни конца у тебя, ни начала. Диск с булавою подняв, о безмерный, ты, труднозримый, в корне сияешь. Блеск ты, сияние, жара лавина, ярость огня, всепалящее солнце. Ты – цель познания, ты – вечность бессмертия. Ты – высочайшая мира обитель. Ты – вечной Дхармы хранитель нетленный. Ты – вечносущный Пуруша. Так знаю. Ты без начала, конца, середины. Очи твои словно месяц и солнце. Ярого пламени мощью безмерной лик твой вселенную испепеляет. Все, что ни есть меж землею и небом, страны все света собой ты обнял. Видя невиданный облик твой страшный, в ужасе, Боже, трепещут три мира. Вижу: в тебя богов толпы вступают, славят, и кланяются исступленно. «Слава, о, слава!», - взывают провидцы, сиддхи тебя без конца песнославят. Рудры и Адитьи, Васу и Садхи, Ашвины, Предки, Маруты, все боги, тучи гандхарвов, асуров и якшей – все на тебя изумленно взирают. Образ ужасен твой тысячеликий, тысячерукий, бечисленноглазый. Страшно сверкают клыки в твоей пасти. Видя тебя, все трепещет. Я тоже. Пасти оскалив, глазами пылая, ты головой упираешься в небо. Вижу тебя, и дрожит во мне сердце. Стойкость, спокойствие прочь отлетает. Словно костры ненасытного времени, пасти твои, твои челюсти страшные. Жутко мне. Стороны света смешались. Сжалься, о, мира владыка, помилуй. Вот они все, сыновья Тхритараштры, Бхишма и Дрона, и тот сын возницы, прочих царей вереницы, героев и предводителей воинов наших. Внутрь твоей пасти оскаленной страшно, словно спеша друг за другом ступают, многие там меж клыками застряли, головы их размозжены, вижу. И словно к морю, бегут неустанно, реки, ручьи, иной цели не зная, так мира смертного эти герои, к пасти чудовищной шаг устремляют. Как мошкара летним вечером в спешке лезет в огонь себе на погибель, так погибая, все твари, стремятся в пасти твоей, нетерпеньем влекомы. Ты их, облизывая, пожираешь огненной пастью, весь люд этот разом, переполняя сияньем три мира. Вишну, лучи твоей славы пылают. Кто ты? Поведай, о ликом ужасный! Слава тебе, Высший Боже, помилуй. О, изначальный, изведать хочу я, что совершить ты намерен, скажи мне».
Арджуна созерцает в состоянии Дхарматы истинную форму Кришны и от нее приходит в неописуемый ужас. Он не может выдержать такого великолепия, пылания, особенно гневных форм. Он видит всех богов внутри тела Кришны, его бесчисленные формы, как ему поклоняются сиддхи, боги, асуры и различные другие существа большой вселенной. Он видит, что воины, которые сражались на поле битвы Курукшетра, уже в его пасти, и они уже проглочены им. То есть гневные формы Кришны так проявились в виде божеств, которые схватывают кармы этих существ и поглощают в себя, как подношение.
Поскольку Арджуна не практик созерцания, видя все это великолепие и ужасающие формы божеств, он приходит в большое замешательство. Если бы он был практиком Лайя-йоги, он бы находился в очень глубоком созерцании. Он бы полностью отбросил себя, потому что здесь бесполезно как-то оценивать все это, и объединялся бы с этим состоянием, выполняя шамбхави-мудру, пока не слился бы с ним полностью. Тогда все эти потрясающие видения растворились бы. Проявился бы только чистый Ясный Свет, и засверкало бы его исконное сознание. Арджуна бы узнал себя как исконный свет, источник всех этих потрясающих видений. Этот свет еще более потрясающ и непостижим.
В наставлениях говорится, что подобные видения, если йогин настоящий практик, не испугают и не введут в какое-то замешательство. Он сумеет с ними объединиться. Однако предполагается, что такой практик полностью растворил свое эго и может слиться с этими видениями, став одним. Он входит в неописуемое, очень величественное состояние.
Арджуна приходит в замешательство, он спрашивает Кришну: «Кто же ты на самом деле, если ты представляешь собой такое великолепие?»
Кришна сказал: «Время я, мира извечный губитель. Весь это люд я решил уничтожить. В битву ты вступишь иль битву покинешь, воинам этим пощады не будет. Так поднимайся, добудь себе славу. Царством, врагов перебив, наслаждайся, их ведь заранее всех поразил я. Будь лишь оружьем моим, славный лучник. Дрону и Бхишму, и Карну, сын притхи, и Джайядратху - бойцов превосходных - ты не колеблясь, убей, мной убитых. С ними сразись. Ты их всех одолеешь».
Здесь Кришна демонстрирует подход Абсолюта. Конечно, это не подход для монахов. Если вы можете подумать, что они уже все равно убиты. Так можно далеко зайти. Однако подход Абсолюта отличается от человеческих представлений – сострадания, добра, зла. Для него это все игра. Для Абсолюта нет ни существ, ни добра, ни зла. Это все его творения. Это подобно тому, как человек выдувает мыльные пузыри, а затем их протыкает в свое удовольствие. Он не чувствует насилия, когда он протыкает пузыри. Он не чувствует сострадание или радость, что он рождает что-то, когда их выдувает. Он просто знает, что эти пузыри – то же, что исходит из одного Источника. Таким же образом видение Абсолюта сильно отличается от человеческого видения. Абсолют просто играет, наслаждаясь своей игрой. Он проявляет спонтанно свои энергии.
По планам Абсолюта все эти люди были уничтожены. Поскольку у Арджуны есть кармическая связь с Кришной, Кришна ему просто эти тайны приоткрывает. Он ему говорит: «Пользуйся моментом, коль по плану у тебя есть возможность победить, стать царем, стяжать себе славу». То есть он дает наставления в соответствии с мирскими кармами царю. Только будь в состоянии недеяния. Полностью предайся Абсолюту. Если ты полностью предашься Абсолюту и будешь в созерцании, ты не накопишь дурной кармы. Однако, чтобы следовать такому совету, нужно достичь единого вкуса, иначе это все обернется дурной кармой, разумеется.
«Слово Кешавы услышав, Арджуна, руки в поклоне сложив, заикаясь, «радуйся», молвил.
И вновь поклонившись, с дрожью и робостью, Кришне сказал он: «Праведно, Кришна, тебя восхваляя, мир этот радуется и ликует. Ракшасы прочь убегают в испуге. Толпы же сиддхов тебя славословят. Как же, великий, тебя им не славить? Ты выше Брахмы, творец изначальный, мира обитель, безмерный владыка. Ты – все: суть, не суть, и то, что за ними. Ты – Первобог, изначальный Пуруша. Мира ты высший оплот и обитель. Ты – знание, знающий, свет высочайший, мир пронизал ты, бесчисленноокий».
Есть такой термин: идолопоклонничество. Это когда Брахман не распознается, Природа Ума не узнается, а выполняется шаманские практики, или выполняется поклонение статуи формальное, без распознавания сущностного сознания в статуе, без созерцания. Фактически, идолопоклонничеством становится любая практика, если она не выполняется в недвойственности. Любая - ритуальная, какая бы она ни была. Если она не ведет к недвойственности, не служит недвойственности, не выполняется в созерцательной недвойственности. К примеру, это шаманские практики или практики, направленные на получение благ от богов страсти. Это все различные формы идолопоклонничества. Но если они делаются в созерцании и недвойственности, и подразумевается реализация Абсолюта и недвойственности, то это не является идолопоклонничеством. С точки зрения Джняна-йоги, идолопоклонничество означает не распознавать собственное «Я», не распознавая собственное «Я», считать Дхармой другие вещи. Другими словами, не интегрировать, не объединять с созерцанием любую практику. Наше поклонение заключается во внутреннем созерцании, когда относительное «я» созерцает абсолютное «Я». Когда же мы правильно находимся в созерцательном присутствии, мы выполняем поклонение Абсолюту. Когда же мы не различаем свое «я» и Абсолют, мы преодолеваем полностью недвойственность.
Ты – Вайю, Яма, ты Агни, Варуна, ты - древний предок, Праджапати месяц. Слава, хвала тебе тысячекратно. Снова и снова: хвала тебе, слава! Славлю, хвалю тебя, спереди, сзади, слава тебе отовсюду, Всебоже. Ты – бесконечная сила и доблесть. Всем обладаешь, поэтому всё - ты. Если тебе, как приятелю, дерзко, крикнул, бывало: «Эй, Кришна, эй, друже!», не разумея твоей этой славы, если с тобой был груб иль небрежен, или в насмешку тебя не почтил я, сидя, обедая иль развлекаясь, наедине или в присутствии многих, о, непомерный, прости мне все это. Ты ведь отец всех вещей и всех тварей. Этого мира великий учитель. Нет тебе равных, и кто же превосходит во всех трех мирах тебя, безграничный!»
Что такое чистое видение? Это непрестанное видение Абсолюта. Когда Арджуна говорит: «Ты везде, ты во всем. Славлю тебя и спереди, и сзади. Слава тебе отовсюду». Когда вы непрерывно видите Абсолют и восхваляете его в каждом живом существе, это чистое видение.
Что такое нечистое видение? Увлечься относительными проявлениями и забыть, что это Абсолют, и вместо славы Абсолюту извергать что-нибудь другое, к примеру, хулу, критику, недовольство.
Чистое видение – это постоянно славить Абсолют. Происходит что-либо – это его проявление. Совершаются действия – это его лилы. Кто-либо - это его проявление, божество. Это чистое видение.
Нечистое видение – это все остальное.
Вот и смотрите, в каком видении вы находитесь.
Йогин всегда находится только в чистом видении.
Арджуна раскаивается перед Кришной, что если он был к Кришне невнимателен или груб, считая его своим другом, и жалеет об этом. Он видит теперь, кто Кришна на самом деле, и был очень глуп, общаясь так невнимательно. Арджуна был другом Кришны с детства, и иногда они играли, иногда он позволял себе какие-то вещи. Только Арджуна делал это искренне, а Кришна играл с ним, это была его лила. Это совсем разные уровни. И Арджуна, увидев, наконец, в чем суть, полностью меняет свое отношение и просит у него прощения за свою невнимательность.
Легко поклонятся Кришне, когда ты видишь сверкание его голов, богов, свет, который тебя в ужас приводит. Но трудно поддерживать это состояние, когда он в обычной форме. Но именно это и самое ценное. Многие говорят: «Вот если бы бхава была…». Да если бы бхава была, то старушка бы из деревни стала монахиней через два часа. Но Христос говорил: «Блаженны невидящие и уверовавшие». Вот в этом-то и весь смысл. Когда у тебя нет ни бхавы, ничего, но есть только внутреннее понимание, вера, и оно само тебе делает Поа. Вот это уже заслуживает достойного внимания. То есть ты даже не очаровываешься лилой. Никакие лилы тебя не вводят в заблуждение. Даже среди любых лил у тебя удерживается безупречное состояние. Ты распознаешь его самую тонкую, тончайшую бхаву, которая не проявлена во всех обстоятельствах. Можно сказать, это состояние – не обычная бхава, а махабхава. Поэтому наша задача – постоянно распознавать махабхаву. Не важно, какие бхавы гуляют в кармах ваших или других. Но если вы распознаете махабхаву, вы всегда находитесь внутри Абсолюта.
Если бы бхава была проявлена явно, мирские люди бы всей земли падали бы на колени и просто трепетали. Остановились бы метро и трамваи. Все бы бросили свои работы, просто были бы в шоке и экстазе, если бы посреди, к примеру, центра земли вспыхнул бы огненный шар в поперечнике пятьсот километров, видимый в Америке, Австралии, в России и со всех сторон и у людей начались бы такие видения. Это было бы совсем другое. Но когда мы говорим о практике, мы говорим, что Абсолют скрывает себя в лилах, за кармами. Наша задача – не очаровываться этим, и всегда распознавать махабхаву в любых таких проявлениях.
Потому что если бы он сразу же проявил свою бхаву, в этом не было бы никакой нашей заслуги, даже не практикуя, мы бы все поняли. Но именно его сокровенный план заключается в том, чтобы скрыть себя и все-таки дать нам возможность обрести такое различающее сознание, которое бы в таком сокрытии распознало бы его. Это очень нелегко, потому что распознать махабхаву среди лил может только душа очень тонкого сознания. Когда же вы распознали махабхаву среди всех остальных нечистых бхав, тогда у вас возникает точно такое же состояние, как у Арджуны на поле битвы Курукшетра, только вы не видите, ни пастей, ни богов, но распознаете эту тончайшую бхаву, и она вам передает это состояние. Вы переживает то же самое, что и Арджуна, ничего не видя. Поэтому вы становитесь теми блаженными, кто уверовал, не видя.
Иногда учителя намеренно ведут себя так, чтобы скрыть свою бхаву. Потому что обрести приверженность, когда проявлена куча бхавы, это очень легкая вещь, которая стоит даже малого. К примеру, один раз к Гурджиеву пришли ученики из другой организации. Они хотели поинтересоваться, что Гурджиев за учитель. Он увидел, что у них интерес поверхностный, и тогда он состроил одному из них страшную рожу. Он читал серьезную лекцию, но как только тот человек поворачивался к нему, тот строил ему просто ужасную рожу. Ученик сидел, и его всего корежило. Он думал: «Вот это учитель! Да это кретин какой-то или сумасшедший». И он не смог высидеть даже одну лекцию, убежав. Когда другие ученики спросили учителя, почему он строил рожи, он ответил: «Лучше он путь уйдет сейчас, чем потом я буду на него тратить время. Он еще не готов». То есть он не гото