ГЛАВА IX. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ КАК ПАРАДИГМА
СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНОГО ПОЗНАНИЯ
Феноменология (греч. phenomenon – являющийся, logos – учение) - буквально - описание или изучение явлений. Феноменология – философское направление, парадигма социально-гуманитарного познания, метод, применяемый в психологии, социологии, юриспруденции и т. д., направленный на выявление глубинных духовных основ культуры, общества посредством изучения содержания собственного сознания познающего субъекта и сведения фактуального знания к чистому.
Феноменология базируется на идее возможности непосредственного доступа к окружающей нас реальности покоится на тех характеристиках сознания, благодаря которым мы воспринимаем этот мир, следовательно, необходимо исследовать и понять те характеристики сознания, через которые эта реальность оказывается доступной. С позиций феноменологии, явление мира в сознании и есть этот мир. Внимание исследователя должно быть обращено не на сам мир, предметы этого мира, а на те акты сознания, в которых предметный мир конституируется. Феноменология начинается с обнаружения корреляции между способами данности человеку различных аспектов мира и сознанием о мире. Отсюда возможность особого типа исследования, направленного на изучение не самого предметного содержания человеческого отношения к миру, а его явления в сознании, т.е. феномена.
Основные идеи, принципы и исследовательские
Процедуры феноменологии
Рассмотрим основные принципы и исследовательские процедуры феноменологического метода.
Исходное положение феноменологии – утверждение о том, что предельным основанием общества, культуры как объектов научного исследования является дух как бытие в себе и для себя. Дух автономен и доступен истинно рациональному, научному изучению. Окружающий мир – не просто мир фактов, но также мир духовных сущностей – чистых форм, абсолютных истин, ценностей, которые конституируют его и непосредственно даны как его фактуальность. Феноменология – есть форма научного эссенциализма, утверждающего идею поиска универсальной сущности (эссенции) предметов, которая есть дух. Особенность феноменологии - в устремленности познания к глубинным основам всякого бытия, к некоему первоначалу, которым является первичный слой самого знания.
Центральное понятие феноменологии – «феномен ». Феноменология выступает как метод познания являющейся в сознании сущности. В Немецкой классической философии (Кант, Гегель) понятие «феномен » (греч. phenomenon – явление) соотносится с понятием «ноумен » (греч. noumenon – умопостигаемая сущность). Явление предмета в классическом понимании не тождественно его сущности - познание какого либо предмета предполагает двойственное его рассмотрение: то, каким образом предмет является в сознании, и то, в чем усматривается сущность предмета. Феномен противопоставляется ноумену, который остается за пределами чувственно воспринимаемого опыта и является предметом интеллектуального созерцания. В феноменологии стирается грань между явлением и сущностью предмета и обнаруживается слитность, являющейся сущности с потоком сознания, самопроявляемость сущности через феномен. Таким образом, в феноменологии феномен – понятие, означающее не только явление предмета в сознании, но и явление в сознании сущности предмета. Феноменология выступает как метод познания являющейся в сознании сущности. Что касается сущности, в феноменологии она может быть обозначена при помощи понятий «смысл », «эйдос » (идея), «архетип » (первообраз).
Цель метода – познание духовных основ, познание духа, лежащего в основании культуры, общества. Основным способом изучения духовных основ культуры и общества является феноменологическая процедура исследования содержания собственного сознания познающего субъекта. Поскольку в феноменологии стирается грань между явлением и сущностью предмета, проводится идея самопроявляемости сущности через явление, ноумена через феномен, то, соответственно, чтобы постигнуть духовную сущность познаваемых объектов, необходимо исследовать их как феномены сознания. Внимание исследователя должно быть обращено не на сам мир, предметы этого мира, а на те акты сознания, в которых предметный мир конституируется. Феноменология начинается с обнаружения корреляции между способами данности человеку различных аспектов мира и сознанием о мире. Отсюда возможность особого типа исследования, направленного на изучение не самого предметного содержания человеческого отношения к миру, а его явления в сознании – феномена.
Основным методом исследования духовных основ культуры, общества является метод феноменологической редукции. Редукция (от лат. reduction – отодвигание назад, возвращение к прежнему состоянию), методологический прием сведения каких-либо данных, структуры, объекта к более простым, исходным началам. Метод феноменологической редукции в самом общем смысле означает сведение фактуального знании к знанию чистому.
Основные методологические процедуры феноменологической редукции.
а) Заключение в скобки или воздержание – эпохе. Процедура эпохе означает отказ от всех суждений, которые касаются пространственно-временного существования, отсечение всего индивидуально-психологического, конкретно-исторического, социального.
б) Описание структуры, оставшейся после того, как процедура «заключения в скобки» произошла.
Посредством редукции возникает феноменолистическое сознание, или чистое сознание. Сознание выступает в виде потока переживаний, элементы которого – феномены. Поэтому учение о структуре потока переживаний называется феноменологией. Понять феномен возможно, если схватить его посредством интуиции. Феномен не описывают извне, а переживают, т.е. непосредственно вводят в поток сознания. Происходит интуитивное, непосредственное, чисто умозрительное усмотрение сущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным образом. Изучение его внутренних закономерностей, его принципов, механизмов – задача феноменолога. Исследуя внутренние механизмы сознания, феноменолог оставляет в стороне все характерные, специфичные черты исследуемого объекта – общества, культуры, человека, данного периода развития общества.
Важнейший принцип феноменологии - принцип исследования интенциональной структуры сознания.Интенция (лат. intentio – стремление, намерение, цель) - направленность сознания на предмет. Интенциональность – имманентная предметность сознания, безотносительно к тому, является ли предмет реальным или только воображаемым. Интенциональность рассматривается как фундаментальная характеристика сознания. Феноменология базируется на идее, согласно которой любому явлению предметов в сознании соответствует собственная интенциональная структура, состоящая из множества интенционально соотнесенных компонентов. Задача феноменологического исследования заключается в том, чтобы исследовать собственную интенциональную структуру сознания со своими сущностными компонентами. Взаимодополнительные аспекты интенциональности обозначаются в феноменологии терминами «ноэма», «ноэзис». Ноэзис (греч. noesis – мышление, постижение, разумение) – осмысливающая направленность сознания на объект, который в качестве носителя смысла и есть ноэма (греч. noema – мыслимое содержание, мысль). Понятия «ноэзис» и «ноэма» служат в феноменологическом анализе задаче раздельного описании объектов сознания и процессов их идеального конструирования.
Важнейшие категории феноменологии: «естественная установка», «феноменологическая установка». Естественная установка – наивная установка на познание внешних предметов, воспринятых из чувств, вне опыта интенциональной направленности сознания на предметы. Восхождение к интенциональной структуре сознания возможно благодаря феноменологической установке. Феноменологическая установка достигается при помощи метода феноменологической редукции. Редукция позволяет переключить сознание на исследование собственной деятельности по конструированию предметов.
Интенциональный анализ предметностей сознания не ограничивается субъективным феноменологическим исследованием. Феноменология предполагает также интерсубъективное конструирование - тематизацию «другого» и сообщества. Такого рода конструирование проблематично, поскольку непосредственно испытать можно лишь собственную жизнь. Однако сознание другого может конституироваться посредством апперцепции (осознанного восприятия) по аналогии. В результате субъективность расширяется до интерсубъективности. Интерсубъективное конструирование «другого» и сообщества предполагает выход за пределы «Я», связь с другими «Я». Интерсубъективное конструирование другого осуществляется посредством вчувствования - другой переживается эго в форме альтер эго. Последнее служит основанием для интерсубъективной природы и мира, а также для интерсубъективного бытия предметностей.
История феноменологии в персоналиях
Феноменология как парадигма социально-гуманитарного познания сформировалась в XX веке, однако многие феноменологические идеи укоренены в философии Античности, философии Средневековья, немецкой классической философии.
Предтечей феноменологии можно считать древнейшие анимистические представления о том, что каждая вещь имеет собственную душу. Философскую интерпретацию эта идея находит в учении Платона, постулирующего принцип противопоставления надфизического мира чистых сущностей - идей, физическому чувственному миру вещей. Платон определяет познание как «анамнез» - воспоминание, реактивацию того, что есть в глубинах человеческой души. По Платону, душа извлекает истину из самой себя, которой владеет, как своей сутью. Знание есть припоминание того, что видела душа в мире идей. Условием извлечения истины из души, должно быть, по Платону, наличие истины в душе. Концепция анамнеза, созданная Платоном, утверждает мир идей как абсолютную объективную реальность, которая посредством анамнеза становится предметом ума. Для характеристики анамнеза как метода Платон использует метафору «вторая навигация». По терминологии мореплавателей, «вторая навигация» это навигация, осуществляемая в отсутствии ветра, когда не действуют паруса и судно переходит на управление веслами. Первая навигация, по Платону, есть попытка объяснить чувственное посредством сверхчувственного. Вторая навигация – отстранение от чувств и чувственного, смещение на рациональное, на то, что может быть схвачено интеллектуально. Вторая навигация привела к выделению двух планов бытия: феноменального - видимого и метафеноменального - невидимого, улавливаемого исключительно интеллектом. Умопостигаемая реальность была определена Платоном термином идея или эйдос. Эйдос, по Платону, есть сущность вещей. Платон употребляет также термин парадигма, указывая, что идеи образуют перманентную модель каждой вещи. Мир идей, по Платону, объективен, он есть – Гиперурания – область непространственного, умопостигаемого, надфизического мира, где пребывают идеи всех вещей. Эйдосы, по Платону, доступны лишь наиболее возвышенной части души, открыты только понимающему уму.
Учение Платона находит развитие и конкретизацию в средневековом христианском платонизме, в рамках которого познание рассматривается как Божественное просвещение, умопостижение логоса вещей. Условием познания является мир божественных идей - умопостигаемых образцов вещей телесных. (Бонавентура, Генрих Гентский, средневековый мистицизм). В философии Средневековья формируются категории, впоследствии получившие в феноменологии статус центральных. В частности понятие «интенция». История понятия «интенция» восходит к схоластике, различающей реальное и интенциональное существование объекта. В схоластике проводилось различение первой и второй интенции. Первая интенция есть акт интеллекта, направленность на внешний объект и сформированное т.о. понятие об определениях вещи. Вторая интенция – акт интеллектуальной рефлексии, объектом которой выступают уже не вещи, а содержание самого мышления – абстрактные понятия, универсалии, логические законы. Таким образом, осуществлялось противопоставление «реального» и «интенционального» бытия - объективных и формальных интенций.
Другая терминологическая диада, также сформированная в философии средневековья и активно используемая в феноменологии – понятия «трансцендентный» («трансцендентальный») – «имманентный» (см. гл. VII).
Значительную роль в формировании феноменологического метода сыграло учение Иммануила Канта. Трансцендентальное по Канту – всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори. Трансцендентальная философия по Канту – учение об априорных условиях возможного опыта, анализ всего априорного человеческого познания. Философ рассматривает трансцендентальную философию как науку чистого, спекулятивного разума. Чистые знания, по Канту, знания, к которым не примешивается ничего эмпирического. Кант утверждал, что «…для получения априорного знания необходимо отбросить от вашего эмпирического понятия тела все, что есть в нем эмпирического: цвет, твердость или мягкость, вес, непроницаемость…»(1). Кант создает учение о трансцендентальном мире, который формируется сознанием субъекта. Кантовское сознание начинает формировать трансцендентальные объекты, будучи пробуждено «вещью-в-себе», т.е. сознание в действие приводится внешним ему фактором. Кант считал, что субъект (сознание) априори обладает некоторой матрицей, которая предопределяет возможную реальность трансцендентальных объектов, независимо от того имеется ли чувственное наполнение познавательного акта. Работа сознания – «объективирующее постижение» субъективных впечатлений, каковое и есть интенциональный акт.
Создателем учения о феноменологии Духаявляется Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Гегель рассматривает феноменологию Духа как науку о Духе, который проявляется в форме, как определенного бытия, так и множественного бытия. Он вводит понятие «являющегося духа» как феномена. Цель гегелевской феноменологии - восхождение от обыденного сознания на высоту чистого разума в абсолютной перспективе. Феноменология Гегеля зиждется на представлении о внешнем предметном мире феноменов и внутреннем смысловом мире ноуменов. Основная идея гегелевской феноменологии духа состояла в том, что все объекты мира, в котором живет человек, включая культуру и самого человека – суть инобытие, предметное воплощение особой духовной сущности – «абсолютного духа». Предметный мир человека есть мир феноменов, за которым скрыт мир ноуменов. Проблематика современной феноменологии не только не совпадает с таким представлением об устройстве мироздания, но во многих отношениях им противостоит. Однако можно обнаружить глубинную связь между этими явлениями философии. Эта связь заключается в устремленности философского знания к глубинным основам всякого бытия, к некоему первоначалу, даже если, в конечном счете, таким первоначалом окажется не основание мира, а первичный слой самого знания.
Проблема первоначала может иметь онтологический и гносеологический аспекты. В феноменологии предпринята попытка их синтезировать. Здесь стирается грань между явлением и сущностью предмета – между ноуменом и феноменом, и обнаруживается самопроявляемость сущности через феномен.
Основоположником феноменологии как парадигмы социально-гуманитарного познания является немецкий философ, автор методологических работ: «Кризис европейского человечества и философия», «Философия как строгая наука», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» Эдмунд Гуссерль (1859-1938гг.). Гуссерль рассматривает феноменологию как новый дескриптивный философский метод, на основе которого должна быть создана универсальная философия, служащая инструментарием для систематического пересмотра всех наук.
Центральная идея феноменологии Гуссерля – рассмотрение сознания как особой формы бытия, несводимой к каким-либо иным бытийным формам. Феномены, по Гуссерлю, последние глубинные данности человеческого сознания, чистые идеальные формы. Окружающий мир, в его видении, не только мир фактов, но также мир духовных сущностей, составляющих его основу. Гуссерль полагает, что разговор об общем духе, общей воле народа, политических целях наций и народов – романтизм и мифология, поскольку нелепо понимать дух как придаток общества. Ученый рассматривает дух как бытие в себе и для себя, автономное и доступное истинно рациональному научному изучению. Новая наука о духе, в его определении, есть трансцендентальная феноменология. Гуссерль убежден, что интенциональная феноменология впервые превратила дух как таковой в предмет систематического научного изучения и тем самым осуществила тотальную переориентацию познания.
Гуссерль формулирует основные принципы методологии феноменологической редукции, которая рассматривается им как процедура вынесения за скобки всего того, что удается исключить, не получая пустоты. Он утверждает, что эпохэ заключает мир в скобки, в результате чего является не мир или часть его, но «смысл» мира. Феноменологическая редукция к феноменам, по мысли Гуссерля, требует двух уровней: первый - систематическое и радикальное эпохэ всякой объективирующей «позиции»; второй - максимально полная фиксация, постижение и описание тех многообразных «явлений», которые уже не есть объекты, но единицы смысла.
Гуссерль выделял три типа феноменологической редукции: психологический, эйдетический, трансцендентальный. Соответственно – три уровня феноменологического исследования: дескриптивная, эйдетическая и трансцендентальная феноменология.
Психологическая редукция, в репрезентации Гуссерля, имеет своей целью исследование чистых данных психического опыта. На этом этапе феноменолог остается в пределах опыта, поскольку описывает всеобщие сущностные свойства психологических данностей.
Эйдетическая редукция направлена на исследование феноменологических объектов с точки зрения их сущностных характеристик, чистых всеобщностей. С этой целью используется метод «свободной вариации в фантазии», в основании которого лежит процедура варьирования различных аспектов феноменологического объекта, с целью обнаружения сохраняющегося во всех вариантах инварианта.
Трансцендентальная редукция предполагает еще более глубокое очищение сознания и обнаружение так называемых первоисточников опыта или источников интенционального конструирования мира.
Реинтерпретируя понятие «интенция», Гуссерль утверждает, что всякий феномен имеет свою собственную интенциональную структуру, представляющую собой постоянно расширяющуюся систему индивидуально интенциональных и интенционально связанных компонентов. Например, как полагает Гуссерль, в восприятии куба обнаруживается сложная и синтезированная интенция: непрерывная вариантность в «явлении» куба в зависимости от угла зрения и соответствующие различия в «перспективе», а также различие между «передней стороной», видимой в данный момент, и «задней стороной», в данный момент невидимой, которая остается несколько «неопределенной», но которая в то же время равным образом полагается существующей. Наблюдение за этим «потоком» различных явлений-аспектов и за способом их синтеза показывает, что каждая фаза и интервал есть уже в себе «сознание-о» чем-то. При этом постоянный приход новых фаз не нарушает ни на один момент синтетическое единство целостного сознания, фактически оно остается сознанием одного и того же объекта.
Гуссерль выделяет два аспекта интенциональности, обозначаемые терминами «ноэма» и «ноэзис». Ноэма – объект сознания, наделенный определенным смыслом, ноэзис – модус интенционального сознания. Последовательное феноменологическое развертывание ноэмы приводит к анализу соответствующего модуса сознания - ноэзиса.
«Редуктивный» метод, в видении Гуссерля, может быть распространен из сферы своего собственного опыта на опыт других Я. Общность может быть редуцирована не только к интенциональным полям индивидуального сознания, но также посредством интерсубъективной редукции к тому, что их объединяет, а именно, феноменологическому единству жизни общности. Трансцендентальное эго необходимо полагает в себя трансцендентальное альтер эго. Трансцендентально-феноменологическая редукция призвана решить проблему корреляции между «конституирующей субъективностью» и «конституирующей объективностью». Гуссерль вводит понятие «жизненный мир», который рассматривается им как объективный коррелят трансцендентальной субъективности. В его видении, каждый из нас имеет свой жизненный мир, который мыслится как мир дл всех». Жизненный мир как «объективированная субъективность» отождествляется Гуссерлем с трансцендентальной интерсубъективностью. Ученый рассматривает жизненный мир как основание универсальной абсолютной науки, которая оформляет все остальные науки. Трансцендентальная феноменология, в его видении, порождает эйдетические (теоретические) науки, а последние рационально обосновывают все региональные (эмпирические) науки. Гуссерль убежден, что метафизические, телеологические, этические проблемы, проблемы истории философии, проблемы суждения, все значительные проблемы вообще, а также трансцендентальные связи, объединяющие их, лежат в границах возможностей феноменологии.
Идеи Гуссерля развивает один из видных представителей феноменологического движения,немецкий философ, методолог, автор работ «Кризис ценностей», «Формализм в этике и неформальная этика ценностей» Макс Шелер (1875-1928 гг.).Шелер экстраполирует феноменологический метод в сферу морали, разрабатывая феноменологию ценностей. По Шелеру моральные нормы априорны, всеобщи, их основу составляют абсолютные ценности. Ценности, как полагает Шелер, открываются в результате духовной активности экстратеоретического плана, эмоциональной интуиции. Ценности обступают человека со всех сторон, их не надо изобретать, но обнаруживать и признавать необходимо. Метод обнаружения ценностей есть метод феноменологической редукции. Царство универсальных ценностей, по Шелеру, дополняется «порядком времени», сферой индивидуальных ценностей. Антропологию Шелера пронизывает идея дуализма универсального и индивидуального, идеального и реального, сущности и существования, духа и жизни. Ученый полагает, что разум, будучи поглощенным интуитивным постижением чистых идей, бессилен воплотить их в действительность, если они не связаны с жизненными инстинктами и материальными интересами. Шелер убежден, что наделение духа энергией жизни было бы одновременно творением «полноты человека» будущего и высшей точкой движения, через которое в бурях мировой истории Бог осуществляет свою вечную сущность.
Идеи феноменологии развивает Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) - испанский философ, культуролог, автор работ «Дегуманизация искусства», «Восстание масс» и др. Он формулирует теорию созерцания «чистой сущности» эстетического предмета, созерцания внемировых фигур, чистых схем, которую можно квалифицировать как эстетический коррелят феноменологической редукции Э. Гуссерля.
Гассет определяет центральную проблему современного общества – проблему омассовления культуры или восстания масс. Параллельно, как полагает Гассет, происходит спасительный процесс становления элитарной культуры. В качестве модели эзотерической элитарной культуры, противостоящей омассовлению он выдвигает «новое искусство» Дебюсси, Малларме, Пикассо, непопулярное, ненародное. «Новое искусство», в видении Гассета, раскалывает толпу на две партии – маленькую поклонников и большую врагов. Масса, как полагает исследователь, восстает против «нового искусства», не потому, что оно ей не нравиться, а потому, что оно ей не понятно, оно говорит массовому человеку о его второсортности. Дух и масса, как полагает Гассет, противоположны друг другу. Способностью наслаждаться «чистой формой» - духовной, лишенной всякой утилитарности сущностью, в видении исследователя обладает только элита. Философ рассматривает «новое искусство», элитарное искусство как носителя дегуманизирующей энергии. Он считает, что в этом искусстве нет ничего общего с человеческим бытием. При этом, чем глубже разрыв между миром произведения и человеческой реальностью, утверждает Гассет, тем выше оценивается произведение. Первый шаг на пути освобождения музыки от переживания сделал Дебюсси, который настолько очистил музыку от человеческого так, что ее можно слушать в ясном хладнокровии без опьянения и слез. В изобразительном искусстве к аналогичному результату пришли, как считает Гассет, экспрессионисты, кубисты, которые от изображения вещей перешли к изображению идей. Процесс очищения от всего человеческого напоминает, как полагает Гассет, феноменологию Гуссерля – вынесение за скобки всего того, что касается мирового существования и восприятие чистого эйдоса. Эстетическое созерцание выступает как созерцание чистой сущности эстетического предмета – созерцание внемировых фигур, чистых схем, идей. Таким образом, духовное, в интерпретации Гассета, - не результат отражения действительности, а нечто свободное от действительности. Задача искусства заключается, по мнению Гассета, в том, чтобы создавать и демонстрировать посвященным чисто духовный феномен, существующий вне действительности и противоположный ей. Философ рассматривает дегуманизацию как форму полемики с традиционным искусством. Искусство должно быть освобождено от утилитарных детерминаций.
Одним из представителей феноменологии является французский философ, автор работ: «Феноменология восприятия», «Смысл и бессмыслица», «Приключения диалектики» Морис Мерло-Понти (1908 -1964 гг.). Мерло-Понти соединяет идеи феноменологии и экзистенциализма. Одна из главных тем его творчества – отношение субъекта к миру. Бытие человека, по убеждению Мерло-Понти, является раскрытием его экзистенции, осуществляющейся в бесконечном диалоге субъекта с миром. Субъект и мир – два полюса единого феноменального поля. Мерло-Понти приходит к предельно широкому пониманию интенциональности как характеристики не только сознания, но и в целом отношения человека к миру. Он вводит представление о досознательном – телесном существовании – экзистенции, которое осмыслено, поскольку открыто миру и не замкнуто в себе как вещь.
Подобно Гуссерлю, Мерло-Понти рассматривает восприятие как основополагающий феномен. Он полагает, что в каждом другом феномене – воспоминании, осмыслении, фантазии, восхищении - есть опора на восприятие. Восприятие не легко обнаружить в чистом виде. Его необходимо «откопать» в процессе сложной работы над сознанием. Восстановление мира восприятия осуществляется поступенно. На первой ступени по ту сторону объективного мира образуется – феноменальное поле, в котором движутся гуманитарные науки, поскольку они освобождаются от объективистского понимания мира. На второй ступени достигают трансцендентального поля, внутри которого конституируется система мира Я-и-Другого, в котором феномен становится темой. По мнению Мерло-Понти речь должна идти не о трансцендентальной субъективности, а о том пункте, где индивидуальное сознание начинает рефлексировать самое себя. Такую рефлексию Мерло-Понти называет радикальной.
Оригинальную версию феноменологической редукции создает швейцарский психолог, методолог, автор работ «Феноменология духа в сказке», ««Психология бессознательного», «Архетип и символ», «Архетипы и коллективное бессознательное», «Архетипика мифа», «Душа и миф. Шесть архетипов», основоположник аналитической психологии Карл Густав Юнг (1875- 1961 гг.).
Юнг рассматривает дух и материю как две формы бытия. Он трактует мир как единый и вместе с тем многослойный, состоящий из материальных и духовных пластов. Психика, считает Юнг, есть своего рода «тело», имеющее две стороны духовную и материальную, которые незаметно и непрерывно переходят друг в друга. Одна соприкасается с физической, другая с духовной сферами Универсума. Материальный пространственно-временной континуум мы познаем посредством образного восприятия и рассудочного мышления, считает Юнг. С космической, духовной сферой, в которой прошлое, настоящее и будущее сосуществует, мы соприкасаемся путем интуиции.
Дух, по Юнгу, есть коллективное бессознательное. Коллективное - общечеловеческое - бессознательное действует внутри психики как энергия, имеющая символические формы выражения. Юнг решил для себя, что никакая теория миграции не может объяснить единообразия некоторых культурных мотивов в мифах, легендах, сказках, и пришел к заключению, что существует некая часть психики, которая является общей для всего человечества. Ученый назвал ее «коллективным бессознательным». Это существенно отличало теорию Юнга от теории Фрейда, который делал акцент на подавлении когда-то сознательного материала и «помещении» нежелательных воспоминаний на задний план психики. Фрейд называл это личным бессознательным, хотя и допускал возможность того, что некоторые элементы бессознательного никогда не были сознательными. Оппонируя Фрейду, Юнг выдвигает понятие «коллективное бессознательное». Оно, по словам Юнга, «…идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным»(3). По мнению философа, коллективное бессознательное передается по наследству и является основанием для формирования человеческой психики.
Согласно теории Юнга, структурным элементом коллективного бессознательного являются архетипы – общечеловеческие первообразы, накопившиеся в коллективном бессознательном в течение многих тысяч лет и передающиеся по наследству. В бессознательном, утверждает Юнг, сложились обобщенные образы-схемы, которые служат основой категоризации всех видимых и мыслимых явлений. Только благодаря архетипическим схемам возможна человеческая логика. Архетипы коллективного бессознательного – трансцендентальные по отношению к сознанию реальности, вызывающие к жизни комплексы представлений, которые выступают виде мифологических мотивов. Архетипы – вневременные схемы, согласно которым формируются образы и чувства живших и живущих людей. Именно через категорию «архетип» К.Г.Юнг пытается восстановить единство мира, объясняя это тем, что дневное бодрствующее состояние имеет дело с малым, случайно вырванным из Универсума фрагментом, тогда как бессознательное вступает в контакт с Абсолютом как целым. Сны, фантазии – не только продукты бессознательного, но и послания из Универсума, полагает Юнг. Они содержат ценнейшую информацию, поскольку каждый из нас не только член общества, считает Юнг, но и житель Вселенной, обладатель бессмертной души. Глубинный смысл событий в истории и личной жизни человек может вывести из символики снов путем погружения во внутреннюю психическую реальность. Архетип рассматривается Юнгом как чисто формальное понятие, скелет, который затем облекается в плоть с помощью образной системы идей, мотивов. Архетипические темы, в видении Юнга, можно выявить во всем культурном наследии. Сказки, мифы, искусство, политика – все пронизано архетипическими образами. «В мифологии и фольклоре различных народов некоторые мотивы повторяются чуть ли не в идентичной форме. Я назвал эти мотивы архетипами, под которыми я понимаю формы и образы, коллективные по своей природе, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и являющиеся в то же самое время автохтонными, индивидуальными продуктами бессознательного происхождения. Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов (или образцов, своего рода «матриц») в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции или миграции, но также с помощью наследственности», ‑ писал Юнг(4).
Юнг полагал, что архетипы могут появиться в сознании человека только косвенно – в виде обобщенных образов, понятий или ситуаций. Они проявляются в общечеловеческой символике в виде мифов, сновидений, верований, произведений искусства. Юнг разводит понятия «архетип» и «архетипический образ», его выражающий. Число архетипов ограничено одним десятком, число продуцируемых им образов множественно. Основные архетипы: Тень, Анима/Анимус, Великая мать, Дух, Ребенок, Шут (Трикстер), Самость. Таким образом, Юнг конкретизирует метод феноменологической редукции как метод исследования архетипических оснований многообразных социокультурных явлений. Феноменология Юнга обращена к коллективному бессознательному, которое имеет архетипическую структуру.
Еще одну оригинальную версию феноменологии создает Альфред Щюц (1899 - 1959 гг.) — австрийский социолог, методолог, основатель феноменологической социологии.В работах «Смысловое строение социального мира», «Размышления о проблеме релевантности», «О множественных реальностях», «Символ, реальность и общество».«Формирование понятия и теории в общественных науках» он представляет основные идеи феноменологической социологии. Согласно Щюцу, основная цель социальных наук состоит в выработке адекватного знания о социальной реальности. Последняя предстает как совокупность объектов и явлений социокультурного мира, каким он предстает обыденному сознанию людей. Следовательно, первой методологической задачей является открытие и описание общих принципов организации повседневной жизни людей. В отличие от Гуссерля, который, в ходе трансцендентальной редукции, «заключал в скобки» естественную установку, Щюц все усилия направляет на изучение естественной установки, утверждая, что социальные науки найдут свое истинное предназначение не в трансцендентальной феноменологии, а в феноменологии естественной установки.
Щюц рассматривает жизненный мир - социальную реальность - как донаучный мир, в котором содержаться очевидности, обеспечивающие доступ к реальности. Жизненный мир, в видении Щюца, это наивная точка зрения, он состоит из рутинных действий, языковых структур, посредством которых люди обобщают повседневный опыт. Согласно Шюцу, повседневный мир – это интерсубъективный мир, и только это делает возможной осмысленную коммуникацию. Человек вступает в мир, содержащий некую совокупность разделенного всеми индивидами знания, и, усваивая уже конституированные значения, начинает соучаствовать в социальном мире. Жизненный мир, как полагает Щюц, переживается человеком в терминах типического. Типизация созданная обыденным человеком, непосредственно переживающим жизненный мир, в видении ученого, являет собой знание первого порядка. Такое знание представляет собой набор типических конструктов, которые направляют и предопределяют социальные действия. Объекты и явления на этом уровне воспринимаются в терминах их типических характеристик, т.е. характеристик, общих для всей совокупности объектов данной категории. Феноменологическая социология А. Шюца содержит идею извлечения идеальных объектов, сконструированных обществоведом для познания социальной реальности из идеальных объектов, сконструированных обыденным сознанием людей. Щюц утверждает, что при анализе социальной реальности социолог сталкивается со значениями первого порядка. Задача социальной теории заключается в выработке идеально-типических конструктов социальных значений, делающих возможным вторичное описание то