Translated to English by Dr. A. G. Krishna Warrier
Перевод на русский Гена 777
Ом! O Дэвы, позвольте нам услышать своими ушами, что является благоприятным;
Пусть мы видим своими глазами, что благоприятствует, О вы, достойные поклонения!
Пускай мы наслаждаемся сроком, отведенным Дэвами,
Восхваляя их нашим телом и конечностями постоянно!
Славный Индра да благословит нас!
Всезнающий Сурья да благословит нас!
Гаруда- молния, уничтожающий зло, да благословит нас!
Пусть Брихаспати дарует нам благополучие!
Ом! Пусть будет Мир во мне!
Пусть будет Мир в моем окружении!
Пусть будет Мир во всех силах, которые действуют на меня!
1-1-2. Король среди Йогов, Нидагха упал ниц (как посох) перед Рибху, выдающиймся знатоком Брахмана.
Затем, поднявшись, этот аскет почтительно сказал:
- Научи меня истине о "Я". Каким из способов поклонения, о Брахман, ты достиг этого состояния?
1-3-4. Научи меня, тому великому учению, которое дает власть над империей освобождения.
- Ты хорошо поступил, Нидагха!
Слушай же вечное учение, только через знание которого ты будешь освобожден при жизни.
Обитающий в Ом, содержащий в себе Корень всех вещей (Брахман), поддерживающий слог 'Айм'.
1-5-7. 'Вечное блаженство, независимая ('Хрим'), прославленная, струящаяся силой ('Саух'),
" Возвышающаяся над миром " ('Шрим'), Махалакшми,(одновременно) влекущая ('Клим'),
совершенная, и человеколюбивая - это Божественная Аннапурна.
- Я умолял Ее, используя знаменитое заклинание состоящее из 27 слогов, используемое множеством женщин- подвижников.
1-8. - А именно: "Аим, Хрим, Саух, Шрим, Клим, Аум Намо Бхагаватйааннапурне Мамабхилашитам Аннам дехи Сваха".
[Приветствую, О божественная Аннапурна, удостаивающая пищей,которой я желаю]:
" Таким образм я был проинструктирован моим отцом.
С тех пор я укрепился в (этой) дисциплине, упорствуя в своей деятельности и отдал себя ежедневной практике этой мантры.
1-9. "Когда много дней прошли таким образом,
передо мной появилась Аннапурна, с широко раскрытыми глазами, на ее лотосном лице сияла улыбка.
1-10. Увидев ее, я пал на землю плашмя, и (затем) встал, сложив на груди руки.
-Что ж, дитя мое, ты все сделал хорошо. Проси у меня, награды,в ней не будет задержки.
1-11. O (Нидагха), лучший из мудрецов! Таким образом, растворившийся в широко открытых глазах (Богини) я промолвил:
- О Дочь горы, пускай истина о "Я" укоренится в моем уме.
1-12. Сказав: " Да будет так",- она вдруг исчезла.
Затем, через восприятие разнообразия мира, идея (mati) возникла у меня.
1-13. Заблуждение проявляется пять раз. Все они будут, изложены сейчас.
Из-за первого заблуждения, Джива и Бог кажутся имеющими различные формы.
1-14. Из-за второго- свойства органов(органов чувств) пребывающих в Я кажутся реальными.
Третье (состоит в том), что Джива считается связанной с тремя телами,имеющими привязанности(страсти).
1-15. Четвертое предполагает,что причина мира (Бог) может быть изменяемым.
Пятое заблуждение приписывает реальность миру, а не его причине.
Затем, также, в моей голове промелькнуло, как прекратить эти пять видов заблуждений.
1-16. С этого момента, спонтанно, мой разум слился с Брахманом.(стал Брахманом)
O Нидагха, таким образом, пускай ты тоже, заручишься знанием реальности.
1-17. Со смирением и уважением Нидагха обратился к Рибху:
-Передайте мне, имеющему веру (в Вас), несравненное учение Брахмана.
1-18. Весьма довольный, Рибху сказал: "Да будет так. Я передам тебе знание реальности, О безгрешный!
Будь сильным практикующим, пылким последователем, и великим отреченным.
Обладая этими качествами и исследовав собственную истинную природу, стань счастливым.
1-19. Я есмь Брахман, всегда проявленый, чистый, новый и бесконечный.
Здесь нет места для малейшей нерешительности и сомнения.
Думая таким образом, станешь не имеющим изъянов.
Тот,кто очищен и успокоил все движения ума,достигает нирваны (состояния непреходящего спокойствия).
1-20. Знай, что ни одной из видимых здесь вещей нет. Все- как " город в небесах " и " вода в пустыне".
1-21. С другой стороны, то, чего нет,того и не было никогда (как объекта) за пределами диапазона шести чувств и ума.
О мудрец, растворись в Том.
1-22. Пойми.: Я есть То, что является неразрушимым, бесконечным Духом, "Я" пребывающим в каждом,
целостным, изобильным и неделимым на части.
1-23. Благодаря абсолютному созерцанию отсутствия (или nihil), когда ум угасает,
как результат проявляется состояние "бытия во всем" (satta-samanya), суть которого заключается в неограниченном сознании.
1-24. Безусловно,когда сознание (чит) успокаивается,лишаясь налета объективности,
тогда оно превращается в чрезвычайно прозрачное "бытие во всем"(Я есть все.), больше напоминающее небытие.
1-25. В освобожденом Я, воплощенном ли или бестелесном,
без сомнения возникает это окончательное мировосприятие, известное как "состояние за пределами четырех".
(Четыре- это Джаграт,Сушупти,Свапна и Турья.)
1-26. О безгрешный, у знающего это происходит в обоих случаях,когда он выходит из Сосредоточения (самадхи)
и когда погружается в него. Бытие рождается из Сознания, это не происходит только у невежественных.
1-27. Все колебания между состояниями мышления и др. исчезли давно,
и лицо его излучает прекрасный свет брахмической благодати.
(Мудрец) достигает блаженного состояния только через правильное знание.
1-28. Внутренняя прохлада (спокойный отдых) того, кто воспринимает это множество Гун " как "не-Я"- называется концентрацией.
1-29. Когда устойчивый ум пуст от скрытых импульсов,то это (состояние) созерцания.
То же самое называется- Покой. Кроме этого ничего нет,только вечный покой.
(Скрытые импульсы (здесь и далее)- это самскары.Самскары- топливо для костра Кармы)
1-30. Говорится,что ум ослабленной скрытыми импульсами, закрыт для высших состояний.
Ум же без таких импульсов, приобретает статус не-деятеля.
1-31. С другой стороны,воображаемое умом существовании деятеля, изобилует скрытыми импульсами.
Это вызывает все страдания, поэтому надо ослаблять скрытые импульсы.
1-32. Когда воображение единства со всеми объектами мысленно отвергается,
благодаря постоянному пребыванию во внутреннем состоянии,тогда все вещи растворяются в пустом пространстве.
1-33. Как толпа на рынке, хотя и активна,но все равно,что не существует (для наблюдателя), когда он не связан с ней,
так же и для знающего, без разницы где пребывать- в деревне или в лесу.
1-34. Будучи внутренне отстраненным, знающий когда спит, бодрствует, ходит или читает,
видит город, село или деревню, как если бы они были ничем иным, как лесом (т.е. с полной незаинтересованностью).
1-35. Для обладающего внутренней прохладой- мир прохладен. Для тех же,кто выжжен внутренней жаждой- мир в огне.
1-36. Для всех (неосвобожденных) существ, то, что находится внутри, проэцируется вовне.
1-37. Но любящий внутреннее Я, хотя и действует через органы действия, не затрагивается радостью и печалью.
Говорится,что он сконцентрирован.
1-38. Тот, кто,бесстрашно и как само собой разумеющееся видит все живые существа, как собственное " Я "
и чужую собственность, как комья земли- тот один видит истинно.
1-39. Пусть смерть приходит сейчас или по окончании циклов- он останется незапятнанным, как золото (упавшее) в грязь.
1-40. Рассматривай в уме: Кто я? Как все это (приходит)? Как рождение и смерть (случается)?
Таким образом (размышляя), ты получишь великие плоды (исследования).
1-41. Твой ум избавится от своей (рассудочной,логической) формы и успокоится.
Так однажды через самоисследование, ты достигнешь истинной природы.
1-42. O Брамин, твой ум, излеченный от своей лихорадки, не утонет более в эмпирической деятельности,
подобно слону,который не утонет в дыре оставленной коровьим копытом.
1-43. Но мелочный ум, О Брамин,тонет в любом незначительном деле,
так же как потрепанный москит, тонет в воде, набравшейся в углубление, оставленное коровьим копытом.
1-44. О лучший из подвижников, как только все многообразие объектов будет отброшено,
высшее Я, трансцендентный свет, останется в одиночестве.
1-45. До тех пор, пока все объекты не будут отвергнуты, Я не победит.
То, что останется после отречения от всего многообразия объектов- называют истинным Я.
1-46. Для того, чтобы реализовать Себя, надо отречься от всего.
Отбросив все (объекты), слить себя с тем, что останется.
1-47. Любой из объектов окружающего мира- есть вибрации Сознания, в нем нет ничего постоянного.
1-48. O Брамин, с помощью термина " самадхи " (созерцание), мудрый обозначил трансцендентное понимания того,
что является концентрированным, вечно умиротворенным, и сознающим вещи, как они есть.
1-49. Термин Созерцание обозначает стабильное,подобное горе, состояние (Я),
невозбужденное, неэгоистическое, и не имеющее отношения к двойственности.
1-50. O Брамин, оно обозначает совершенный поток ума: ясного, не стоящего перед выбором и не имеющего целей.
1-51. Лучшие из знающих Веды,Величайшие, завоевывают, то четвертое (Турья) и устойчивое восприятие,
которое есть частица света Духа.
1-52. (Это) расположено в сердце всех вещей(объектов) и хотя и похоже,
но все же отличается от состояния сна без сновидений, когда ум и эго утихают.
1-53. После прекращения мышления с помощью ума,
то состояние,в высшей степени божественного блаженства тела- автоматически достигается.
1-54. После этого следует уничтожения тяги ко всем объектам.
Затем- появление благоприятного, прекрасного и восхитительного света.
И наконец, в самом лучшем случае, господство рассудочного ума заканчивается и (происходит) невыразимое превращение в сущность Я.
1-55. Имеющий это прямое переживание,действительно становится как Бог богов и Я всех существ, движущихся и неподвижных.
Это есть тотальная и бесконечная реальность Духа, который обитает в быстро меняющемся уме, успокоеном и повернутом внутрь.
1-56. Непривязаный, устойчивый и контролируемый ум не захватывается миром;
привязанный ум, даже подвергаемый длительной аскезе,все равно остается скованым.
1-57. Человек, свободный от внутренних цепляний, чей ум пребывает в блаженном (Брахмане),
действует ли он в миру или бездействует,но никогда уже он не будет деятелем или испытывающим опыт.
2-1. Нидагха:
Что такое привязанность? Как она приводит к рабству? Что такое освобождение? Как излечиться от этой (привязанности)?
2-2. (Рибху):
Воображение, полностью не ведаюющее различия между телом и самим воплощенным (Я).
Вера исключительно в тело - это привязанность, которая связывает.
2-3. Все здесь- это Я. К чему я должен стремиться и чего избегать?
Знающий это и сохраняющий позицию непривязанности- тот Дживанмукта.
2-4. Я не тот.Никто,кроме меня.Ни тот ни этот не существует.
Это (мироощущение) называется непривязанностью, всегда удерживающей: "Я есмь Брахман."
2-5. Он не одобряет бездействия.Также он не цепляется за деятельность.
Он- отреченный, постоянно ровный (в мировосприятии)- такой называется непривязаным.
2-6. Тот, кто мысленно, а не в конкретных действиях одинок,
отрекается от фруктов и др., и от результатов всех своих деяний - говорится,что тот адепт непривязан.
2-7. Воображение и исходящая из него многообразная деятельность
излечиваются здесь,благодаря прекращению потакания воображению.
Таким образом, укрепляется благополучие.
2-8-9. Ум, который не цепляется за поступки, мысли и вещи, блуждания и подсчет времени,
но покоится в Сознании, не находя наслаждений нигде,
даже когда развернут к некоторым объектам,он все равно наслаждается Я.
2-10. Пусть он выполняет или не выполняет всю эту эмпирическую деятельность, действует или не действует,
его истинным местом пребывания- есть наслаждение реальным Я.
2-11. Или, отказываясь даже, от такого объективного элемента, как стабилизированное Сознание,
успокоеная Джива пребывает в Я, как сияющий драгоценный камень.
2-12. Спокойное состояние неподвижного ума, свободного от всех объективных опор, называется глубоким сном в бодрствовании.
2-13. Это состояние сна, о Нидагха, полностью освоенное в практике, обозначено как Четвертое,теми,кто постиг Истину.
2-14. Устойчиво утвердившись в этой четвертой стадии,
человек достигает не-блаженного равновесия,(возвращаясь к своей изначальной) природе бытия,неизменной и восхитительной.
2-15. Оттуда поднявшись над всем относительным,таким,как не-блаженство и великое блаженство,
неподвластный времени Йогин, достигает состояния за пределами четвертого,называемое освобождением.
2-16.С разорванными оковами рождения и растаявшим тамасическим самомнением,
великий мудрец (пребывает),в блаженном существовании Высшего Я,как кристал соли в воде.
2-17. То, что является мирской и надмирской реальностью и воспринимается соответственно,как материя и сознание-
есть сущность всего,называемая Брахманом.
2-18(a). Рабство- это пребывание среди объектов.Прекращение этого,приводит к освобождению.
2-18(b)-19. Ты пребываешь,отдыхая в этом спокойном состоянии,
неразличения внешних объектов и их восприятия в сознании.
Таким образом человек достигает спокойствия подобного глубокому сну.
Затем, он переходит в Четвертое,или состояние созерцания Того(Брахмана)..
2-20. Высшее Я - ни грубо, ни тонко, ни проявлено, ни скрыто, ни духовно, ни материально, ни небытие, ни бытие.
2-21. Тот недвойственный, неразушимый, ставший объектом,а так же опорой ума и органов чувств,
есть не только " я ",но и другой; не один,но все множество.
2-22. Та настоящая радость (переживаемая) в связи между объектом и его восприятием-это трансцендентное состояние;
поэтому она есть и всегда была ничем (т.к. переживается в себе).
2-23. Свобода- не на вершине неба, не в преисподней, не на земле.
Затухание ума, в котором все желания высыхают приводит к освобождению.
2-24. С мыслью: "Я стремлюсь к освобождению",- возникает ум.
Связанность миром крепко укоренена в уме,взбудораженом мыслями.
2-25. Обычное для ума загрязнение низводит его до состояния удивительного перевоплощения;
и только его очищение называют освобождением.
2-26. Что такое рабство и что такое освобождение в отношении Я, которое превосходит все вещи или пронизывает все формы?
Подумай.
2-27. Любящий духовное, находящийся выше любых надежд, самодостаточный, святой в мыслях,
завоевавший несравненное состояние покоя, он не ищет ничего иного здесь.
2-28. Он называется Дживанмукта (освобожденный при жизни), живущий без привязанности, в чистом бытии.
Чистое бытие- есть опора всему, истинный Дух,который есть Я.
2-29. Он не стремится к тому,чего еще не было.Он не сохраняет настоящее.Он не помнит прошлого, но он творит все.
2-30. Непривязанный к тем, кто хватается за него, он преданный к преданным и суровый к жестоким.
2-31. Ребенок среди детей, взрослый среди взрослых, отважный среди храбрых, юный среди юных; скорбящий среди оплакивающих.
2-32. Стойкий,наполненный блаженством, точный, святоречивый, мудрый, простой и приятный,
он никогда не поддается жалости к самому себе.
2-33. Посредством практики, когда пульсация жизненного дыхания прекращается,тогда ум полностью растворяется.
Остается безличное блаженство (нирвана).
2-34. Сюда возвращаются все рассудочные слова. Забыванием всех умственных построений, поддерживается это (брахмическое) состояние.
2-35. Здесь высшее Я,чья сущность есть свет Сознания, без начала и без конца.
Мудрый удерживает эту светящуюся определенность,которая есть истинное знание.
2-36. Самодостаточность, благодаря знанию " весь мир-это только "Я" - это правильная мера самореализации повсюду в мире.
2-37. Все это только "Я". Что есть (эмпирические) состояния бытия и небытия? Куда они уходят?
Где эти понятия рабства и освобождения? То, что остается всегда- только Брахман.
2-38. Все вокруг-великие Небеса(Рай). Что такое освобождение? Что такое рабство?
Здесь есть только великий Брахман, пребывающий в своем могуществе,распространившийся различными формами.
Нет более двойственности.Будь собой,самим собой,будь "Я".
2-39. Когда форма палки, камня и ткани видится правильно, тогда нет даже тени различия.
Связанный воображением (различий), где ты?
2-40. Бессмертная и спокойная сущность (одинакова) в начале и конце вещей, и Ты всегда будешь "Тем".
2-41. Среди умственных различий двойственности и недвойственности,заблуждений старости и смерти,
только дух сияет в его фазах (atmabhih), подобно морю в его (фазах) волн.
2-42. Какое удовольствие от желаемого (плодов действий) может беспокоить того, кто пребывает непоколебимым,
не имеющим семьи, в мыслях о чистом Я, срубившим дерево опасностей, и пребывающем состояние высшего блаженства?
2-43. Умственные наслаждения-это враги того, кто мыслит широко.
Они не помыкают(не движут) ним, как нежный бриз не движет холм.
2-44. Множественность существует в разнообразии фантазий,но не во внутренней реальности.
Как в озере нет ничего, кроме воды,так говорится,что человек,до краев наполненный этой уверенностью- освобожден,
ибо он тот, кто воспринимает Реальность.
3-1. Нидагха:
Какова природа освобождения без тела? Великий мудрец владеет ею? Прибегая к какой Йоге он достиг этого высшего состояния?
3-2. Рибху:
В области Сумеру знаменитый мудрец Мандавья постиг Истину (переданную ему) Кауниньей, стал освобожденным при жизни.
3-3. Достигнув статуса Дживанмукти, что, прежде всего означает "знающий Брахмана",
этот великий мудрец давным-давно оставил свой ум,чтобы оторвать все органы чувств (от соответствующих им объектов).
3-4. Он сидел в позе лотоса, с полузакрытыми глазами, медленно, избегая контактов (с объектами) внешних и внутренних.
3-5. Затем он, с его безгрешным умом, (отражающим) (степень) устойчивости его ума отметил:
" Ясно, что даже лишенный мыслей, этот мой ум неугомонен".
3-6. Он бродит из ткани в горшок, а оттуда в большую корзину.
Ум блуждает среди объектов, как обезьяна скачет с дерева на дерево.
3-7.Я внимательно наблюдал за пятью отверстиями, глазами и так далее, известными как органы чувств.
3-8. О вы, органы чувств! Постепенно прекратите свои наклонности к возбуждению.
Вот Я, божественный Дух, свидетель всего.
3-9. С помощью этого всезнающего "Я", я постиг (природу) глаз, и др.
Я полностью защищен и спокоен. Счастлив и бесстрашен.
3-10. Беспрестанно я отдыхаю пребывая в "Я",в Четвертом(Турье).
Мое жизненное дыхание(Прана), расширяясь охватывает все вокруг и подчиняясь приказу затихает внутри.
3-11. (Я) как огонь с его многочисленными языками пламени,
пока все топливо не израсходовано, он пылает, но сейчас не горит.
Пылающий огонь действительно был потушен.
3-12. Будучи совершенно очищенным, я по-прежнему нахожусь в равновесии,
наслаждаясь всем вокруг, как раньше.
Я проснулся, хотя пребываю глубоком сне. Хотя я нахожусь в глубоком сне, я пробужден.
3-13-14. Пребывая в Четвертом, я по-прежнему нахожусь в теле в стабильном состоянии,
отказавшись вместе с длинным потоком звука ОМ,от объектов во всех трех мирах, созданных воображением.
3-15. Как птица, взлетает в небо,выбравшись из сети (которой она была опутана),
так великий мудрец отбрасывает (свою) идентификацию с органами чувств,
затем он разрывает свое осознание частей тела, которое становится иллюзорным.
3-16. Он достиг знания новорожденного.
Как воздух должен отказаться от своей силы, чтобы вибрировать,
так и он отказался от склонности сознания присоединять себя к объектам.
3-17. Затем, достигнув неразделяющего состояния Сознания или состояния чистого Бытия,
прибегая к (состоянию подобному) сну без сновидений, он остается неподвижным, как гора.
3-18. Добившись стабильности во сне без сновидений, он достигает Четвертого.
Хотя он и вышел за пределы блаженства, он по-прежнему пребывает в нем.
В нем соединяются как бытие так и небытие.
3-19. Тогда он становится тем, что выходит даже за рамки слов,
он самый отрицающий из всех нигилистов, и Брахман среди знающих Брахмана.
3-20. Он есть чистое,не имеющее изъяна познание среди владеющих знанием,
Пуруша о котором говорит Санкхья и Ишвара которого упоминают Йогины.
3-21.Он- Шива из Шива Агам; Время, для тех, кто считает Время (основным принципом);
окончательная доктрина всех Шастр, и то одинаковое, что есть у каждого в сердце.
3-22.Он Тот,кто является Всем, Всеобъемлющая Реальность, Истина.
Он стал Тем,что невыразимо словами, нерушимо, и сияет ярче огня.
3-23.Он- Принцип,чье единственное доказательство- это личный опыт переживания.
Он остался Тем.
3-24.Он- Тот, кто нерожден, бессмертен, не имеет начала,находится в Первом незапятнанном состоянии, цельный и неделимый.
Он остался как Тот,чье состояние даже тоньше, чем небо. В одно мгновение он стал Богом.
4-1.(Нидагха)
Имеет ли Дживанмукта такие характеристики, как способность летать среди звезд и др.?
Если это так, великий мудрец, то они не присутствуют в совершенном человеке (описаном выше).
4-2.(Рибху)
O Брамин.Не знающий Себя, по-прежнему находится в кабале,даже достигший (способности) летать в космосе и т.д.,
с помощью (специфических) веществ, заговоров, практик и могущества времени.
4-3. Это не опасение за Я. Имеющий удовлетворенность Я, никогда не гоняется за (явлениями) невежества.
4-4. Все объекты, присутствующие в мире (считаются) хламом невежества.
Как великий Йогин, который развеял невежество,может погрузиться в них?
4-5. Любой запутавшийся или мало понимающий, желающий группы Йогических сил,
может достичь их, одну за другой, через ряд практик,служащих инструментом к их обретению.
4-6. Вещества, заговоры, примененные в (правильное) время, приводят к Йогическим силам.
Но ни одна из них не поднимает человека до состояния Бога.
4-7. Только под влиянием какого-то желания человек работает для достижения чудодейственных сил.
Идеальный человек,не ищущий ничего,не может иметь никакого желания.
4-8. Когда все желания высыхают, О мудрец,достигается Я.
Как может отбросивший ум (мудрец) желать чудодейственных сил?
4-9. Человек, освобожденный при жизни,не удивился бы если Солнце стало излучать холодный свет,
Луна посылала бы палящие лучи или огонь горел пламенем вниз.
4-10. (Весь мир) накладывается на Основу высшей Реальности(иллюзорными впечатлениями), как змея на веревку.
Не вызывают любопытства эти накладываемые чудеса.
4-11. Те, кто действительно знают, что должно быть узнно и отбросили все цепляния,
чей интеллект- велик,а узлы сердца были развязаны- те свободны, хотя, живут в теле.
4-12. Мертвым является его ум, который неподвижен в радости и в горе, и который ничто не может вывести из равновесия,
даже если он сможет своим дыханием двигать огромные горы.
4-13. Мертвым является ум тех, кто необеспокоен опасностью, безденежьем, энергией, весельем, тупостью, или великим ликованием.
4-14. Разрушение ума двояко: детерминированное (относящееся к конкретному телу-носителю) и недетерминированное.
В (состоянии) освобождения при жизни оно детерминировано,в бестелесном освобождении- недетерминировано.
4-15. Присутствия ума дает печали, его разрушение способствует радости. Ослабь существующий ум и разрушь его.
4-16. Знай,что природа ума- это глупость, О безгрешный! Тот,кто растворяет глупость, обретает его(ума) реальную основу- безмыслие.
4-17. Ум освобожденного при жизни, имеющего такие качества, как дружелюбие, и т.д., богат благородными порывами.
Он никогда больше не родится вновь.
4-18. Это " уничтожение " ума Дживанмукты является определенным(детерминированным),О Нидагха.
С освобождением от тела придет неопределенное(недетерминированное) уничтожение.
4-19. Тот освобожден в развоплощенном состоянии, кто осознает неделимое "Я".
Его ум- обитель всех вышеперечисленных превосходных качеств- растворяется.
4-20-21. В том в высшей степени святом, лишенном изъянов состоянии бестелесного освобождения, отмеченного безмыслием,
в том состоянии "неопределенного" (недетерминированного) уничтожения ума,просто ничего не остается.
Ни качеств, ни их отсутствия, ни славы, ни ее отсутствия- (вообще) ничего от мира.
4-22. Ни восхода, ни заката, ни ощущения радости или гнева, ни света, ни тьмы, ни сумерек, ни дня, ни ночи, ни бытия,ни небытия,
только пребывание в центре всего отмечает состояние (бестелесного освобождения).
4-23. Пространственное состояние тех (кто освобожден при развоплощении),
тех,которые вышли за пределы интеллекта и многообразия мирской жизни- подобно небу, обители ветров.
4-24. Великие (Дживанмукти), чьи тела из тонкого эфира,становятся бесплотными там (в состоянии бестелесного освобождения).
Все их страдания излечиваются, они становятся нематериальными, совершенно успокоенными,
расслаблнными в блаженстве,за пределами Раджаса и Тамаса.
В этом состоянии растворяются остатки их ума.
4-25. О, великий мудрец, Нидагха, избавь свой ум от всех скрытых тенденций, сосредоточь свой разум решительно
и выйди за пределы ментальных конструкций.
4-26. Этот вечный самосияющий Свет, освещающий мир- один свидетель этого мира, Я для всего, незапятнаный.
4-27. Как Единый Разум- Он является основой всех живых существ.
Тот недвойственный Брахман характеризуемый,как Истина, Знание и Блаженство- Он один достоин быть объектом познания.
4-28-29. Мудрец считается выполнившим свои обязанности,когда реализуется как " Я- есть единый Брахман".
(Брахман) основа всего, недвойственный, высочайший, вечный, сущность бытия, интеллект, и блаженство,
находящийся за пределами диапазона слова и ума.
4-30. Там не светит Луна и Солнце,нет ветра, и ни одного из Богов нет (там).
Одна эта божественность сияет в Четвертом, как бытие, чистая сама по себе и свободная от раджаса.
4-31. Узел сердца развязан, все сомнения отсечены.
Все действия угасают, когда Он, который как здесь, так и за пределами,становится виден.
4-32. В этом теле есть две птицы, называемые Джива и Господь, пребывающие вместе.
Из них Джива ест плоды действия,а не великий Господь.
4-33. Только как свидетель, а не как деятель, великий Господь светит,как "Я".
Посредством Майи установлена разница между ними(между Богом и Я).
Дух есть нечто иное, чем его форма.
Пусть число форм не уменьшается, но Дух не отличается (для всех объектов).
4-34. Когда единство Духа устанавливается через рассуждения и посредством правильного знания,
когда это единство всесторонне известно,тогда нет больше печалей, как нет больше заблуждающегося.
4-35. Имея определенные знания, " Я- основание всего мира, вечная Истина и Знание",
мудрец может развеять все печали.
4-36. Те, чьи (все) пороки ослаблены, реализуют в своих собственных телах Свидетеля всего,
Их сущность самосветящееся Бытие,в отличие от тех,кто схвачен Майей.
4-37. Зная Его одного, пусть знающий Брахмана достигнет мудрости,
пусть он не остается среди множества слов, которые ведут только к усталости от речей.
4-38. Освоив знания Брахмана позволь ему жить подобно ребенку.
Знающий Брахмана и воспринимающий мир подобно ребенку, мудрец укоренен в "Я".
4-39. Знай элементы тела, как семена лианы Сансары (колеса перерождений) с ее бесконечными ростками добра и зла,
имеющими скрытые потенции (в теле).
4-40. Семенем этого тела есть ум, движимый страстями.
Тело-это оболочка активных и спокойных наклонностей, шкатулка,содержащая драгоценный камень боли.
4-41. Дерево ума проросло из двух семян: одно- вибрация жизненного дыхания(Прана); другое- неконтролируемое воображение.
4-42. Когда жизненное дыхание, разбуженное нервными контактами вибрирует,
ум сразу же превращается(отождествляет себя)в массу ощущений.
4-43. То всепроникающее осознание пробуждается вибрацией жизненного дыхания.
Лучше подавлять осознание (объектов); менее вредной является вибрация жизненного дыхания и др.
4-44. Для сохранения душевного покоя, Йогины подавляют жизненное дыхание путем контроля (пранаямой),
медитацией и практиками рассуждения(манана).
4-45. Знайте высшую причину, приносящую плод умственного покоя:
(а именно) радостное самонаблюдение сознания, которое известно, как контроль дыхания.
4-46. Скрытые впечатления(васаны), говорят,состоят в захвате объекта
(силой) укоренившегося воображения, несмотря на все соображения причин и следствий.
4-47. Отрицая все, и не воображая ничего,что может быть выбрано или отклонено,
ум остается (в себе); подобный уму еще не родившегося.
4-48. Когда ум,постоянно свободный от скрытых впечатлений,перестает размышлять,
тогда возникает безмыслие,ведущее к Величайшему спокойствию.
4-49. Когда более ни один вид объектов мира не воображается,
как может ум быть рожден в пустом пространстве сердца?
4-50. Концепция отсутствия вещей основывается на их небытии.
Безмыслие утверждается со ссылкой на объект как таковой.
(на его умственную проэкцию,голограмму порождаемую органами чувств)
4-51. Ум, оттдыхает в себе(в собственном внутреннем пространстве),
после внутреннего отказа (от всех объектов),
хотя в модификациях (еще) удерживает форму небытия.
(модификации ума- кажутся внешними объектами и являются формами небытия(придумаными))
4-52. Те действительно считаются освобожденными при жизни,
чьи скрытые, уже не вызвающие эмоции, впечатления,
как жареные семечки, неспособны к прорастанию.
4-53. Их умы приобрели форму Саттвы.
Они вышли за пределы дальнего берега знаний.Говорят,что они вне мыслей.
С падением их тела, они становятся подобными небу.
4-54. Из-за отказа от объектов,вибрации жизненного дыхания(колебания пран)
и скрытые впечатления быстро погибают, как дерево, корень которого отрезали.
4-55. В этом состоянии сознания, все, что ни появляется, как пережитое раньше или как совершенно новое,
должно быть тщательно стерто каждым, чье знание звук.
4-56. Бесконечность перевоплощений есть (результат) ошибок по их прекращению.
Напротив, освобождение достигается для того, чтобы уничтожить это колесо перевоплощений.
4-57. Будь нематериальным (духовным), отвергая все удовольствия и восприятия.
4-58. Знание зависит от состояния объектов.
Кто не имеет никакого знания,тот безсознателен.
Хотя он выполняет сто действий, но делает это в инертном состоянии..
4-59. Чтобы быть освобождным при жизни,
чистая сфера эмоций даже в наименьшей степени не должна затрагиваться объектами.
Знание должно быть духовным.
4-60. При отсутствии скрытых впечатления в уме, когда ничего не воображается, она(сфера эмоций) остается неизменной,
а сознание незатронуто умом, как у ребенка или дурака.
4-61. Теперь мудрец больше не запятнывается,
когда прибегает к обширному множеству интеллектуальных не-знаний (при контакте с миром объектов).
(В повседневном поведении,мудрец продолжает контактировать с множеством объектов,различая их по именам и признакам.
Но он больше не привязан к формам,т.к. узнал,что несмотря на постижение им Брахмана(как единственного реального),
он из-за обладания твердым телом,может воспринимать мир только таким образом,через пять органов чувств и ум.)
4-62. Через концентрацию и неразделение, отвергая все скрытые впечатления, он становится единым с Тем и растворяется в Бесконечности.
4-63. Хотя он стоит, ходит, щупает, нюхает,
но мудрый, лишенный всех цепляний, избавляется от (колеблющихся) удовольствий, и познания (подробностей).
Он находится в состоянии покоя.
4-64. Безбрежный океан совершенства, он пересекает море страданий,
потому что прибегает к реализации этого видения, даже в разгар мучительной деятельности.
4-65. Лишенное всех разделений, безупречное, чистое Бытие-это одна огромная сущность.
Она остается обителью (неизменного) существования.
4-66. Отвергая различия такие,как существование времени,мгновений,отдельных существ, будь предан исключительно чистому Бытию.
4-67. Созерцая лишь одно неограниченное универсальное Существование,
будь вездесущим, самодостаточным, наполненным блаженством, заполняющим все пространство.
4-68. Чистое невыразимое Состояние, без начала и конца, которое остается на краю всеобщего Бытия- оно одно не имеет причины.
4-69. Сознание растворяется в нем. В нем не бывает сомнений. Человек, который достигает его,больше не возвращается к боли.
4-70. Оно является причиной всех существ,само не имея причины. Это сущность всех сущностей,и нет ничего,что было бы его сущностью.
4-71. В огромном зеркале Разума, все эти восприятия объектов отражаются, как деревья на берегу отражаются в озере.
4-72. Это чистая Истина об Я,которую невозможно скрыть.Когда она узнана- ум успокоен.
Благодаря имеющимся знаниям, постигнув Ее суть, ты становишься по-настоящему свободным от ужаса Сансары.
4-73. Путем применения мер лечения,которые я указал,когда говорил о причинах страдания, достигается это высшее состояние.
4-74-75. O знающий Правду! Если благодаря мужеству и значительным усилиям,
ты решительно откажешься от скрытых впечатлений и полностью войдешь в то несокрушимое состояние,
пусть даже всего минуту проведя на самой вершине Вселенского Бытия, в тот самый момент у тебя все получится.
4-76. Или, если ты усердно культивируешь состояние Вселенского Бытия, тогда ты достигнешь состояния с несколько большим усилием.
4-77. Нидагха, если ты станешь медитировать на принцип сознания, тогда через еще большие усилия,ты добъешься этого высокого состояния.
4-78.Повелитель, если ты стремишься к тому, чтобы избавиться от скрытых впечатлений, (знай),
что пока ум не растворился, скрытые впечатления тоже не ослабнут.
4-79. Пока скрытые впечатления не затухнут,ум не успокоится.
Пока знание истины не устоялась, откуда возьмется спокойствие ума?
4-80. Пока ум не успокоится, Истина не может быть узнана.Пока Истина не добыта,отуда придет спокойствие ума?
4-81-82. Знание Истины, разрушение ума и ослабление скрытых впечатлений- (эта троица) взаимно вызывает друг друга.
И ее действительно тяжело добиться. Поэтому, отбросив далеко от себя желание к наслаждению, культивируй эту триаду.
4-83. Благородный! Одновременные: долгий поиск Истины, ослабление скрытых впечатлений и уничтожение ума подтвердили свою эффективность.
4-84. С помощью этой триады, культивируемой правильно, тугой узел сердца разрушается без остатка, как нити стебя лотоса,когда стебель измельчают.
4-85. Знатоки Истины знают, что контроль дыхания не дает проявляться скрытым впечатлениям,
поэтому также можете практиковать контроль дыхания.
4-86. Если не проявляются скрытые впечатления, ум перестает существовать.
Точно так же ум останавливается если блокировать вибрации жизненного дыхания.
Делай (одно или другое), по выбору.
4-87. Если постоянно практиковать контроль дыхания, упражнения на концентрацию, полученные от учителя,
йогические позы,а так же соблюдать диету,то вибрации дыхания блокируются.
4-88. Посредством поведения без привязанности, уклонения от размышлений о рождении (и эмпирической жизни)
и игнорирования ощущений от тела- скрытые впечатления перестают работать.
4-89. Вибрации жизненного дыхания по сути идентичны вибрациям ума.
Знающий человек должен сделать все возможное, чтобы подчинить колебания жизненного дыхания.
(Стремящийся к знанию должен распоряжаться своими пранами так же умело,
как он распоряжается своим чувством голода.Пранаяма- один из самых понятных для современного человека путей,
к успокоению ума.)
4-90. Без обоснованной аргументации невозможно покорить ум.
Прибегая к чистому сознанию и отвергая привязанности, будь стойким.
4-91. O великодушный! Пребывай исключительно в области сердца, созерцая без концепций:
нетронутое, единое, не имеющее равного себе и не подлежащее сомнению состояние безобъектного сознания.
При этом выполняй действия(действуй в миру), но достигнув состояния бездействия, в сиянии безмятежной славы.
4-92. Человек, который, посредством рассудительности, даже в небольшой мере убил свой ум- достиг цели своей жизни.
5-1. Говорят, что тот мертв, чей ум невозм<