Атеизм, деизм, клерикализм, вульгарный материализм, механицизм, Просвещение, географический детерминизм, «общественный договор», естественные права человека

Термины:

1) Атеи́зм (др.-греч. ἄθεος — «отрицание бога»^[1], «безбожие»^[2]; от ἀ — «без» + θεός — «бог»^[2][3][4]) в широком смысле — отвержение веры в существование богов^[5]; в более узком — убеждение в том, что богов не существует^[6]. В самом широком смысле атеизм — простое отсутствие веры в существование любого из богов^[7][8][9]. Атеизм противоположен теизму^[10][11], понимаемому в самом общем случае как вера в существование как минимум одного бога^[11][12]. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще — богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д.^[7][2] По отношению к религии атеизм — мировоззрение, отрицающее религию как веру в сверхъестественное^[13][14].

Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира (природы)^[15] и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий^[15], в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистом, скептически относятся ко всем сверхъестественным существам, явлениям и силам, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм^[16] и натурализм^[17]. Не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам^[18].

2) Клерикализм (лат. clericalis — «церковный») — политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политическойи культурной жизни общества. В более узком, экклезиологическом смысле — организация церковной жизни, предполагающая господство клира — профессиональногодуховенства. Следует отличать от теократии. Противоположный термин — секуляризм.

3) Вульгарныйматериализм (нем. Vulgärmaterialismus, лат. vulgaris – обыкновенный, простой) — название, под которым известно философское течение в рамкахматериализма середины XIX в. Название принадлежит Фридриху Энгельсу.

Возникло в период великих открытий естествознания XIX в. Теоретическим предшественником вульгарного материализма был французский материалист П. Кабанис, главными представителями — немецкие учёные К. Фохт и Л. Бюхнер, голландец Я. Молешотт. Названные авторы занимались прежде всего медициной, анатомией ифизиологией; философские занятия вытекали из их научно-биологической деятельности. На возникновение вульгарного материализма повлияли дарвиновская теория эволюции, открытие органической материи. Во многом течение явилось реакцией против немецкого идеализма.

Ф. Энгельс называл их вульгарными материалистами, так как они упрощали, с его точки зрения, материалистическое миропонимание, отрицали специфику сознания, отождествляя его с материей («мозг выделяет мысль, как печень выделяет желчь»; «нет мысли без фосфора»), отвергали необходимость разработки философии как науки. Человеческая личность объяснялась ими также физиологически («Человек есть то, что он ест» — Молешотт). Для общественной мысли этих авторов (особенно Бюхнера) характерен социальный дарвинизм. Вульгарный материализм популяризировал достижения естествознания и атеизм.

В России вульгарный материализм был достаточно популярен в 1860-е годы («физиологические картины» Фохта, Бюхнера и Молешотта переводил и реферировалД. И. Писарев), хотя некоторые революционные демократы подвергали его критике. В романе Достоевского «Бесы» нигилисты рубят иконы и зажигают церковные свечи перед произведениями этих трёх авторов.

4) Механици́зм (механизм) — существовавшие в прошлом метод познания и миропонимание, рассматривающие мир как механизм. В более широком смысле механицизм есть метод сведе́ния сложных явлений к их физическим причинам; противопоставлялся витализму.

5) Эпо́ха Просвеще́ния — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие.

6) Географический детерминизм — концепция, утверждающая, что процесс общественного развития это не результат проявления объективных закономерностей развития общества, а следствие влияния природных сил. По мнению представителей этой теории, устройство поверхности, климат, почва, растительность, животный мир и другие естественные факторы непосредственно определяют характер общественного строя, уровень хозяйственного развития тех или иных стран, и даже физические и психологические черты людей, их способности, наклонности, темперамент. Социально-экономические явления представители географического детерминизма ставят в решающую зависимость от географических факторов.

7) Социальный контракт или общественный договор - теория, по которой люди отдают часть своих суверенных прав правительства государства или другом органа власти для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, то есть согласие тех, кем правят, на определенные правила, по которым осуществляется правления. Также сторонников теории общественного договора были философы Томас Гоббс, Джон Локк, Жан-Жак Руссо и другие.

8) Есте́ственное пра́во (лат. jus naturale) — понятие философии права и юриспруденции, означающее совокупность неотъемлемых принципов и прав, вытекающих из природы человека и независимых от субъективной точки зрения. Естественное право противопоставляется позитивному праву, во-первых, как совершенная идеальная норма — несовершенной существующей, и во-вторых, как норма, вытекающая из самой природы и потому неизменная — изменчивой и зависящей от человеческого установления.

 

Семинар:

1. Монадология Г. Лейбница. Учение о предустановленной гармонии и теория познания Лейбница.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) — немецкий математик, физик, юрист, историк и философ.

Онтология. В рационализме XVII в. нашла свое продолжение ан­тичная традиция (элеаты, Платон и др.) деления реальности на мир умопостигаемый и чувственно воспринимаемый. Эту же ли­нию развивает и Лейбниц, соединяя в своем философском учении — монадологии — элементы объективного и субъективного идеализма.

Реальный умопостигаемый мир состоит из беско­нечного количества самостоятельных субстанций — «духовных атомов», или «монад» (от греческого «monas» — «едини­ца»). Все существующее есть либо монада, либо совокупность монад. Монады являются простыми и неделимыми; поэтому они не могут быть протяженными и находиться в пространстве, ведь пространство бесконечно делимо. Они веч­ны и неуничтожимы, т.е. не могут возникать или погибать естествен­ным путем: их существование зависит только от Бога.

Монада — это духовная субстанция, она активна, ее деятельность состоит в смене восприятий (перцепций) и определяется стремлением к новым восприятиям. Имея тождественную природу, все монады от­личны одна от другой, различаясь имеющимися у них восприятиями.

В своем развитии монады проходят различные стадии, образуя иерархию по степени ясности восприятия мира. Индивидуальное развитие всех монад идет по принципу «предустановленной гармонии» — плану, заранее заложенному в структуру бытия Богом.

Всякая совокупность монад, представ­ляющаяся в нашем сознании отдельной вещью, есть не случайное со­брание, а агрегат (система), объединенный в целое одной высшей мо­надой. У животных такой доминирующей монадой является душа, у человека — дух или интеллект.

Учение Лейбница о монадах — одно из наиболее оригинальных во всей философии Нового времени. И хотя сама по себе монадология не получила дальнейшего развития, многие идеи Лейбница повлияли на развитие немецкой классической философии.

2. Разработка гносеологических доктрин в английской философии XVIII в. Сенсуалистическая теория Дж. Локка. Субъективный идеализм Дж. Беркли. Скептицизм Д.Юма.

Джон Локк (1632—1704) — англий­ский философ.

В центре внимания Локка — проблемы гносеологии и социальной философии (политики, этики и педагогики).

Проблемам гносеологии посвящена главная работа Локка «Опыт о человеческом разуме». Центральной темой для Локка стал сам разум человека, его границы, способности и функции. Важнейшую роль в его учении играет поня­тие «идеи». Локк называет идеями все то, что, существуя в сознании человека, является объектом человеческого мышления: образы чувственных вещей, абстракции (например, число, бесконечность и т.д.) и мысли (выражаемые предложениями).

Полемизируя с Декартом, Локк последовательно отстаивает тезис о том, что не существует никаких врожденных идей — ни теоретических (научных законов)» ни практических (моральных принципов), в том числе человек не обладает и врожденной идеей Бога. Все идеи, суще­ствующие в человеческом сознании, возникают из опыта. Опыт делится на внешний, где нам приходят ощущения, и внутрен­ний, в котором мы имеем дело с рефлексией (внутренняя деятельность нашей души, движение мыслей).

Идеи бывают простые (полученные от одного органа чувств — звук, цвет и т.д.) и сложные (полученные от нескольких органов чувств).

Объекты, существующие во внешнем мире, вызывают в человеке простые идеи (ощущения). Анализируя их, Локк развивает теорию первичных и вторичных качеств.

Познание является истинным только тогда, когда идеи соответствуют вещам. Таким образом, закла­дывая основы сенсуализма, Локк не только утверждает, что ощущения являются источником познания, но и что именно они (а не разум — как это было у Декарта) есть критерий истины. Процесс познания он рассматривает как восприятие и понимание согласованности или несогласованности между нашими идеями. Локк различает три типа познания: интуитивное, демонстративное и чувственное.

 

Джордж Беркли (1685—1753) — анг­лийский философ. Родился в Ирландии, окончил Тринити-колледж в Дублине, где изучал математику, философию, логику, классическую ли­тературу.

Философия Беркли пред­ставляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъек­тивного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается су­ществование только множества человеческих сознаний (душ). Про­должая идущее от античной философии деление бытия на реальный умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый, Берк­ли (как и Лейбниц) отрицает действительное существование матери­ального телесного мира.

Беркли для характеристики всего содержащегося в на­шем сознании использует термин «идея». Все идеи он делит на «внеш­ние» и «внутренние».

Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находиться в том, что лишено и чувств, и мышления. Все осмысленные сло­ва языка, которыми мы пользуемся, обозначают различные идеи, т.е. нечто, находящееся в нашем сознании, и ничего вне его. Поэтому, когда мы говорим, скажем, о времени или пространстве (протяженности), то необходимо учитывать, что на самом деле мы имеем в виду идеи, нахо­дящиеся в нашем сознании.

Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств. И первичные, и вторичные качества, по его мнению, это всего лишь ощущения. Связь между ощущениями различного типа (зрительными, слуховы­ми, вкусовыми и т.п.) не имеет объективного характера. Но идеи носят стабильный и регулярный характер, так как когда люди перестают воспринимать некую вещь, та не исчезает, посколь­ку эта вещь продолжает существовать в сознании Бога.

Беркли также отрицает существование любых абстрактных идей. Абстрактные идеи, по мнению Беркли, — это опасные иллюзии.

Таким образом, в онтологии Беркли признается существование только множества человеческих сознаний (душ, интеллектов, разу­мов), воспринимающих различного рода идеи.

Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной (XIX—XX вв.): на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), фе­номенологию, экзистенциализм.

 

Давид Юм (1711 —1776) — англий­ский историк, публицист, экономист и философ.

Признавая (в отличие от Беркли) существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем, и в принципе знать не можем. Юм является ос­новоположником новоевропейского скептицизма и агностицизма.

 

Центральное место в учении занимают проблемы гносеологии. В отличие от Локка и Беркли, которые все содержание человече­ского разума называли идеями, Юм называет его восприятиями и из­начально делит их на «впечатления» («ощущения») и «идеи». Между ними существует только два существенных различия: по сте­пени и по порядку.

Впечатления бывают простыми (красный цвет, соленый вкус и т.п.) и сложными (впечатление от яблока в целом). Идеи также бывают просты­ми и сложными; но если простые идеи — это бледные копии впечатлений (ощущений), то сложные идеи могут быть как копией сложного впечатле­ния, так и результатом комбинации в уме простых идей.

Рождение сложных идей связано также с наличием памяти, кото­рая позволяет воспроизводить впечатления и идеи, имевшие место в прошлом, и воображения, позволяющего создавать новые комбинации знакомых идей. Эта связь между идеями выражается в принципе ассоциации, сформулиро­ванном Юмом по трем основаниям: сходство, смежность и причинно-следственная связь. Подводя итоги, Юм замечает, что действие такого «притяжения» идей очевидно любому, но причины его неизвестны и должны быть от­несены «к первоначальным качествам человеческой природы».

Юм — номиналист. Как и Беркли, он отрицает существование об­щих, абстрактных идей.

Между идеями, существующими в нашем сознании, могут суще­ствовать два вида отношений: отноше­ние логического следования и за­ключение о «фактах».

Судьба учения. Философские идеи Юма, и в особенности его скеп­тицизм и агностицизм, сыграли заметную роль в дальнейшем развитии европейского субъективного идеализма

3. Французский материализм 18 века (Ж.-О. де Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П.-А. Гольбах).

В эпоху просвещения особое развитие принимает материалистическое направление. Это было связано, прежде всего, с экономическим развитием государств и выдвижением такого класса как буржуазия, философия которой основывалась материальных практических выгодах.

Представителями французского просвещения можно назвать таких материалистов как Ж.-О. де Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П.-А. Гольбах.

Жюльен Офре де Ламетри родился в 1709 г. в Сен-Мало. Он создатель таких работ как «Человек-машина» и «Человек-растение», переводящей материализм в рамки вульгарного (упрощенного). Он говорит, что тело - это машина, сама по себе заводящая пружины, которые приводят ее в движение. Питание восстанавливает то, что растрачивает сильное возбуждение. Душа - всего лишь пустое слово, которому не соответствует никакого понятия и которым разумный человек должен пользоваться только для обозначения нашего мыслящего начала.

К.-А. Гельвеций (1715-1771) он родился в Париже в семье придворного врача. Прежде всего, Гельвеций пытается открыть, что такое понимание; для этой цели "следует узнать, как формируются идеи". Он убежден, что "физическая восприимчивость и память или, говоря точнее, одна только чувственность вызывает формирование всех наших идей. Память в действительности - лишь один из органов физической восприимчивости; чувствующее начало в нас неизбежно должно быть также и началом памяти, потому что вспоминать означает... не что иное, как чувствовать".

Поэтому ощущения - фундамент всей ментальной жизни. На основе таких предположений Гельвеций разделяет идеи, а также и поступки, на три разных класса: а) полезные идеи; б) вредные идеи; в) безразличные идеи.

Итак, физический мир подчиняется законам движения, а мир морали - законам интереса или самолюбия.

Поль Анри Дитрих, барон Гольбах, родился в городе Гейдельсгейме в Пфальце в 1723 г., воспитывался и провел всю жизнь в Париже. Унаследовав огромное состояние, он обосновался в окрестностях Парижа, посвящая себя занятиям науками.

"Система природы" - главный труд Гольбаха, по словам современников, стал "библией атеистического материализма». По его мнению: "Человек - творение природы, существует как часть природы и подчинен ее законам, от которых не может освободиться даже в мыслях; тщетно его разум пытается перейти границы видимого мира: он постоянно вынужден возвращаться в свои пределы. Нет и не может быть ничего за пределами природы".

Различия между физическим человеком и человеком духовным нет. "Человек является чисто физическим существом; духовное существо - всего лишь то же самое физическое существо, рассматриваемое с особой точки зрения.

Физический человек действует под влиянием причин, познаваемых с помощью органов чувств; духовный человек - это человек, действующий по физическим причинам, которые нам мешают познать наши же предрассудки. Вследствие этого человек по всем своим потребностям всегда должен прибегать к физике и опыту. Именно с помощью опыта он должен и может понять такие вещи. Теологические понятия не обладают никакой реальностью.

Итак, человек является частью природы, а "в природе могут существовать только естественные причины и следствия". Поэтому бессмысленно говорить о душе, отделенной от тела.

Общество представляет собой "совокупность индивидуумов, объединенных необходимостью сотрудничества в целях самосохранения и общественного благополучия".

Дени Дидро (1713 — 1 784) — французский писатель и философ, один из виднейших деятелей Просвещения, организатор и редактор «Энциклопедии».

Уже в своих ранних произведениях Дидро выступил с критикой христианских догм и рели­гиозных суеверий.

Сначала Дидро был деистом, но с 1749 г. прочно встал на позиции материализма и атеизма.

Дидро был монистом, считая, что материя — это единственная су­ществующая субстанция.

Дидро понимает движение более широко: не только как переме­щение в пространстве, но и как любое изменение, рост и разрушение. Материя состоит из бесконечного количества элементов, каждому из которых присуще особое качество. Внутренняя противоречивость и разнородность материальных частиц и является источником всякого движения и изменения.

Сознание, которым обладает человек, есть свойство высокоорганизованной материи, и его возникновение связано со становлением человека как биологического вида, с развитием и усложнением органической материи. Дидро предвосхитил некоторые; идеи эволюционной теории.

 

Гносеология. Дидро был сторонником материалистического сен­суализма Локка, утверждал познаваемость мира и выступал против идеалистического сенсуализма Беркли и агностицизма Юма.

Судьба учения. Дидро оказал огромное влияние на дальнейшее развитие материализма и атеизма, в частности на Фейербаха.

4. Социальная философия французского Просвещения (Ш.-Л. Монтескье, Ф.-М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо).

Ещё одним направлением философии просвещение, основа которого была заложена Гоббсом и Локком, стала социальная философия.

Шарль Луи де Секонда барон де Ла Бред и де Монтескье (1689—1755) — французский писатель, историк и философ; один из вид­ных деятелей французского Просвещения. В центре внимания Монтескье — социально-политические проблемы, и для анализа их он использует в первую очередь экспериментальный метод.

Анализируя социальные явления, Монтескье пришел к выводу, что не Божественное провидение и не случай управляют жизнью обще­ства, в основе человеческой истории лежат такие же объективные за­коны, как и законы природы: физические и социальные.

В государстве появляются три вида социальных законов: международное, политическое и гражданское право.

Географический детерминизм. Одной из центральных идей Мон­тескье стал тезис о том, что характер внутренних законов различных государств тесно связан с духом (ментальностью) людей, проживающих в данном государстве. А дух нации в свою очередь определяется прежде всего географиче­ской средой.

Из всех идей Монтескье наибольшее влияние на дальнейшее развитие философии оказал его «географический де­терминизм». Это породило в XIX в. особую «географическую шко­лу», на базе которой в XX в. возникла концепция геополитики.

 

Франсуа Мари Аруэ (1694—1778), известный под псевдонимом Вольтер, французский писатель, публицист и философ, виднейший представитель французского Просвещения.

Онтология. Вольтер был деистом и сторонником ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как состоящая из неделимых частиц (корпускул), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по зако­нам механики. Мир похож на грандиозный часовой механизм.

Гносеология. Вольтер был сторонником материалистического сенсуализма Локка.

Социально-политические воззрения. Человек — это общественное существо, и жизнь в обществе со­ответствует природе человека.

Лучшей формой государственного правления Вольтер считал кон­ституционную монархию; он полагал неизбежным и соответствующим природе людей расслоение общества на бедных и темных, с одной сто­роны, и на богатых и образованных — с другой.

Критика атеизма и религиозного фанатизма. Вольтер неодно­кратно выступал как против атеизма, так и религиозного фанатизма. Вольтер обрушивается на религию, которую называл на три четверти выдуманной, и на цер­ковь, повинную во множестве преступлений; и его лозунгом стало: «Раздавить гадину!»

Судьба учения. Вольтер не создал собственного оригинального учения, но тем не менее он оказал значительное влияние на филосо­фию, в первую очередь благодаря пропаганде деизма и материалис­тического сенсуализма, а также своим скептицизму и вольнодум­ству (схема 116).

Жан Жак Руссо (1712— 1778) — французский писатель и философ, создатель новой педагогики.

Придерживаясь идей материалистического сенсуа­лизма, Руссо считал, что познание сущности вещей для человека недо­ступно. Он принижал значение разума и теоретического мышления иих роль в познании мира.

Социально-политические воззрения. Основное внимание Руссо уделял социально-политической проблематике и особенно проблеме неравенства. Он различал два вида неравенства: физическое и социальное. Последнее было основано на частной собственности. Был сторонником теории договорной основы создания государственности.

Судьба учения. Многие идеи Руссо нашли дальнейшее развитие в философии XIX в.: его социально-политические — на развитие «социалис­тических концепций, культурологические — на становление филосо­фии культуры.