Возьмем случай, когда в мире возникает Достойный, Совершенно Пробужденный Учитель. Учение хорошо постигнуто и хорошо изложено, выводит за пределы круговорота, и провозглашено тем, кто является Совершенно Пробужденным. И ученики спрашивали о смысле этого Истинного Учения. Совершённая возвышенная жизнь, хорошо провозглашенная среди богов и людей, была раскрыта и показана им, со всеми ее собраниями высказываний, с ее доказуемой основой. А затем их Учитель исчезает. Когда их Учитель уходит из жизни, ученики свободны от сожалений. Почему так? Они думают: «Наш Учитель был Достойным, Совершенно Пробужденным. Его Учение было хорошо изложено, мы спрашивали о его смысле, и возвышенная жизнь была нам полностью раскрыта. А потом наш Учитель исчез». Когда их Учитель уходит из жизни, ученики свободны от сожалений.
5. Несовершённая возвышенная жизнь
Теперь предположим, Чунда, что Учитель, наделенный качествами возвышенной жизни, не обучает других[7], и постарев, прожив много, продвинулся в годах и достиг финальной стадии жизни. Тогда эта возвышенная жизнь не является совершённой в этом отношении.
Но когда Учитель, наделенный качествами возвышенной жизни, обучает других, и постарев, прожив много, продвинулся в годах и достиг финальной стадии жизни. Тогда эта возвышенная жизнь является совершённой в этом отношении.
Теперь предположим, что Учитель, наделенный качествами возвышенной жизни, обучает других, и постарев, прожив много, продвинулся в годах и достиг финальной стадии жизни, но у него нет ни одного старшего монаха, ученика, который был бы компетентным, образованным, уверенным, достигшим знания, который мог бы правильно объяснить Истинное Учение и который мог бы обоснованно, полностью опровергнуть другие доктрины, и обучать с доказуемой основой. Тогда эта возвышенная жизнь не является совершённой в этом отношении.
|
|
Но когда Учитель, наделенный качествами возвышенной жизни, обучает других, и постарев, прожив много, продвинулся в годах и достиг финальной стадии жизни, и у него есть старшие монахи, ученики, компетентные, образованные, уверенные, достигшие знания, которые могут правильно объяснить Истинное Учение и которые могут обоснованно, полностью опровергнуть другие доктрины, и обучать с доказуемой основой. Тогда эта возвышенная жизнь является совершённой в этом отношении.
Теперь предположим, что Учитель, наделенный качествами возвышенной жизни, обучал других, и постарев, прожив много, продвинулся в годах и достиг финальной стадии жизни, и у него есть старшие монахи, ученики, компетентные, образованные, уверенные, достигшие знания, которые могут правильно объяснить Истинное Учение и которые могут обоснованно, полностью опровергнуть другие доктрины, и обучать с доказуемой основой, но нет компетентных средних монахов, младших монахов, старших монахинь, средних монахинь, младших монахинь, мирских последователей в белых одеждах, соблюдающих целомудрие[8], мирских последователей в белых одеждах, наслаждающихся чувственными удовольствиями, мирских последовательниц в белых одеждах, соблюдающих целомудрие, мирских последовательниц в белых одеждах, наслаждающихся чувственными удовольствиями. Тогда эта возвышенная жизнь не является совершённой в этом отношении.
|
|
Но когда Учитель, наделенный качествами возвышенной жизни, обучал других, и постарев, прожив много, продвинулся в годах и достиг финальной стадии жизни, и у него есть старшие монахи, ученики, компетентные, образованные, уверенные, достигшие знания, которые могут правильно объяснить Истинное Учение и которые могут обоснованно, полностью опровергнуть другие доктрины, и обучать с доказуемой основой, а также есть компетентные средние монахи, младшие монахи, старшие монахини, средние монахини, младшие монахини, мирские последователи в белых одеждах, соблюдающие целомудрие, мирские последователи в белых одеждах, наслаждающиеся чувственными удовольствиями, мирские последовательницы в белых одеждах, соблюдающие целомудрие, мирские последовательницы в белых одеждах, наслаждающиеся чувственными удовольствиями, и совершённая возвышенная жизнь, хорошо провозглашенная среди богов и людей, успешна и процветает, обширна и популярна, широко распространена, и достигает наивысшего величия. Тогда эта возвышенная жизнь является совершённой в этом отношении.
Чунда, я Учитель, который возник в мире в нынешнюю эпоху, Достойный, Совершенно Пробужденный. Учение хорошо постигнуто и хорошо изложено, выводит за пределы круговорота, и провозглашено тем, кто является Совершенно Пробужденным. Мои ученики спрашивали о смысле этого Истинного Учения. И совершённая возвышенная жизнь, хорошо провозглашенная среди богов и людей, была раскрыта и показана им, со всеми ее собраниями высказываний, с ее доказуемой основой. Теперь я стар, прожил много, продвинулся в годах и достиг финальной стадии жизни.
|
|
И ныне у меня есть старшие монахи, ученики, компетентные, образованные, уверенные, достигшие знания, которые могут правильно объяснить Истинное Учение и которые могут обоснованно, полностью опровергнуть другие доктрины, и обучать с доказуемой основой, а также есть компетентные средние монахи, младшие монахи, старшие монахини, средние монахини, младшие монахини, мирские последователи в белых одеждах, соблюдающие целомудрие, мирские последователи в белых одеждах, наслаждающиеся чувственными удовольствиями, мирские последовательницы в белых одеждах, соблюдающие целомудрие, мирские последовательницы в белых одеждах, наслаждающиеся чувственными удовольствиями. Совершённая возвышенная жизнь, хорошо провозглашенная среди богов и людей, успешна и процветает, обширна и популярна, широко распространена и достигла наивысшего величия.
Чунда, я не вижу сейчас в мире никакого другого учителя, кто достиг бы таких величия и славы. Из всех сообществ учеников, я не вижу сейчас в мире ни одного, что достигло бы таких величия и славы, как собрание монахов[9]. И если о какой-нибудь возвышенной жизни, можно справедливо сказать, что она наделена всеми благими качествами, полноценна во всех благих качествах, сбалансирована, хорошо объяснена, целостна, полностью и в совершенстве изложена, то именно об этой совершённой возвышенной жизни следует сказать так.
Удака, сын Рамы, говорил: «Видеть, не видя». Но видя что, чего не видят? Вы можете видеть лезвие хорошо заточенной бритвы, но не видеть край его острия. Поэтому сказано: «Видеть, не видя». Но это высказывание Удаки низкое, грубое, профанное, неблагородное и бесполезное, поскольку оно касается только бритвы. Если и есть что-то, о чем можно справедливо сказать: «Видеть, не видя», то именно о следующем нужно сказать. Видя что, чего не видят? Видя это: «Эта возвышенная жизнь, наделена всеми благими качествами, полноценна во всех благих качествах, сбалансирована, хорошо объяснена, целостна, полностью и в совершенстве изложена». Не видят этого: «Нет ничего, что, если бы оно было удалено, сделало бы ее чище, и нет ничего, что, если бы оно было добавлено, сделало бы ее более полной». Поэтому справедливо сказано: «видеть, не видя».
6. Учение должно читаться в согласии
Итак, Чунда, вы все должны собраться вместе и произнести вслух, не оспаривая, то, чему я научил вас из своего непосредственного знания, сравнивая значение со значением и формулировку с формулировкой, чтобы эта возвышенная жизнь могла длиться долго. Это послужит для благополучия и счастья в мире, для пользы, благополучия и счастья богов и людей. И что это за вещи, которым я научил из своего непосредственного знания? Это четыре основы осознанности, четыре правильных усилия, четыре основы психической силы, пять способностей, пять сил, семь факторов пробуждения и Восьмеричный Путь Благородных. Это то, чему я научил из своего непосредственного знания для благополучия и счастья в мире, для пользы, благополучия и счастья богов и людей.
7. Достижение согласия
Предположим, что один из тех бесконфликтных товарищей, которые тренируются в гармонии и взаимной признательности, будет произносить Учение в Сангхе. Тогда вы можете подумать: «Этот Достопочтенный неправильно истолковывает значение и ошибается в формулировке». Вы не должны ни одобрять, ни отвергать его слов, но говорите: «Достопочтенный, если это так, то формулировка может быть либо такой, либо такой, какая больше подходит? И если это формулировка такова, то значение может быть либо таким, либо таким, какое больше подходит?» Предположим, он ответит: «Эта формулировка подходит к значению лучше, чем эта. И это значение подходит к формулировке лучше, чем это». Не хваля и не упрекая его, вы должны обоснованно убедить его изучить другое значение и другую формулировку.
Предположим, что другой товарищ будет произносить Учение в Сангхе. Тогда вы можете подумать: «Этот Достопочтенный неправильно истолковывает значение, но верен в формулировке». Вы не должны ни одобрять, ни отвергать его слов, но говорите: «Достопочтенный, если это формулировка такова, то значение может быть либо таким, либо таким, какое больше подходит?» Предположим, он ответит: «Это значение подходит к формулировке лучше, чем это». Не хваля и не упрекая его, вы должны обоснованно убедить его изучить другое значение.
Предположим, что другой товарищ будет произносить Учение в Сангхе. Тогда вы можете подумать: «Этот Достопочтенный правильно истолковывает значение, но ошибается в формулировке». Вы не должны ни одобрять, ни отвергать его слов, но говорите: «Достопочтенный, если это так, то формулировка может быть либо такой, либо такой, какая больше подходит?» Предположим, он ответит: «Эта формулировка подходит к значению лучше, чем эта». Не хваля и не упрекая его, вы должны обоснованно убедить его изучить другую формулировку.
Предположим, что другой товарищ будет произносить Учение в Сангхе. Теперь вы можете подумать: «Этот Достопочтенный правильно истолковывает значение и верен в формулировке». Говоря: «Хорошо!», вы должны приветствовать и одобрять речь этого монаха, а затем сказать ему: «Нам повезло, Достопочтенный, очень повезло, что такой Достопочтенный, как вы, так хорошо разбирающийся в значениях и формулировках, является одним из наших товарищей!»
8. О достаточных реквизитах
Чунда, я учу не только для того, чтобы пресекать загрязнения сейчас. Я также не учу только для пресечения загрязнений, которые возникнут в будущих поколениях. Я учу, как пресекать загрязнения сейчас, так и для пресечения загрязнений, которые возникнут в будущих поколениях.
И вот почему я разрешил вам носить одеяния, которых достаточно только для защиты от холода и жары, для защиты от контакта с мухами, комарами, ветром, солнцем и змеями, а также для прикрытия интимных частей тела. Я разрешил вам принимать в качестве подаяния пищу, которой достаточно только для того, чтобы продолжать жить и поддерживать это тело, избегая вреда и поддерживать практику возвышенной жизни, чтобы вы положили конец имеющемуся дискомфорту и не порождали нового дискомфорта, продолжая жить безупречно и спокойно. Я разрешил вам использовать жилье, достаточное только для защиты от холода и жары, для защиты от контакта с мухами, комарами, ветром, солнцем и змеями, чтобы укрыться от суровой погоды и наслаждаться уединением. Я разрешил вам использовать лекарства и средства для больных, которых достаточно только для того, чтобы избавить вас от болей, болезней и укрепить ваше здоровье.
9. Соединение с удовольствиями
Чунда, возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Отшельники, которые следуют за Сакьей, живут, соединяясь с удовольствиями». Вы должны сказать им: «Что это за соединение с удовольствиями? Ибо есть много различных способов соединения с удовольствиями».
Есть четыре способа соединения с удовольствиями, которые низкие, грубые, профанные, неблагородные и бесполезные. Они не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прозрению, пробуждению и угасанию. Какие четыре?
Когда какой-нибудь глупец стремится сделать себя счастливым и довольным, посредством убийства живых существ. Это первый способ соединения с удовольствиями.
Кроме того, когда кто-то стремится сделать себя счастливым и довольным, посредством воровства. Это второй способ соединения с удовольствиями.
Кроме того, когда кто-то стремится сделать себя счастливым и довольным, посредством лжи. Это третий способ соединения с удовольствиями.
Кроме того, когда кто-то стремится сделать себя счастливым и довольным, посредством развлечений, предаваясь и наслаждаясь пятью видами чувственной стимуляции. Это четвертый способ соединения с удовольствиями.
Таковы четыре способа соединения с удовольствиями, которые низкие, грубые, профанные, неблагородные и бесполезные. Они не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прозрению, пробуждению и угасанию.
Возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Отшельники, которые следуют за Сакьей, живут, соединяясь с удовольствиями этими четырьмя способами». Вы должны сказать им: «Это не так! Неправильно так говорить о нас, пятная себя ложью».
Есть четыре способа соединения с удовольствиями, которые, будучи развиваемыми и культивируемыми, ведут исключительно к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прозрению, пробуждению и угасанию. Какие четыре?
Когда монах, отделенный от чувственных удовольствий, отделенный от неблагих качеств, входит и пребывает в первой джхане, сопровождаемой размышлением и исследованием, сопровождаемой восторгом и блаженством, порожденными отстраненностью. Это первый способ соединения с удовольствиями.
Кроме того, когда по мере того, как размышление и исследование успокаиваются, монах входит и пребывает во второй джхане, с внутренней ясностью, уверенностью и объединенным умом, с восторгом и блаженством, порожденными отстраненностью. Это второй способ соединения с удовольствиями.
Кроме того, когда с угасанием восторга, монах входит и пребывает в третьей джхане, невозмутимый и осознанный, испытывая блаженство, о таком Благородные говорят: «Невозмутимый и осознанный, пребывает в блаженстве». Это третий способ соединения с удовольствиями.
Кроме того, когда, оставляя удовольствие и боль, оставляя радость и печаль, монах входит и пребывает в четвертой джхане, лишенный удовольствия или боли, с чистой осознанностью и невозмутимостью. Это четвертый способ соединения с удовольствиями.
Таковы четыре способа соединения с удовольствиями, которые, будучи развиваемыми и культивируемыми, ведут исключительно к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прозрению, пробуждению и угасанию.
Возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Отшельники, которые следуют за Сакьей, живут, соединяясь с удовольствиями этими четырьмя способами». Вы должны сказать им: «Это именно так! Правильно так говорить о нас, не пятная себя ложью».
10. Преимущества соединения с удовольствиями
Чунда, возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Сколько плодов и выгод может ожидать тот, кто живет, соединяясь с удовольствиями этими четырьмя способами?» Вы должны сказать им: «Четыре плода и выгоды могут ожидать тех, кто живет, соединяясь с удовольствиями этими четырьмя способами. Какие четыре?
Когда, с уничтожением трех низших оков[10], монах становится вступившим в поток[11], не способным родиться в страдательных мирах, неизбежно направляющимся к пробуждению. Это первый плод и выгода.
Кроме того, когда, с уничтожением трех низших оков и ослаблением страсти, злости и заблуждений, монах становится однажды возвращающимся[12], он возвращается в этот мир[13] только один раз, а затем прекращает страдания. Это второй плод и выгода.
Кроме того, когда, с уничтожением пяти низших оков, монах спонтанно рождается[14] и достигает ниббаны, не возвращаясь больше[15]. Это третий плод и выгода.
Кроме того, когда монах, уничтожив источники загрязнений, лишившись умственных загрязнений, освободившись посредством мудрости и прямого знания, обретаемого непосредственным опытом, достигает ниббаны в этой самой жизни[16]. Это четвертый плод и выгода.
Эти четыре плода и выгоды могут ожидать тех, кто живет, соединяясь с удовольствиями этими четырьмя способами».
11. Вещи невозможные для Арахантов
Чунда, возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Отшельники, которые следуют за Сакьей, неустойчивы». Вы должны сказать им: «Уважаемые, ученики были обучены и наставлены правилам, самим Благословенным, который знает и видит, Достойным, Совершенно Пробужденным, чтобы не быть нарушенными до тех пор, пока длится жизнь. Представьте пограничный столб или железный столб, сильно заглубленный, прочно установленный, устойчивый и непоколебимый. Точно так же Благословенный, знающий и видящий, Достойный, Совершенно Пробужденный, обучал и наставлял своих учеников правилам, чтобы они не нарушали их до тех пор, пока длится жизнь.
Монах, который Арахант, уничтоживший загрязнения, кто завершил путь, сделал то, что должно было быть сделано, сбросил бремя, достиг высшей цели, полностью разорвал оковы существования и освобожден посредством прямого знания – не может совершить нарушение в девяти случаях. Монах без загрязнений, не может намеренно отнять жизнь у живого существа, взять что-либо с намерением украсть, вступить в половое сношение, намеренно солгать, накапливать вещи для собственного удовольствия, как это делают домохозяева. И он не может совершать действий, основанных на страсти, злобе, заблуждении и страхе. Монах, который Арахант, покончивший с загрязнениями, не может совершить нарушение в этих девяти случаях».
12. Вопросы и ответы
Чунда, возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Отшельник Готама демонстрирует безграничное знание и видение прошлого, но не будущего. Что вы ответите на это?» Эти странники, как некомпетентные глупцы воображают, что один вид знания и видения может проявляться с помощью другого вида знания и видения.
Что касается прошлого, то Татхагата[17] обладает знанием, проистекающим из памяти. Он вспоминает столько, сколько захочет.
Что касается будущего, то Татхагата обладает знанием, рожденным пробуждением: «Это мое последнее рождение. Далее не будет больше рождений».
Если вопрос о прошлом неправильный, необоснованный и бесполезный, Татхагата не отвечает. Если вопрос о прошлом правильный, обоснованный, но бесполезный, Татхагата не отвечает. Если вопрос о прошлом правильный, обоснованный и полезный, Татхагата знает правильное время для ответа. И на вопросы о будущем или настоящем, Татхагата отвечает точно так же.
И поэтому речь Татхагаты, всегда является своевременной, правильной, полезной, согласующейся с Учением и Дисциплиной. Именно поэтому его называют Татхагатой.
В этом мире, с его богами, марами, брахмами, отшельниками и брахманами, с поколениями богов и людей – все видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, понимаемое и исследуемое умом, все это было постигнуто Татхагатой. Именно поэтому его называют Татхагатой.
С той ночи, когда Татхагата достигает Непревзойденного Совершенного Пробуждения[18], и до той ночи, когда он достигает безостаточного элемента угасания, окончательно угасая [19], все что он говорит, излагает и разъясняет – является истиной, не иначе. Именно поэтому его называют Татхагатой.
Татхагата делает то, что он говорит, и говорит то, что он делает. Поскольку это так, именно поэтому его называют Татхагатой. В этом мире, с его богами, марами, брахмами, отшельниками и брахманами, с поколениями богов и людей – Татхагата является победителем, непобедимым, всемирным провидцем, обладателем великого могущества.
13. Непровозглашенное
Чунда, возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Это ваше воззрение: «Татхагата существует после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!»?» Вы должны сказать им: «Уважаемые, это не было провозглашено Благословенным».
Возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Тогда это ваше воззрение: «Татхагата не существует после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!»?» Вы должны сказать им: «Уважаемые, это также не было провозглашено Благословенным».
Возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Тогда это ваше воззрение: «Татхагата и существует, и не существует после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!»?» Вы должны сказать им: «Уважаемые, это также не было провозглашено Благословенным».
Возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Тогда это ваше воззрение: «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!»?» Вы должны сказать им: «Уважаемые, это также не было провозглашено Благословенным».
Возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Но почему это не было провозглашено отшельником Готамой?» Вы должны сказать им: «Потому что это бесполезно, не имеет отношения к возвышенной жизни и не ведет к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прозрению, пробуждению и угасанию. Вот почему это не было провозглашено Благословенным».
Провозглашенное
Чунда, возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Но что же было провозглашено отшельником Готамой?» Вы должны сказать им: «Благословенный провозгласил следующее: «Это страдание, это источник страдания, это прекращение страдания, это путь, который ведет к прекращению страдания».
Возможно, что странники, которые следуют другими путями, скажут: «Но почему это было провозглашено отшельником Готамой?» Вы должны сказать им: «Потому что это полезно, имеет отношение к возвышенной жизни и ведет к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прозрению, пробуждению и угасанию. Вот почему это было провозглашено Благословенным».
15. Взгляды о прошлом
Чунда, я расскажу о взглядах, которых некоторые придерживаются в отношении прошлого и о том, почему они не признаются мной.
Каковы взгляды, которых некоторые придерживаются в отношении прошлого?
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам[20] и мир вечны. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам и мир не вечны. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам и мир, и вечны, и не вечны. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам и мир, ни вечны, ни не вечны. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам и мир созданы самим собой. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам и мир созданы другими. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам и мир созданы, и самим собой, и другими. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам и мир не созданы, ни самим собой, ни другими. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Удовольствие и боль, я сам и мир вечны. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Удовольствие и боль, я сам и мир не вечны. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Удовольствие и боль, я сам и мир, и вечны, и не вечны. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Удовольствие и боль, я сам и мир, ни вечны, ни не вечны. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Удовольствие и боль, я сам и мир созданы самим собой. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Удовольствие и боль, я сам и мир созданы другими. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Удовольствие и боль, я сам и мир созданы, и самим собой, и другими. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Удовольствие и боль, я сам и мир не созданы, ни самим собой, ни другими. Только это истина, все остальное – ложно!».
Когда я подхожу к отшельникам и брахманам, которые считают: «Я сам и мир вечны», и говорю: «Уважаемые, это то, что вы утверждаете: «Я сам и мир вечны»?». Но когда они говорят: «Да! Только это истина, все остальное – ложно!», – я не признаю этого. Почему так? Потому что есть существа, которые имеют различные взгляды на эту тему. Но я не вижу тех, которые были бы равны мне в понимании, а тем более превосходили бы меня. Я тот, кто превосходит других в высшей мудрости.
Когда я подхожу к отшельникам и брахманам, которые считают: «Я сам и мир не вечны», и говорю: «Уважаемые, это то, что вы утверждаете: «Я сам и мир не вечны»?»…[21]
…подхожу к отшельникам и брахманам, которые считают: «Удовольствие и боль, я сам и мир не созданы, ни самим собой, ни другими», и говорю: «Уважаемые, это то, что вы утверждаете: «Удовольствие и боль, я сам и мир не созданы, ни самим собой, ни другими»?». Но когда они говорят: «Да! Только это истина, все остальное – ложно!», – я не признаю этого. Почему так? Потому что есть существа, которые имеют различные взгляды на эту тему. Но я не вижу тех, которые были бы равны мне в понимании, а тем более превосходили бы меня. Я тот, кто превосходит других в высшей мудрости.
Это взгляды, которых некоторые придерживаются в отношении прошлого и то, почему они не признаются мной.
16. Взгляды о будущем
Чунда, я расскажу о взглядах, которых некоторые придерживаются в отношении будущего и о том, почему они не признаются мной.
Каковы взгляды, которых некоторые придерживаются в отношении будущего?
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам обладаю формой, лишенной недугов после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам не обладаю формой, лишенной недугов после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам, и обладаю, и не обладаю формой, лишенной недугов после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам, ни обладаю, и ни не обладаю формой, лишенной недугов после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам обладаю восприятием после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам не обладаю восприятием после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам, и обладаю, и не обладаю восприятием после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам, ни обладаю, и ни не обладаю восприятием после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам существую вечно; когда тело распадается, то я продолжаю существовать после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Есть некоторые отшельники и брахманы, которые придерживаются такого взгляда: «Я сам уничтожаюсь; когда тело распадается, то я не продолжаю существовать после смерти. Только это истина, все остальное – ложно!».
Когда я подхожу к отшельникам и брахманам, которые считают: «Я сам обладаю формой, лишенной недугов после смерти», и говорю: «Уважаемые, это то, что вы утверждаете: «Я сам обладаю формой, лишенной недугов после смерти»?». Но когда они говорят: «Да! Только это истина, все остальное – ложно!», – я не признаю этого. Почему так? Потому что есть существа, которые имеют различные взгляды на эту тему. Но я не вижу тех, которые были бы равны мне в понимании, а тем более превосходили бы меня. Я тот, кто превосходит других в высшей мудрости.
Когда я подхожу к отшельникам и брахманам, которые считают: «Я сам не обладаю формой, лишенной недугов после смерти», и говорю: «Уважаемые, это то, что вы утверждаете: «Я сам не обладаю формой, лишенной недугов после смерти»?»…[22]
…подхожу к отшельникам и брахманам, которые считают: «Я сам уничтожаюсь; когда тело распадается, то я не продолжаю существовать после смерти», и говорю: «Уважаемые, это то, что вы утверждаете: «Я сам уничтожаюсь; когда тело распадается, то я не продолжаю существовать после смерти»?». Но когда они говорят: «Да! Только это истина, все остальное – ложно!» – я не признаю этого. Почему так? Потому что есть существа, которые имеют различные взгляды на эту тему. Но я не вижу тех, которые были бы равны мне в понимании, а тем более превосходили бы меня. Я тот, кто превосходит других в высшей мудрости.
Это взгляды, которых некоторые придерживаются в отношении будущего и то, почему они не признаются мной.
Я обучал и наставлял четырем основам осознанности для отбрасывания и выхода за пределы всех этих взглядов на прошлое и будущее. Каким четырем? Это когда монах пребывает в созерцании тела, настойчивый, внимательный и осознанный, устранив алчность и недовольство по отношению к миру. Пребывает в созерцании чувства, настойчивый, внимательный и осознанный, устранив алчность и недовольство по отношению к миру. Пребывает в созерцании ума, настойчивый, внимательный и осознанный, устранив алчность и недовольство по отношению к миру. Пребывает в созерцании феноменов, настойчивый, внимательный и осознанный, устранив алчность и недовольство по отношению к миру. Это четыре основы осознанности, которым я обучал и наставлял для отбрасывания и выхода за пределы всех этих взглядов на прошлое и будущее».
В это время Достопочтенный Упавана стоял позади Благословенного, обмахивая его веером. Он сказал Благословенному: «Это поразительно, Достопочтенный! Это удивительно, Достопочтенный! Восхитительна эта проповедь Дхаммы, Достопочтенный, весьма восхитительна! Достопочтенный, как называется эта проповедь?»
«Упавана, ты можешь запомнить эту проповедь о Дхамме, как «Восхитительная проповедь».
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Упавана был доволен тем, что сказал Благословенный.
[1] dhammavinaya.
[2] sammāsambuddha.
[3] arahaṃ sammāsambuddho.
[4] saddhamma.
[5] Совершённая, в смысле: полная, исполненная. В палийском тексте 'paripūraṃ'.
[6] В палийском тексте слово 'brahmacariya'. Как и в других своих переводах, я использую для перевода 'brahmacariya', словосочетание 'возвышенная жизнь'. В английском переводе, бхиккху Суджато использует словосочетание 'spiritual path'. В данной сутте, это слово используется, в т.ч. как синоним Дхаммы.
[7] Пачеккабудда.
[8] Мирские последователи, отказавшиеся от чувственных удовольствий, развлечений, украшений, роскоши, соблюдающие полное сексуальное воздержание и умеренный аскетизм, т.е. принявшие 8 или 10 правил поведения на постоянной основе.
[9] bhikkhusaṅgha.
[10] Всего существует 10 оков: 1. самостные воззрения (sakkāya-diṭṭhi); 2. сомнения (vicikicchā); 3. привязанность к правилам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa); 4. чувственная страсть (kāma-rāga); 5. недоброжелательность (byāpāda); 6. страсть к миру форм (rūpa-rāga); 7. страсть к бесформенному миру (arūpa-rāga); 8. самомнение (māna); 9. неугомонность (uddhacca); 10. невежество (avijjā).
Первые пять оков привязывают к мирам чувственных страстей и называются нижними оковами. Следующие пять оков, более тонкие, они привязывают к мирам форм и к бесформенным мирам. Когда существо избавляется от трех нижних оков, то оно становится вступившим в поток; далее, когда существо ослабляет страсть, злость и заблуждения, то оно достигает плода однажды возвращающегося; далее, когда существо полностью избавляется от пяти нижних оков, то оно достигает плода невозвращающегося; полное сбрасывание всех оков - означает плод Араханта (достижение ниббаны).
[11] sotāpanna.
[12] sakadāgāmī.
[13] Однажды возвращающийся, рождается еще один раз в одном из благих миров кама-локи: либо в человеческом мире, либо в одном из миров дэвов кама-локи. Кама-лока – это та сфера, куда он возвращается один раз.
[14] Рождаясь в мирах рупа-локи, никогда более не возвращаясь в миры кама-локи.
[15] anāgāmī.
[16] arahant.
[17] Означает: «Достигший Истины», один из эпитетов Будды.
[18] anuttara sammāsambodhi.
[19] anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati.
[20] atta.
[21] Повторяются все вышеперечисленные ошибочные взгляды в отношении прошлого.
[22] Повторяются все вышеперечисленные ошибочные взгляды в отношении будущего.