К
огда мы рассматривали толдот сынов Адама (Бытие, 5 глава), последовательность событий Потопа во времени (Бытие, 8 глава) и толдот Сима (Бытие, 11 глава), мы имели случай убедиться, что хронология Масоретского текста существенно отличается от хронологии Септуагинты.
Действительно, в текстах Книги Бытия содержатся две хронологические системы. Одна содержится в Масоретском и в примыкающих к нему текстах: Таргумах, Пешитте и Вульгате. Другая хронологическая система содержится в Септуагинте и Самаритянском Пятикнижии. Для того, чтобы как-то отнестись к такому крупному расхождению, необходимо дать справку из истории библейских текстов и некоторые сведения из современной текстологии Ветхого Завета.
Самаритянское Пятикнижие содержит текст Торы, записанный одной из разновидностей палеоеврейского письма без обозначения гласных. (ТМ записан квадратным, «ассирийским», письмом с обозначением гласных.) Это Пятикнижие сохранялось самаритянской общиной, однако обозначение «самаритянское » – не вполне корректно, поскольку памятник основывается на текстуальной традиции, сохраненной в древнем Израиле (следы этой традиции явно прослеживаются в кумранских текстах). Существуют разные мнения о том, когда была основана самаритянская община. Сами ее представители считают, что – во времена Судей. В 4 книге Цар. 17:24 сл. говорится, что ассирийцы заселили Самарию чужими народами (VIII в. до Р.Х.), и с этого времени, может быть, берет начало отдельная самаритянская традиция. Есть также мнение, что самаритяне отделились от евреев во II в. до Р.Х. Однако «вне зависимости от того, когда была основана самаритянская община, эта датировка не обязательно имеет отношение к их Торе». Наиболее древняя из рукописей Самаритянского Пятикнижия относится к XII в. по Р.Х. В сравнении с Масоретским текстом, главная особенность Самаритянского Пятикнижия – сильная гармонизация (приспособление одних элементов текста к другим). В Самаритянском Пятикнижии она бывает и содержательной (например, при сопоставлении параллельных текстов), и чисто формальной (например, в написании имен или передачи грамматических форм). Изменения текста, которые обусловлены идеологией самаритянской общины весьма немногочисленны и касаются вопроса о месте совершения религиозного культа (культовым центром общины была гора Гаризим).
Таргумы. Слово «таргум» обозначает «объяснение», «комментарий». Позднее им стали обозначаться переводы на арамейский язык. «Может даже показаться странным, что подобные арамейские переводы вообще появились: арамейский язык очень близок древнееврейскому. Однако следует учесть, что в период Второго храма знание древнееврейского языка стало уменьшаться и он начал замещаться арамейским» (Э. Тов, там же, с. 142). В иудаизме таргумы имели особый статус, в некоторых изданиях Библии их тексты печатали целиком рядом с древнееврейским текстом. Фрагменты таргумов обнаружены уже в Кумране. Древнееврейский текст, который отражен в таргумах, достаточно близок к Масоретскому тексту (за исключением таргума Книги Иова из Кумрана). Из таргумов к Торе самые известные – Таргум Онкелоса (его датируют и I, и III, и V в. по Р.Х,) и Таргум Иерусалимский (по ошибке традиционно называемый «Таргум Йонатана »).
Пешитта («Простая») перевод на сирийский (восточноарамейский) язык. Высказывались мнения в пользу христианского или еврейского авторства этого перевода. Установлено, что в Торе еврейская экзегеза преобладает (Y. Maori). «Древнееврейский источник Пешитты близок к Масоретскому тексту и содержит меньше вариантов, чем Септуагинта, но больше, чем таргумы и Вульгата» (Э. Тов, там же, с. 145). Древнейшая из датированных рукописей Пешитты написана в 460 г. по Р.Х.
Вульгата («Народная») – перевод на латинский язык, осуществленный блаженным Иеронимом между 390 и 405 гг. Древнееврейский источник Вульгаты практически идентичен Масоретскому тексту. Как происходил перевод на латинский язык, хорошо видно из истории перевода сложнейшей книги Ветхого Завета – Книги Иова. В предисловии к переводу Книги Иова блаженный Иероним пишет: «Для понимания этой книги я пользовался советами одного ученого раввина из Лидды, который у иудеев считается первым, и был вознагражден мною немалыми деньгами». Таким образом, перевод на латинский язык Книги Иова осуществлялся под руководством опытного иудея.
Кумранские тексты. В Иудейской пустыне в 1947-56 годах были найдены еврейские тексты, датируемые приблизительно 250 г. до Р.Х. – 135 г. по Р.Х. Большинство рукописей обнаружено в 11 пещерах недалеко от Хирбет-Кумрана (15 км. южнее Иерихона, рядом с Мертвым морем), поэтому и тексты именуются «кумранскими». С точки зрения своего текстуального статуса, кумранские библейские тексты (более 190 единиц) принадлежат пяти различным группам. 1. Тексты, написанные в соответствии с кумранской практикой письма (25% из всех библейских текстов). Для этой группы характерно достаточно вольное отношение к библейскому тексту (исправления, ошибки, небрежный почерк, адаптация необычных форм). 2. Тексты, в основном соответствующие консонантной основе Масоретского текста (около 40% от общего числа). 3. Тексты с преобладанием гармонизирующих чтений, что сближает их с Самаритянским Пятикнижием (5%). 4. Тексты, близкие к предполагаемому древнееврейскому источнику (Vorlage) Септуагинты (5%). 5. Иные – отличающиеся от перечисленных (25%).
В
научном анализе библейских текстов, начиная с XVII века, утвердилась традиция – уделять равное внимание всем библейским текстам, включая не только первичные переводы с еврейского языка, но и «дочерние» (вторичные) переводы Септуагинты (на латынь, на армянский и др. языки). В современной науке созрел иной подход к многообразию библейских текстов. Этот подход отчетливо высказал текстолог Эмануэл Тов в 80–90-х годах XX века. Он, в частности, рассматривает известные случаи, когда наблюдаются значительные расхождения между текстуальными свидетельствами, – «как правило между Масоретским текстом (вместе с Таргумами, Пешиттой и Вульгатой), с одной стороны, и Септуагинтой или каким-либо кумранским текстом, с другой» (см. Э. Тов, там же, с. 297, 298).
Э. Тов справедливо, на наш взгляд, полагает, что такие