Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были: совершенствование орудий труда и производственных отношений; кризис феодализма; развитие ремесла и торговли; усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви; укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти; появление первых парламентов; отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии.
Возрождение представляет собой синтез античных и средневековых традиций, но на более высоком уровне. На каждом этапе этой эпохи доминирующим было определенное направление. Если сначала это был «прометеизм», т.е. идеология, предполагающая равенство всех людей от природы, а так же признание частного интереса и индивидуализма. Далее появляются новые социальные теории, отражающие дух времени, и главенствующую роль занимает теория гуманизма. Гуманизм эпохи возрождения ориентирован на свободомыслие и, соответственно на справедливое устройство общественной и государственной жизни, которое чаще всего предполагается достигать на демократических началах в рамках республиканского строя.
Изменения претерпевают также взгляды на религию. Вновь становится популярной натурфилософия и широкое распространение получает «пантемизм» (учение, отрицающее бога как личнось и приближающее его к природе).
|
|
Последним периодом Возрождения является эпоха Реформации, завершая этот величайший прогрессивный переворот в развитии европейской культуры. Обычно историческое значение Возрождения связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства человека. Его право на разумную деятельность, на наслаждения и счастье в земной жизни. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. Они распространили на человека присущие Богу созидание, творческие способности, видели его предназначение в познании и преобразовании мира, украшенного своим трудом, в развитии наук, ремесел.
Антропоцентризм — учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.
Истинным родоначальником эпохи Возрождения в литературе, принято считать итальянского поэта - Данте Алигьери, который истинно раскрыл сущность людей того времени в своем произведении, под названием "Комедия", которое в последствии будет названо "Божественная комедия", этим названием потомки явили свое восхищение грандиозным созданием Данте. В литературе Возрождения наиболее полно выразились гуманистические идеалы эпохи, прославление гармонической, свободной, творческой, всесторонне развитой личности. Любовные сонеты Франческо Петрарки открыли глубину внутреннего мира человека, богатство его эмоциональной жизни. Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости»
|
|
Вопрос 19
и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии. Джованни Пико делла Мирандола - итальянский гуманист, его знаменитое произведение "Речи о достоинстве человека". Сотворив человека и "поставив его в центре мира", Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю"
Аквинского, он считал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Идеи Фомы Аквинского получили развитие в рамках философского направления, именуемого «томизмом». Постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника. Мир у Фомы предстает как иерархическая система, представляя собой четыре ступени. Первая - это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень - мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Третий уровень - это животные, и здесь форма становится действующей причиной. Поэтому для животных характерен не только рост, но и движение как перемещение в пространстве. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а сама по себе, то есть независимо от материи. Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики.
|
|
Схоластика стремится ответить и на центральный вопрос философской мысли всего Средневековья – соотношение истин веры и разума.
Эти две способности познания кажутся противоположными друг другу: верить можно лишь в то, чего не познал, не доказал разум. В основе любой религии, в т.ч. и христианства, лежит вера, наука же базируется на разуме. А поскольку истинность науки очевидна для любого, то многими делается вывод о ложности религии с ее опорой на веру. Имеется и обратная реакция: некоторые христиане, зная, что человек спасается верой, не доверяют разуму, ставя под сомнение все достижения науки и философии. Ошибочность этого противопоставления веры и разума проистекает из ложного понимания веры как любого волевого акта человека. В таком понимании человек может верить во все, что ему хочется. Христианское понимание «истинной веры» в этом случае просто бессмысленно, ведь истина не имеет никакого отношения к вере. Вера, по учению отцов Церкви, это не некий волевой акт, а совокупная, «целомудренная» деятельность души, именуемая в Библии «сердцем». Вера не противоразумна, а сверхразумна. Вера включает в себя и разум, и волю, и чувство, и поэтому может вступать в различные отношения с разумной способностью, которых в истории насчитывается четыре: а) «верую, чтобы понимать» (блаж. Августин) — прежде чем понять что-либо, необходимо поверить в истинность недоказуемых аксиом, лежащих в основе научной теории; б) «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан) — в такие истины христианства, как вочеловечение Бога, смерть Бога на кресте и т.п., можно лишь верить, их противоречивость разуму доказывает их сверхъестественное происхождение; в) «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр) — истинный христианин знает, во что он верит, и может это аргументировать, не знающая вера бессильна, некрепка; г) концепция двух истин (Сигер Брабантский) — противоречие христианства и науки неизбежно, ибо их предметы различаются по своей сути.
Критика томизма. Средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы возобладала последняя. Напротив, критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего божественная воля - всемогущество Бога) стоит выше разума и определяет его.
В номинализме пересматривается характерная для аристотелевской традиции трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различия между бытием и сущностью, однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. В номинализме определяющее значение получает идея божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Номиналисты не разрывают и с Аристотелем, но дают его философии иную, чем Фома, интерпретацию, опираясь на учение Аристотеля о первичной сущности как единичном, индивиде. Согласно Оккаму, реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе возникают общие понятия. С этой точки зрения сущность (субстанция) утрачивает свое значение самостоятельно сущего, которому принадлежат акциденции, не имеющие бытия помимо субстанций: Бог, согласно номиналистам, может создать любую акциденцию, не нуждаясь для этого в субстанции. Номинализм формирует новое представление о познании и природе познающего ума. Поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее единичности, то оно есть интуитивное познание (созерцание отдельных свойств вещи), его предметом оказываются акциденции, и знание трактуется как установление связи между явлениями. Это ведет к пересмотру аристотелевской и томистской логики и онтологии, для которых субстанция есть условие возможности отношений (не случайно в томизме гносеология - учение о познании - не существует независимо от онтологии - учения о бытии).
Вопрос 17
"Я есть Тот, кто Я есть", сказанные Богом Моисею. Бог есть по своей сути Бытие. Творение - это участие в бытии: Бог есть несотворенное бытие., но все сотворенное, тварное не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии.
Антропоцентризм — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. В Библии: человек - не просто момент космоса, вещь среди вещей, в нем распознано существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя и, стало быть, человек - господин и повелитель всего, что создано для него. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему…»
ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ — истолкование истории как проявления воли внешних по отношению к историческому процессу сил, провидения, Бога. П. характерен для всех теистических религий — иудаизма, христианства, ислама, понимающих историю как осуществление предустановленного божественного плана «спасения» человека. П. предполагает завершение истории, наличие конца истории. В Средние века Царство небесное вводилось в историю как ее предел, как реализация абсолютного блаженства, достижение идеального состояния, требующего в качестве своего условия предварительного уничтожения всего сущего и его воссоздания на новых основаниях.
Патри́стика — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.
Тертуллиа́н — один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей и теологов, автор 40 трактатов, из которых сохранился 31. Положил начало латинской патристике и церковной латыни — языку средневековой западной мысли.
Аврелий Августин — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Он создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Находился под влиянием идей Платона. Августин Блаженный категорически отрицает наличие материала для сотворения мира, т.к. это ограничивает всемогущество Бога. Соотношение добра и зла Августин Блаженный рассматривал как градацию добра (зло не существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это отсутствие звука). Августин Блаженный определяет человеческую душу как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души - мысль, память и воля.